서맨사는 숨을 한 번 크게 들이쉬었다. “너한테 할 말이 있어. 내겐 정말 중요한 일이야.”
사샤의 눈은 두 대의 차가 경주를 펼치고 있는 컴퓨터 화면에 고정되어 있었다. “뭔데?”
“나 트랜스젠더야.”
서맨사는 그동안 느껴 온 기분, 지난해 심리 치료사에게 비밀을 털어놓았을 때 돌아왔던 반응에 대해 말했다.
“네가 어떻게 느끼는지 알 수 있는 사람은 이 세상에 너 하나밖에 없어. 네가 느끼는 걸 설명하는 표현이 트랜스젠더라면 그게 맞는 거지, 뭐. 그래서 내게 말한다던 정말 중요한 일이란 게 뭐야?”
--- p.37

이 세상에는 ‘젠더퀴어’라는 정체성도 있다는 사실을 알게 된 순간, 마치 비밀의 방을 발견한 기분이었다. 이전까지는 세상에 남자 아니면 여자라는 단 두 개의 방만 존재했다. 이제 보니 또 다른 방이 존재하고 있었다. 자기가 원하는 대로 가구를 배치할 수 있는 방. 이 방 안에서 보내는 시간이 길어질수록 마음이 편안해졌다.
--- p.50

카프리스가 웃음을 터뜨리며 말했다. “리처드, 학교에서 일하는　내가 네 엄마와 친구가 된다는 건 네가 학교에서 하는 모든 일이 낱낱이 네 엄마 귀에 들어간다는 뜻이야. 내가 네 엄마에게 모두 말하게 될 테니까. 너도 알지?”
“선생님이 그래 주시면 좋겠어요.” 리처드가 말했다. “전 이미 사고를 친 전과가 있잖아요. 내가 예전과 달라지려고 얼마나 노력하고 있는지 선생님이 우리 엄마에게 알려 주셨으면 해요. 전 무사히 졸업해서 엄마를 기쁘게 해 드리고 싶어요.”
--- p.123~124

“그 친구가 치마를 입고 있었기 때문이었니? 그게 마음에 안 들었어?”
“잘 모르겠어요.”
“사람들이 어떤 행동을 할 때는 이유가 있는 거야.” 경관이 말했다. “우리가 살다 보면 그때 당시 최선의 선택이 아닐 수도 있는 결정을 내리기도 해. 우리는 단지 왜 이런 일이 일어났는지 알고 싶은 거야.”
“전 ‘동성애 혐호증’이에요. 게이를 좋아하지 않아요.” 끝내 리처드가 이 말을 자기 입으로 뱉고야 말았다. (…) “네 머릿속에서 무슨 일이 일어났는지 모르겠다고 너는 말하고 있다만, 사실은 그가 치마를 입은 게이라서 화났던 것 아냐? 그냥 게이가 아니라 ‘선을 넘은’ 게이라서?” 존스 경관이 물었다.
“사실은 그 남자의 치마가 그렇게 될 줄 몰랐어요. 그렇게 불이 붙어서 불덩어리가 될 줄 몰랐어요. 그냥 작은 불꽃에 그칠 줄 알았어요. 바로 꺼질 거라고 생각했어요.” 리처드가 불쑥 말했다.
하지만 후진 페달을 밟아 시간을 뒤로 돌리기에는 너무 늦었다. 존스 경관은 기소장에 대문자로 다음과 같이 썼다. “용의자 신문 중, 용의자가 자신이 동성애 혐오자이기 때문에 그랬다고 진술함.”
--- p.167~168

“그 애는 몹쓸 짓을 저질렀어요. 그 애를 두둔하려는 게 아니에요. 정말 끔찍한 잘못이었으니까요.” 리처드가 기소된 후 재스민이 말했다. 그렇다고 해도 리처드는 아직 어린아이일 뿐이라고 그녀는 말했다. 아주 멍청한 실수를 저지를 수도 있지만, 그런 실수로부터 배울 수 있는 아이.
“종신형이라고요? 열여섯 살짜리에게? 말도 안 돼요.” 재스민이 말했다. “아이가 자랄 수 있는 시간을 줘야 하잖아요. 왜 아이를 감옥에 가두고 그런 삶에서 벗어날 수 없도록 상황을 더 나쁘게 만드나요?”
--- p.192

대다수 혐오 범죄자는 까슬까슬하게 깎은 머리에 날카롭게 쏘아보는 눈, 나치 문신을 새기거나 남부연합 깃발이 그려진 티셔츠를 입은 외톨이라는 고정관념에 들어맞지 않는다. 연구자들이 추정하기로 조직적인 혐오 집단에 소속된 범죄자 비율은 채 5퍼센트가 되지 않는다. 오히려 방과 후에 떼 지어 돌아다니는 십대나 이십대 초반의 젊은 청소년들이 대부분이다. 1990년대 초반 보스턴에서 진행한 혐오죄 기소 사건에 대한 연구 결과를 보면 범법자의 3분의 2는 ‘스릴 추구형’으로 분류되었다. 다시 말해, 사회적 약자라고 여기는 타인을 상대로 “재미 삼아 장난치는” 또래 집단이었던 것이다. 더불어 연구자들은 이러한 범죄자 중 상당수가 피해자에게 특별한 편견을 갖고 있지 않았다는 사실을 발견했다.
--- p.198~199

앞에서도 썼지만 우리 중 누구도 사샤의 치마에 불을 붙인 아이가 어떤 생각으로 그랬는지 알 수 없습니다. 하지만 그 아이가 사샤의 치마를 보고 독창적이고 아름다운 자아의 표현이라 여기고 ‘와, 이런 오클랜드가 너무 좋아.’라고 생각하며 미소 지었다면 제가 지금 이런 글을 쓰고 있지는 않았으리라는 아쉬움이 남습니다.
--- p.217

사건이 난 후 몇 주 동안 데비는 주기적으로 사샤의 이름을 구글에서 검색해 보았다. 전 세계에서 이 사건이 어떻게 기사화되고 있는지 알고 싶었다. 한번은 검색을 하다 네오나치 사이트로 들어간 적이 있었다.
“그 사람들은 시련의 시간을 보내고 있었어요. 아프리카계 미국인이라고? ‘으악, 악마!’ 하지만 이 트랜스 소년이 치마를 입고 있었다고? ‘웩!’” 데비가 그때의 경험을 말해 주었다.
“그들은 누구를 비방할지 고르질 못했어요. 네오나치 공동체로서는 난제였다고 할 수 있지요.” 칼이 설명하면서 미소를 지었다.
--- p.223~224

사샤가 보기에, 도대체 무슨 일이 벌어지고 있는지 모든 사람들이 잘 이해하고 있는 것 같지는 않았다. “제가 에이젠더라는 사실에 대해서는 관심이 없는 것 같았어요. 뉴스에서 저를 두고 ‘치마를 입고 있던 소년’이라고 표현한 경우가 많았거든요. ‘치마를 입고 있던 에이젠더’가 아니고요. 저는 그런 게 불편해요. 저를 두고 옳지 않게 표현하는 거요.”
--- p.238

댄이 사샤를 돌아보며 물었다. “너는 어떻게 생각하니? 그러니까 너를 다치게 한 그 아이에 대해서?”
사샤도 이 문제를 생각해 보았다. “그 아이가 저를 다치게 했지요. 정말 위험하고 멍청한 일을 저지른 것은 맞는데, 그 애는 이제 열여섯 살이잖아요. 열여섯 살짜리 아이들은 좀 띨띨해요. 사실 내가 그 애한테 바라는 게 뭔지 저도 잘 모르겠어요.”
--- p.247

회복적 정의는 당사자들 사이의 관계에 초점을 맞춘다. 회복적 정의를 지지하는 사람들은 범죄란 정해진 규칙에 반하는 행동이라기보다 사람에게 맞서는 행동이라고 본다. 누군가에게 상처를 주었다면 잘못을 바로잡아야 하는 것이다. 그리고 잘못을 바로잡음으로써 공동체의 관계가 치유되기 시작한다.
--- p.277

“애초부터 우리 가족은 리처드를 성인으로 기소하는 데 반대해 왔습니다.”라고 칼이 말을 이었다. “그 애의 행동은 충동적이고 미성숙하며, 사전에 계획되지 않은 것처럼 보였습니다. 큰 실수를 저질렀지만 잘못을 인정했습니다. 우리에게 용서를 구했습니다.” 이 대목에서 칼의 목소리가 갈라졌다. “사샤와 데비, 그리고 저는 리처드를 용서했습니다.” 칼이 낮은 목소리로 말했다. “우리는 주 정부가 그 애에게 벌을 주기보다는 구금에서 벗어난 진짜 세상에 나올 때를 대비해 보다 잘 준비시키는 데 좀 더 집중했으면 좋겠습니다.”
양손에 쥐고 있던 종이에서 눈을 떼고 시선을 들었을 때 칼은 자신을 바라보고 있는 리처드를 보았다.
‘고마워요.’ 리처드가 입술을 움직여 말했다.

<b>같은 노선의 양 끝, 같은 범죄의 양면―<br/>젠더, 인종, 선악의 이분법 너머에 존재하는 진짜 삶과 정의에 관한 이야기</b> <br/><br/>57번 버스가 아니었다면 사샤와 리처드는 평생 마주칠 일이 없었을 것이다. 둘 다 미국에서 가장 다채로운 도시 중 하나인 캘리포니아주 오클랜드에 사는 고등학생이었지만, 서로 다른 세계에 살고 있었다. 백인 에이젠더 사샤는 중산층 거주 구역에 살면서 소규모 사립학교에 다녔다. 흑인 소년 리처드는 범죄가 만연한 동네에서 대규모 공립 고등학교를 다니고 있었다. 이 두 청소년의 이동 경로는 매일 겨우 몇 분 겹칠 뿐이었다. 2013년 11월 4일 월요일 오후 5시경, 방과 후 57번 버스 안에서 리처드와 친구들이 저지른 무모하고 치기스러운 잘못 때문에 사샤는 다리에 심각한 화상을 입었고, 리처드는 종신형을 받을지도 모를 처지가 되었다. 이 끔찍한 사건에 모든 언론과 대중이 주목하면서 두 사람도 별안간 관심의 초점이 된다. <br/><br/>이 책은 당시 오클랜드에 거주하던 저자가 《뉴욕타임스 매거진》에 기고한 「오클랜드 57번 버스에서의 화재」(The Fire on the 57 Bus in Oakland)라는 기사 한 편에서 비롯되었다. ‘성 소수자를 노린 끔찍한 혐오 범죄’라는 프레임에서 벗어나 양극화된 지역 공동체에서 살아가던 두 십대 청소년의 삶에 주목한 해당 기사에는 열띤 댓글 논쟁이 벌어지기도 했다. 저자는 3년 동안 사건 자체의 추이를 집요하게 살피는 것은 물론 두 당사자와 그 가족들의 전후 삶에 대해, 친구와 학교, 그들을 둘러싼 공동체와 사법제도에 관해 더욱 깊이 파고들었다. 각종 인터뷰, 문서, 편지, 영상, 일기, 소셜미디어 게시물, 공적 기록물 등 전방위 취재를 하면서 당사자에게서 수집한 정보는 공식 기록을 일일이 대조하고 그럴 수 없을 때에는 증인 및 관련자의 의견을 들어 최대한 객관성을 유지하려 했다. <br/><br/>언론의 공개 유무와 관계없이 당사자를 비롯한 십대들의 성은 본문에서 밝히지 않았고 어떠한 사진 자료도 쓰지 않았다. 기존의 성별 이분법을 따르지 않는 사람들의 경우 그들 각자가 원하는 인칭대명사를 사용했다. 사샤의 경우 책의 처음부터 끝까지 3인칭 단수 대명사 they로 지칭한다. 철두철미한 조사와 섬세한 이해가 바탕이 된 이 책은 언론을 통해 수면 위로 드러나 대중을 들끓게 만든 몇몇 단편적 사실보다 훨씬 복잡하고 다층적이며 중요한 진실들을 때로는 통계 자료, 때로는 시, 때로는 당사자와 주변인의 고백으로 드러내 보인다. <br/><br/>이 책은 독자가 손쉽게 선택하고 판결 내릴 수 있는 두 갈래 길을 결코 보여 주지 않는다. 한 장 한 장 진실에 진실이 더해질수록 독자는 더욱 갈등하고 더 깊이 고민하게 될 것이다. 정체성, 이분법, 편견과 혐오, 회복을 위한 공동체의 역할과 사법제도의 방향성, 그리고 결국 정의란 무엇인지를 묻고 또 묻게 될 것이다. 자극적인 기삿거리였다가 으레 잊히고야 말 비극적인 사건으로부터 모두가 고민해야 할 진행형의 과제를 발견한 『57번 버스』는 스톤월 도서상과 보스턴 글로브혼북 아너 상을 수상했다.<br/><br/><b>진실에 접근할수록 더 많이 질문하고 논쟁하고 갈등하게 하는 이야기</b><br/><br/>이 책은 총 4부로 구성되어 있다. 1부와 2부는 각각 사샤와 리처드에 관한 것으로, 1부는 사샤의 텀블러 게시물, 2부는 리처드의 페이스북 사진들을 해석한 저자의 시로 시작한다. 이 아이들이 무엇을 좋아하고 무엇을 두려워하는지, 안팎으로 어떤 일을 겪으며 자라 왔는지, 두 아이가 얼마나 다르게 살아가고 있는지, 그렇지만 또 얼마나 비슷하게 고민하고 있는지를 세세하게 보여 준다. 아스퍼거 증후군을 앓고 있으며 보라색, 고양이, 러시아, 대중교통을 사랑하는 에이젠더 사샤. ADHD가 의심되는 못 말리는 말썽꾼으로 사람들을 웃기길 좋아하는 리처드. 독자들은 아이들 자신에 대해서는 물론 가족과 친구, 선생님, 친척에 대해서까지 속속들이 알게 된 뒤에야 그날의 고통스러운 사건과 그로 인해 완전히 달라진 두 아이의 삶을 마주한다. 리처드는 사촌인 로이드와 친구 자말이 부추기는 대로 버스 뒷자리에서 잠든 사샤의 하얀 치마에 라이터로 불을 붙인다. 불길이 그렇게 커질 줄 몰랐던 리처드 무리는 깔깔거리며 버스에서 내리다가 불길에 휩싸인 사샤를 발견한다. 사샤는 다리에 3도 화상을 입은 채 구급차에 실려 가고, 이후 몇 차례나 고통스러운 이식 수술을 받는다. 리처드는 다음 날 학교에서 연행되어 경찰 조사를 받고 혐오죄를 포함한 중상해죄를 저지른 성인 범죄자로 기소될 처지에 놓인다. 사샤는 ‘치마를 입은 소년’으로, 리처드는 ‘혐오 범죄를 저지른 괴물’로 세간의 주목을 받는다. <br/><br/>이어 독자를 끝없이 고민하게 만드는 주요한 쟁점들이 드러난다. 동성애 혐오(homophobic)의 철자도 모르는 리처드가 정말 젠더퀴어를 노린 혐오 범죄를 저질렀는가. 열여섯 살의 흑인 소년을 성인으로 기소하는 것이 공정한가. 리처드는 물론 사샤까지 성별과 인종, 선악의 이분법 위에서 간단하게 재단하고 심판하는 언론과 대중, 사법 당국은 과연 이 사건을 얼마나 제대로 이해하고 있는가. 아이러니하게도 다른 누구도 아닌 사샤의 가족들이 리처드가 왜 그런 짓을 저질렀는지는 누구도 알 수 없고 어떻게 평가할지를 판단할 만큼 그 애에 대해 충분히 알지 못한다며 가장 조심스러운 태도를 보인다. 그들은 시종일관 리처드를 성인 교도소에 보내는 것에 반대했고, 당장의 처벌보다는 출소 후 사회에 다시 해를 끼치지 않도록 하는 것을 중요하게 생각했다. 언론과 사법 당국은 사샤와 그 가족들만큼 사건의 전말과 이후의 영향을 고민하고 판단한 것인가. <br/><br/>리처드는 분명 끔찍한 잘못을 저질렀고 응분의 대가를 치러야 한다. 정말 다행한 일이지만 사샤는 자칫 목숨을 잃을 수도 있었다. 사샤와 그 가족은 이례적일 만큼 대단한 포용력을 발휘했지만, 어떤 경우에도 피해자에게 그와 같은 이해와 관용을 강요해서는 안 된다. 다만 리처드를 성인으로 기소하는 문제와 그 근거가 된 ‘혐오죄’ 판단 기준은 어떠한가. 저자는 석연치 않은 세 차례의 경찰 조사 과정, 미성년의 이성적 판단을 흐리는 또래 압력과 뜨거운 인지에 대한 설명, 백인 청소년과 유색인 청소년이 같은 범죄를 저질렀을 때 성인으로 기소되는 비율이나 성인 교도소에 수감되었던 소년범의 재범률 등의 통계 자료를 공개한다. <br/><br/>무엇보다 저자는 이 책을 통해 양극화된 공동체의 틈을 조금이나마 메울 수 있기를, 적어도 그 틈을 독자들에게 드러내 보일 수 있기를 바란다고 말했다. 미리 정해진 운명처럼 낙오와 범죄로 이어지는 열악한 환경의 보이지 않는 영향력으로부터 아이들을, 공동체를 지킬 수 있을까. 눈에 보이는 대상을 거침없이 판단하고 비판하는 데 쏟는 열의를 이 장기적인 과제로 이어 갈 수 있다면 아주 불가능한 일은 아니리라.<br/><br/>우리 사회에서도 소년법 악용에 대한 우려가 커지면서 촉법소년 연령 기준을 낮추어야 한다는 주장이 힘을 얻고 있다. 이와 관련해 부산지방법원의 천종호 부장판사가 청소년 대상의 강연에서 강조한 “소년법은 여러분과 같은 보통의 청소년들을 지키는 법이다. 아이들이 성장할 때까지 소년법을 두고 어른들이 책임져야 한다.”라는 말을 깊이 생각해 보면 좋겠다. 『57번 버스』를 통해 저자가 전하고자 하는 바도 이와 다르지 않을 것이다. <br/><br/><b>공동체에 의한, 공동체를 위한 두 번째 기회</b><br/><br/>이것은 비단 리처드와 사샤만의 이야기가 아니다. 단순히 흑인 소년이 십대 에이젠더의 치마에 불을 지른 사건에 관한 보고서에 그치지 않는다. 트랜지션 이후에도 계속해서 자신이 속하는 범주에 대해 고민하는 앤드류, 우범지대에서 자란 흑인이기에 죽거나 감옥에 가는 게 자신과 친구들의 숙명인 것만 같아 두렵고 슬픈 세라, 사샤가 젠더퀴어라는 이유로 범죄의 대상이 된 것 같아 충격을 받은 사샤의 친구들과 리처드가 SNS상에서 잔악한 혐오 범죄를 저지른 괴물이 된 현실에 절망한 리처드의 친구들……. 젠더, 인종, 장애, 성장 환경 등 ‘나’를 규정하는 것들 속에서 후회 없이 ‘나로 살아가기’ 위한 십대들의 절박한 고민이 산재해 있다. 어떻게 하면 이들이 각자의 삶에서 최선의 선택지를 가질 수 있는 사회를 만들 수 있을까?<br/><br/>사샤가 화상 병동에 누워 있을 때, 꼭 젠더퀴어가 아니더라도 수많은 사람들이 ‘치마 입은 에이젠더’ 사샤를 응원하는 선물과 메시지를 보내왔다. 오클랜드의 다양한 시민들이 57번 버스 정류장마다 무지갯빛 리본을 달았고, 사샤의 학교에서도 리처드의 학교에서도 사샤를 응원하고 혐오에 반대하는 캠페인을 벌였다. 비록 지향하는 방향이 조금씩 다를지라도 모두가 자발적으로 성숙하고 아름다운 이해와 사랑을 보여 주었다. 리처드 역시 그러한 관용 속에서 배우고 성장해야 할 공동체의 아이일 것이다. 잘못을 저질렀을 때 성인 범죄자들 사이에 던져 놓고 진짜 괴물로 키우는 것보다는 성인이 아닌 십대에게 적합한 교도로써 두 번째 기회를 제공하는 것이 진정으로 공동체를 지키는 길이 아닌지 저자는 묻고 있다. 또한 사샤와 그 가족이 보인 이해와 관용을 강제해서는 결코 안 되지만, 리처드의 참회와 사샤의 용서, 두 가족의 이해와 화해로부터 우리는 회복적 정의를 위해 노력하는 방법을 배울 수 있다. <br/><br/>출간 후 인터뷰에서 저자는 이렇게 말했다. “누군가를 손가락질하며 편파적이고 나쁘다고 비난하기는 쉽다. 반면에 ‘내게는 우리 지역사회의 아이들이 잘 자라고 있는지에 대한 책임이 있다.’라고 말하기는 훨씬 어렵다.” 아이 하나를 키우는 데 온 마을이 필요하다는 아프리카 속담을 떠올리게 하는 말이다. 심판자가 되는 것은 간단한 일이지만 책임자는 그렇지 않다. 같은 비극의 재발을 막는 것은 누구의 책임인가. 어쩌면 독자는 이 책을 읽으면서 굳이 내가 고민하지 않아도 사는 데 별 지장이 없을 듯한 문제들에 대해 처음으로 고민하게 될지도 모른다. 태어나 죽을 때까지 오롯이 혼자일 수 있는 사람에게는 필요하지 않을 고민 말이다. 책의 말미에 옮긴이가 던진 질문으로 말을 맺는다.<br/><br/>'이 책을 읽으며 자연스럽게 우리가 사는 사회의 포용력과 관용으로 생각이 옮아가게 됩니다. 아스퍼거 증후군을 앓고 말을 더듬는, 상의는 남자 옷에 하의는 여자 옷을 입은, 자신이 남자도 여자도 아니라고 말하는 청소년을 과연 우리 사회가 포용할 수 있을까요? 사샤가 언젠가 티셔츠에 검정색 플리스 재킷, 하르르한 흰색 치마를 입고 회색 헌팅캡을 쓴 채 ‘지하철 노선을 훌륭하게’ 갖춘 서울을 여행하게 된다면, 과연 우리는 이 생경한 방문객을 따뜻한 마음으로 환영할 수 있을까요? 또 저소득층의 한부모 가정에서 자란, 피부색이 다르고 ADHD가 의심되는 전과 2범의 리처드가 이 사회 안에서 과연 재기할 수 있을까요?'

지나치게 감정에 호소하거나 상투적인 표현으로 흐르지 않으면서 고통으로 치닫던 두 십대의 복잡다단한 삶에 관해 능숙하게 풀어낸다. 이 과정에서 정체성과 공동체, 그리고 정의 구현에 있어 이 두 가지가 어떤 의미를 띨 수 있는지에 대한 토론을 촉발한다.

간과되었던 세부 내용을 저널리스트의 눈으로 되짚으며, 사춘기의 치기와 돌이킬 수 없는 악행의 경계를 조사하고 ‘혐오 범죄를 저지른 괴물이자 아프리카계 미국인 깡패’라는 편견의 본모습을 훌륭하게 파헤쳤다.

진심을 다한 이 이야기는 우리 모두가 공유하는 공통점을 드러낸다. 성별, 인종, 계급, 교육 수준이 달라도 우리는 누구나 상처를 입고 웃기도 하고 실수하고, 용서한다는 것. … 『57번 버스』는 당신의 가슴을 후벼 파고 눈물이 흘러내리게 만들 것이다. 끔찍한 범죄에 관한 책치고는 놀라울 정도로 방대한 사랑을 담고 있다. 부모, 친구, 교사, 그리고 서로의 사랑이 두 청소년 모두를 구했고, 설령 끔찍한 범죄가 일어났더라도 삶과 세상이, 고통조차도 용서 없이는 존재하지 않는다는 것을 증명한다.

이 책은 단순한 범죄와 처벌의 재구성 그 이상이다. 작가는 특히 사건 직후 리처드에게 불리하게 작용한 기존의 이분법적 가치 추정(선 대 악)에 도전한다. 또한 회복적 정의 모델의 힘을 강조하면서 독자로 하여금 심각한 범죄에 대한 징벌적이고 감금 중심적인 대응에 의문을 제기하게 만든다. 이 책의 주요 독자는 청소년들이지만, 우리 사법제도의 복잡성에 관심이 있는 누구에게나 추천할 만하다.