산업화된 세계에서 살고 있는 우리는 대개 물질적으로 부유하지만 시간이라는 측면에서는 가난하다. 우리는 언제나 손목이나 주머니에 시계를 가지고 다니면서 크로노스의 노예 가 되어 가고 있다. 우리는 판에 박힌 일들과 의무 사항들로 삶을 빈틈없이 채워가면서 카이로스에게는 거의 기회를 주지 않는다. 적절한 순간에 정신적으로 충만한 무엇인가가 일어나 게 하려면 어떻게 해야 할까? 스스로를 예측 불허의 미스터리 한 삶 속에 놓아두는 일종의 방종이 필요하다. 마리아 삼브라노가 말했듯이 “사람이 숲속의 빈터에 가는 것은 무엇인가 필요한 것이 있어서가 아니다.”
---「02 카이로스, 기회의 순간」에서

오랫동안 시계에는 시침 하나만이 존재했다. 이러한 시계들은 수도 생활과 기도하는 사람들의 일정을 관리하는 데 중요한 역할을 담당했다. 벽에 거는 커다란 시계에서 회중시계로의 전환이 일어난 것은 그보다 훨씬 뒤였다. 기록에 따르면, 최초의 회중시계가 출현한 시기는 1477년으로 거슬러 올라간다. 독일 아우크스부르크 도서관에 보관된 한 필사본이 이 시계에 대해 언급하고 있다. 그렇지만 시계가 광범위하게 사용되기 시작한 것은 시계 기술자들이 동력을 전달하는 작은 스프링을 개발한 17세기 중반 이후였다.
---「06 ‘시계’라는 독재자가 당신의 삶을 지배하고 있다」에서

시간 은행은 사람들에게 권한을 부여하는 경험이라고 볼 수 있다. 일방적인 사회적 지원 대신 사람들을 지속적인 공동체 형성 과정에 참여시켜 중심이 되게 하는 사회적 구조를 만들기 때문이다. 시간 은행은 각자의 역할을 변화시키는 촉매제 역할도 한다. 남성이 집안일과 양육 활동을 하도록 함으로써 일과 가정생활을 조화시키는 것이다. 그 결과 시간 은행 사업은 남녀노소를 불문하고 공동책임과 평등한 기회가 부여되는 상호 신뢰와 협력 네트워크 구축으로 이어지고 있다.
---「10 시간 은행이 당신을 기다리고 있다」에서

세상의 흐름에 역행해서 정말로 중요한 일들이 무엇인지 뒤돌아보자. 자녀, 배우자, 친구, 부모, 자연과의 관계를 떠올려보자. 사랑하고 사랑받는 모든 일에 시간을 할애하기 시작할 때에야 비로소 아름다움이 우리의 삶을 채울 수 있는 것이다. 그제야 우리 마음속에서 무엇인가가 춤추기 시작하는 것이다. 그것은 행복이다. 그렇게 막 도착한 행복은 다른 사람에게 관심을 가지고 그와 동시에 우리 자신에게 관심을 기울이는 데 할애할 시간이 언제인지 물을 것이다.

<b>뒤바뀐 가치, 빨리 더 빨리!<br/>우리는 살기 위해 일하는가, 일하기 위해 사는가?</b><br/><br/>기상, 지옥 같은 지하철, 보고서, 거래처와의 전화, 회의, 짧은 점심, 다시 업무, 전화…… 회식, 퇴근(아니면 야근), 지쳐 쓰러져 잠들기, 그리고 다시 기상……. 오늘의 일정에서 오직 ‘자신만을 위한’ 시간은 언제인가? 쉴 틈 없는 일과에서 벗어나, 편안한 안식을 찾을 수 있는 시간은?<br/>우리 사회는 ‘서두름’이라는 질병에 걸려 있다. 회사는 직원을 소모품처럼 다루고, 대부분의 사람은 성공을 위해 치열한 경쟁의 현장으로 뛰어든다. 무언가에 쫓기는 업무, 꽉 짜인 프로젝트에 주말까지 헌납하고, 우리가 진정한 가치라 여기는 사랑과 행복은 기업 이윤과 재산 증식의 등 뒤로 가려지고 만다.<br/>크로노스(Kronos), 아이온(Aion), 카이로스(Kairos). 그리스 신화는 시간을 세 가지로 나눈다. 크로노스는 현생의 출생과 죽음 사이의 시간이다. 아이온은 영원한 윤회를 나타낸다. 우리는 어떤 시간 속에서 살고 있을까? 그리스 신화에는 ‘카이로스’라는 이름의 신이 있다. 신들의 왕 제우스와 행운의 여신 티케의 아들로 ‘결정적 순간’을 관장하는 신이다. 이 결정적 순간이란 ‘잊을 수 없는 시간’을 의미한다. 한 소절의 음악에 감동을 받아서 마음의 시계가 멈추는 순간, 누군가의 말에 공감하며 특별한 느낌을 받는 날, 사랑하는 사람과의 재회……. 모두 영원처럼 느껴지는 기쁨의 순간이다. 우리의 삶에는 얼마나 자주 ‘카이로스’가 찾아올까?<br/>우리의 삶이 진정 행복해지려면 먼저 시장이 우리에게 밀어붙이는 어리석은 생산과 소비의 사이클로부터 소중한 시간을 되찾아야 한다. 앞으로 해야 할 것들 중에서 무엇이 정말 중요한지를 가려내야 한다. 오히려 삶에서 정말로 가치 있는 것들은 대부분 공짜다. 시골의 햇빛, 아이와의 다정한 포옹, 사랑하는 사람과의 키스, 해변을 거니는 것……. 행복과 축복을 기꺼이 받아들이는 마음가짐과 시간만 있으면 충분하다.<br/><br/><b>시계의 ‘독재’에서 벗어나자!<br/>삶에 행복과 활력을 주는 ‘S’ 요소를 키우자!</b><br/><br/>유럽의 탐험가들이 아프리카를 여행할 때 원주민들은 이렇게 말했다.<br/>“당신들에게는 시계가 있지만 우리에게는 시간이 있다.”<br/>누군가 다른 사람의 지갑을 훔쳤다면 어떻게 될까? 우리 사회는 그런 사람에게 곧바로 유죄를 선고한다. 하지만 시간의 경우는 다르다. 다른 사람의 시간을 훔칠 권리를 갖고 있는 것처럼 생각하는 사람이 많다. 일터에서는 특히 더 그렇다.<br/>19세기 미국의 지식인 헨리 데이비드 소로는 문명사회를 뛰쳐나와 스스로 오두막을 짓고 농사를 지으며 자연의 흐름대로 살았다. 소로야말로 시간을 도둑맞지 않고 자연의 시간을 산 사람이다. 오늘날 귀농 열풍은 점점 더 빨라지는 시계의 시간 속에 지친 우리가 얼마나 자연의 시간을 그리워하고 있는지를 보여준다.<br/>그러나 우리가 소로처럼 속세와 인연을 끊거나 모두 다 귀농을 할 수는 없다. 저자는 간단한 방법을 알려준다. 바로 스스로 내적 고요를 위한 시간을 주는 것이다. 생활 속에서 고요한 공간을 찾고 만들려고 노력해보자. 휴가를 떠난 듯 시계를 풀어놓고, 자연스러운 생체리듬을 따라가보자. 느리면 느릴수록 우리 몸은 자연을 닮아간다. 느림과 인내는 게으름과 동의어가 아니다. 더 정확히 말하면 느림과 인내는 영혼의 상태이다. 시계의 ‘독재’에서 벗어나 영혼을 치유하는 시간을 가져보자.<br/>1980년대 말경 영국의 한 과학자가 키와 몸집이 두 배나 되는 개량종 말을 만드는 데 성공했다. 그런데 그 말은 결국 일어나지 못했다. 이 사건은 현대사회 곳곳에서 벌어지고 있는 끝 모르는 탐욕을 상징적으로 드러내주고 있다.<br/>현대 자본주의와 과학의 탐욕은 절제되어야 한다. 그리스인들은 인간이 적절함을 넘어서면 신들이 벌을 준다고 생각했다. 그것을 히브리스(hybris : 불손, 오만)라고 말한다. 공자가 가르친 중용이야말로 우리가 새롭게 해석해야 할 가치다. 일과 시간의 관계도 마찬가지다. 일에만 빠져 자신의 시간을 갖지 못하는 것은 오히려 삶에 충실하지 못한 것이다. 우리 생활의 충실도는 ‘S(Slowly)’ 요소, 즉 ‘천천히’의 요소가 얼마나 증가하고 있는지에 달려 있다.<br/>자연 파괴, 기후 변화, 20 대 80의 양극화, 세계 경제 위기……. 21세기에 벌어지는 이 모든 문제의 원인은 무엇이든 빨리 생산하고 소비하는 ‘서두름’에 있다고 저자는 진단한다. 결국 새로운 대안문명은 ‘천천히’의 중용 철학을 바탕으로 새롭게 세워져야 한다. 저자는 시간 은행, 슬로푸드 운동, 슬로시티, 자전거 도시, 어린이 도시 등 세계 각국에서 실천되고 있는 지속 가능한 발전을 위한 ‘천천히’ 운동의 대안 모델들을 보여주며 달팽이처럼 천천히, 더 천천히 나아가자고 호소한다. 잠깐이라도 세월을 낚았던 강태공이 되어보는 것은 어떤가. 천천히, 더 천천히 걸을수록 오히려 행복은 더 빠르게 달려올 테니.