계몽주의의 관심이 신의 죽음이 아니었듯 그것은 문화에 대한 문제도 고려하지 않았다. 보편성과 사해동포주의적 특성을 가진 계몽주의는 번영하려면 지역의 관습, 경건함 그리고 애정에 반드시 권력이 더해져야 한다는 사실에는 거의 주의를 기울이지 않았다. 그렇게 하지 않는다면 신하의 충성심을 얻기가 너무 추상적이고 요원하다는 것이 증명될 터였다. 생생한 경험상의 기초가 없이는 효과적인 통치권이란 있을 수 없다. 그래서 이성은 미학이라고 알려진 일종의 보조물이나 인공 기관이 필요하다고 느꼈다. 계몽주의의 이성에는 많은 부분 일정한 형태를 갖춘 존재가 없었다. 이후 독일 관념주의자와 낭만주의자들이 이것을 복원하고자 했다.--- p.49

근대의 역사는 다른 무엇보다 신의 대리자를 찾는 일에 집중한다. 이성, 자연, 정신, 문화, 예술, 숭고함, 민족, 국가, 인류, 존재, 사회, 타자, 욕구, 삶의 원동력과 개인적 관계 등이 모두 이따금씩 신의 대체자 역할을 했다. 프레드릭 제임슨은 “우리 시대의 종교는 매우 모호하고 보잘것없으며 산만한 영역으로 종교라는 어휘 자체는 다른 이유 때문에 불법적으로 도용될 수 있다”고 말한다. 근대의 종교 정신이 모호하다면 그 이유는 무엇보다 희석된 믿음은 교리의 시대보다는 회의의 시대 취향에 더 적합하기 때문이다. 종교적 독단을 적절히 도려낸 종교는 손쉽게 세속적 사상의 형식과 결합하고 그렇게 해서 정통 종교보다 이념적 간극을 더 잘 메우면서 설득력 있게 영적 해결책을 제공할 수 있다.--- p.65

낭만주의는 근대에 지울 수 없는 흔적을 남겼다. 예술에서 섹슈얼리티, 생태학, 주체성까지 낭만주의는 문화적 무의식의 주요 부분을 형성한다. 찰스 디킨스의 소설은 낭만주의가 얼마나 신속하고 널리 공통의 감각을 변화시켰는지를 알려주는 증거다. 근대 사상가들은 피할 수 없이 후기 다윈주의자 또는 부지불식간에 후기 프로이트주의자가 되는 것처럼 필연적으로 후기 낭만주의자다. 그들이 자발적으로 후기 피히테주의자라고 주장하기가 더욱 힘들 것이다. 게다가 낭만주의는 사제에서 시인, 성체에서 상징, 성스러움에서 완전함, 천국에서 정치적 이상향, 은총에서 영감, 신에서 자연, 원죄에서 입에 담기도 힘든 존재의 범죄로 한 걸음씩 물러나며 종교의 임시방편 역할을 훌륭하게 해냈다. 하지만 전반적으로 통치 세력을 대신하는 게 아니라 보충하는 것이 낭만주의 운동의 운명이었다.--- p.149

과연 문화는 일반 대중과 지성인을 정신적 교감 안에서 하나로 묶으며 종교 이후 시대의 신성한 담론이 될 수 있을까? 불가사의한 진리를 종교적 믿음과 같은 방식으로 매일 실천에 집중하게 만들 수 있을까? 할 수만 있다면 규범적 개념으로서의 문화는 묘사적 범주 의 문화와 하나가 될 것이다. 문화의 미학적이고 인류학적인 개념은 일상의 삶에 예술의 창조적 기백 같은 것이 부여되는 유기적 사회를 꿈꾸는 것과 관련이 있다. 문화의 이 두 가지 개념이 이제 다시 한 번 산업 자본주의의 심장부에서 만나 문화가 사회 질서와 도덕적 행동의 보증인으로서 종교의 역할을 대신할 수 있을까?--- p.158

문화가 신의 대체자 역할을 제대로 하지 못할 경우 인간이 그 역할을 할 수 있을 거라 가정할 수 있다. 19세기 독일의 철학자 루트비히 포이어바흐의 《미래철학의 토대》에 의하면 근대의 임무는 전능한 신을 왕좌에서 끌어내리고 인간을 그 자리에 앉힘으로써 신학을 인류학으로 전환시키는 것이다. 아널드와 마찬가지로 요점은 종교적 정서를 없애는 게 아니라 재구성하는 것이다. 우리 자신을 숭배하는 좀더 만족스러운 일을 할 수 있는데 눈에 보이지 않는 신을 섬기느라 시간을 낭비하는 것은 유익하지 못하다.--- p.181

다행스러운 일이지만 우리 자신에게 무시무시한 폭력을 가하기도 한다. 우리 존재의 핵심에는 문화가 없으면 창의력도 있을 수 없다는 결함 혹은 기억 상실증이 있다. 니체에서부터 아도르노까지 문명의 이점이 부정되지는 않지만 “문화라는 반석 아래 들끓고 있는 공포”가 점점 더 소리를 높이며 주목을 끌고 있다. 아우슈비츠 수용소 시기의 가장 복잡한 형태의 인간 개조를 의미하는 단어(문화)는 말로 표현할 수 없는 타락과 밀접한 관계 가 있다. 발터 베냐민은 “역사적 유물론자가 예술과 과학에서 조사하는 것이 무엇이든 그것은 공포를 빼고는 생각할 수 없는 혈통을 가진다. 이것의 존재는 그것을 만들어낸 위대한 천재들의 노력은 물론 그들 동시대인들이 하는 익명의 고된 일에도 빚을 진다. 문화의 기록은 동시에 야만의 기록이다.

<b>‘전능한 신’은 없애버리기 힘든 존재</b><br/>종교가 자기 삶과 관련이 없고, 때론 불쾌하다고 생각하는 독자라도 이 책의 제목에 거부감을 느낄 필요는 없다. 이 책은 신에 대한 얘기가 아닌 신이 사라짐으로 인해 발생한 위기에 대한 이야기다. 이 논점을 개진하기 위해 『신의 죽음 그리고 문화』는 계몽주의로 시작해 급진 이슬람 그리고 테러와의 전쟁으로 끝을 맺는다. 저자 테리 이글턴은 어떻게 신이 18세기의 합리주의에서 살아남아 믿음이 실종된 것으로 여겨지는 우리 시대에 극적으로 재등장했는지 이야기한다. <br/>신의 대리 역할을 했던 모든 지적 현상은 해결해야 할 당면 과제가 있다. 테리 이글턴은 종교, 예술, 이성, 문화 가운데 어떤 것도 신의 대체자 역할을 해내지 못했다는 입장을 강력하게 표명하며 ‘전능한 신’이야말로 진정 없애버리기 힘든 존재라고 말한다. 이것은 그가 책을 통해서 전달하는 메시지 중 가장 특별한 부분이다. 포스트모더니즘이 도래하기 전까지는 진정한 의미의 무신론이 없었다. 무신론처럼 보이지만 실은 그렇지 않은 것이 반복되었을 뿐이다. 저자가 이 책을 통해서 말하는 또다른 쟁점은 문화는 이론과 실제, 엘리트와 민중, 영혼과 감각을 통합하는 종교의 능력을 결코 따라갈 수 없다는 것이다. 이런 특징은 종교야말로 가장 보편적이고 지속적인 형태의 민간 문화라는 점을 손쉽게 증명하는 몇 가지 이유 중 하나다. <br/><b><br/>믿음이 실종된 세계</b><br/>2011년 영국에서 실시한 조사에 의하면 응답자 중 61퍼센트가 종교를 가지고 있지만 그중 29퍼센트만이 자신이 ‘종교적’이라고 대답했다. 이는 사람들이 특정 종교 그룹에 속해 있지만 특별히 열성적이지는 않다는 의미다. 믿음이 실종된 듯 보이는 세상에서 우리는 무엇을 믿고 의지하며 살아가야 할까? 저명한 문화 비평가이자 사상가 테리 이글턴은 『신의 죽음 그리고 문화』에서 신의 대체자를 모색하는 일의 어려움, 모순 그리고 중요성을 깊이 있게 연구한다. 계몽주의 시대부터 오늘날까지의 다양한 개념, 이슈 그리고 사상을 다루며 이글턴은 9/11 전후 종교의 상태, 세속주의 뿐만 아니라 원리주의를 양산한 서구 자본주의를 둘러싼 모순에 대해서 심도 깊게 논한다. 또한 계몽주의 시대의 한계를 말하고 이후 시대에 만들어진 불만족스러운 신의 대체자에 대해서 “우리 시대는 그다지 고결하지 않은 신의 대용품을 추구”해왔다고 따끔하게 지적한다.<br/><b><br/>대안으로서의 문화</b><br/>신의 이미지가 희미해지고 동시에 종교의 힘이 약화되기 시작하면서 신과 종교가 가진 다양한 기능은 그 후계자가 되기를 열망하는 독립체들에게 소중한 유산처럼 재분배된다. 과학적 합리주의가 종교의 교리적 확실성을 인수하고, 급진적 정치는 세상의 얼굴을 변모시키는 임무를 물려받는다. 신임을 잃어버린 신의 대역으로 가장 두드러진 사례는 문화다. 문화는 종교의 정신적 깊이를 보호한다. 과학, 철학, 문화 그리고 정치는 종교의 쇠퇴 이후에도 여전히 존속하며 제각기 그들만의 영역을 구축하는 데 성공했다. 그러나 이들은 각자의 역할을 유지하면서 종교의 임무 중 몇 가지를 나눠서 수행해야 하는 입장이다. 저자는 종교만이 가진 특별한 능력, 구원으로 향해가는 현대적 통로로서의 문화와 예술의 가능성에 대해 문제를 제기하고, 테러와의 전쟁이 무신론에 미친 영향에 대해 말한다. 그밖에 우리 삶의 형태가 정의롭고 연민하는 공동체로 다시 태어나려면 반드시 급진적 소멸을 겪어야 한다는 내용을 반추한다. 선명하고 스타일이 살아있는 흥미로운 필치로 이글턴은 시의 적절하고 긴급한 개입을 요하는 위태로운 우리 정치 현실과 관련한 현대 사상을 그려낸다. <br/><br/>