상감으로 시간을 보면 상처받은 과거밖에 보이지 않는다. 상감으로 공간을 보면 공황장애 상태일 뿐이고, 상감으로 사람을 보면 다 자기를 해치려고 하는 것 같고, 상감으로 사회를 보니 부정부패와 악이 만연한 블랙홀처럼 느껴지고, 상감으로 하나님을 보면 하나님이 정말 무능하고 무책임한 존재로밖에 보이지 않는다. 비참한 인생이 따로 있는 것이 아니다. 바로 이것이 비참함이다.
--- p.48

상감에 속지 않는 것이 하나님을 존중하는 지름길이다. 우리가 상감에 매여 있는 동안에는 아들로서 그 기능과 역할을 감당할 수 없다. 상감에 속지 말자. 상감의 그림자라도 제거해버려라. ‘상처 좀 받는다고 뭐 그리 대수인가!’라고 생각하자. 상처는 교훈을 얻는 자료로 삼되 갑옷이 되도록 방치해서는 안 된다. 하나님의 성품을 열매 맺는 삶을 목표로 해야 한다. 그러면 그 목적을 위해 필요한 영적 감성과 기능이 클릭되어 그것을 마음껏 사용할 수 있도록 문이 열릴 것이다. 기대하라! 서로 돕고 사랑하는 가족으로 살도록 생활의 채널이 바뀔 것이다.
--- p.94

상감은 그 자체가 결핍이요, 부족하고 불만족스러운 최악이자 최저의 언어다. 빈약하기 그지없는 악바리 언어다. 상감은 자기를 상하게 하고 아프게 하지만 관계하는 상대도 상하게 하고 아프게 한다. 자기의 최선이 상대를 위한 최고가 아님을 깨닫지 못하는 자기밖에 모르는 언어다. 결국 상한 모국어는 기준 언어가 되어서는 안 된다. 건강한 새 언어로 바꿔야만 살 수 있다. 따라서 어린 자녀의 모국어가 건강할 수 있도록 우리가 얼마나 선순환적인 사랑과 관심으로 돌봐야 하는지는 아무리 강조해도 부족하지 않다.
--- p.96

익숙하지만 유익하지 않고 불만족스러운 것이 상감 언어다. 그것이 최선인 줄 알고 습관처럼 작동하는 뇌는 반드시 회개해야 한다. 몰라서 그렇고, 죄로 말마암아 변질되어서 그럴 수밖에 없는 뇌의 빈곤한 형편도 받아들여야 한다. 그러나 변화를 위해서는 자기 뇌에 대해 철저히, 성실하게, 회개해야 한다. 뇌로 하여금 회개하는 소리를 듣게 해야 한다. 뇌가 제대로 작동할 수 있도록 새로운 언어를 받아들이고, 훈련받을 수 있도록 기도 소리를 들려주어야 한다.
--- p.123

상처받았던 그 순간에도, 기쁨, 사랑, 온유, 절제, 평강, 화목 등 상감보다 더 큰 선한 감정들이 함께 작동하고 있었다. 자기의 사연의 주제가 그 상감을 선택하고 놔주지 않는다는 사실을 깨닫는다면, 그 순간 다른 감정을 선택할 수도 있다는 것이다. 상감도 자기의 선택이기 때문이다. 그러니 상감에게만 집중하지 마라. 상감은 자아를 이기고, 상황을 주관하려는 능력이기 때문에 반드시 자기로부터 구별하여 약화시키고, 파쇄시켜야 한다.
--- p.157~158

상감은 우리의 생활을 망가뜨리고 파괴한다. 눈앞에 있는 행복마저 누리지 못하게 만든다. 그러므로 상감을 다스릴 수 있어야 한다. 상감을 자기로부터 분리할 수만 있으면 행복을 알아보는 눈이 회복될 것이다. 상감에 몰입하면 나머지 풍부한 삶의 다른 모습들을 깨닫지 못한다. 다양한 감정들을 골고루 경험할 수 있는 하루가 매일 준비되고 있는데 오늘이라는 저장고에 좋은 기억과 추억을 담아 저장하지 못한다. 편식하듯 상감만 먹지 말고 좋고 선한 다른 감정들을 많이 먹을 수 있기를 축복한다.
--- p.180

예수를 믿는 신앙인들은 항상 기쁘고, 기본적으로 즐겁다. 예수, 하나님의 아들 안에서 그 아들 됨의 혜택을 받으며 살아가기 때문이다. 혹 문제가 발생할지라도 순간 감정은 속상하지만, 그 아들 예수의 이름을 부르며 감성을 회복하여 다시 바로 설 수 있다. 기본적인 기쁨과 생활의 기본 상태인 즐거움, 그것이 삶을 향한 아들 됨의 기본자세를 취하게 한다. 그래서 항상 바로 다시 시작한다. 맛있는 케이크와 커피 한잔을 즐길 수 있는 즐거움이 항상 있다. 아들은 아버지의 축제를 즐기는 자이기 때문에 생활이 즐겁다.