모든 사람이 처할 운명이지만, 모든 사람이 해결할 수 없는 운명, 죽음에 대해

삶과 죽음의 의미에 대해 우리는 끊임없이 묻는다. 인간은 태어난 이래 지금까지 삶과 죽음에 의문을 가졌다. 오랜 시간 수많은 철학자 및 사상가들이 고뇌하고 연구하고 답을 찾기 위해 고군부투해 왔다. 그러나 그 어느 누구도 쉽사리 답을 낼 수 없었던 주제다. 누군가 나에게 ＜왜 살아야 하는가＞에 대해 묻는다면 어떤 대답을 할 수 있을까? 삶과 죽음에 대해 묻는 것과 마찬가지로 쉽사리 답을 낼 수 없는 동일선상의 물음이다.

저자 미하엘 하우스켈러의 ＜왜 살아야 하는가＞의 원제는 ＜The meaning of Life and Death＞ 이다. 삶과 죽음의 의미를 10인의 사상가를 통해 알아가는 이 여정이 우리에게 어스름한 힌트를 던져준다. '삶과 죽음은 바로 이거야' 라는 명확한 답을 기대할 수는 없다. 그 답을 찾아가는 과정이 바로 철학이다. 그렇기에 철학이 어렵고도 재미있다.

우리는 이 책에서 5명의 철학자 (아르투어 쇼펜하우어, 쇠렌 키르케고르, 프리드리히 니체, 윌리엄 제임스, 루트비히 비트겐슈타인)와 3명의 소설가 (허먼 멜빌, 마르셀 프루스트, 알베르 카뮈), 2명의 소설가 및 사상가(표도르 도스토옙스키, 레프 톨스토이) 를 만날 수 있다. 낯설지 않은 이름들이라 무언가 친숙하게 다가온다. 10명의 사상가로 부터 깊고도 심오한 삶과 죽음에 대한 각자의 이야기를 펼친다. 그 중 유독 내 마음을 뒤 흔드는 세 명의 사상가들에 대한 내용을 아래에 살짝만 적어봤다.

우리의 삶이 무의미해 보이는 이유는 우리의 삶이 무의미하기 때문이다. 세상에 벌어지는 일에는 어떤 종합적인 계획이나 합리적인 구상도 반영돼 있거나 실현돼 있지 않다. 그 대신 세계의 중심에는 맹목적이고 강력하지만 전적으로 우둔하고 목적도 없는 분투가 이루어지고 있다. 계속해서 존재하는 것 외에는 무엇을 바라는지도 모르는 채 하염없이 바라기만 하는 것이다. 우리가 아는 세계에는 이런 사실만이 반영돼 있다.

아르투어 쇼펜하우어 (p43)

아르투어 쇼펜하우어 인간이 세계를 더 나은 곳으로 만들 수 있다고 생각하지 않았다. 고통과 고난은 삶 곳곳에 만연하고 삶의 본질이라는 사상은 쇼펜하우어 철학의 가장 핵심이다. 고통은 언제나 올 수 있는 것이기에 미리 준비하고 감내해야 한다고 말한다. '생각할 수 있는 세계 중 최악의 세계'라는 부제목이 쇼펜하우어가 매우 부정적 사람으로 비춰질 수 있겠다. 하지만 이런 시각이 오히려 우리의 삶을 희망차고 긍정적으로 바라볼 수 있게 돕는다. "삶이 왜 이리 무의미한 것 같지?" 라는 의문에 원래 삶이 무의미 하다고 생각하는 자체가 삶을 더 바람직하게 살아가는데 도움이 된다. 고통이 가득한 세상에 '행복'은 삶의 목적이 아니다. 즉, 행복하지 않음이 실패를 의미하는 것이 아니다. 이 세계가 원래 이렇게 고통스럽다는 것을 이해한다면 그 고통이 그리 고통스럽지 않게 된다. 쇼펜하우어 철학을 받아들일 때 우리에게 매우 중요한 포인트다.

톨스토이는 이렇게 설명한다. "마찬가지로 나는 죽음이라는 용이 나를 갈기갈기 찢어버리려고 여지없이 기다리고 있다는 사실을 온전히 이해한 채 삶이라는 나무에 매달려 있다. ... 물론 나에게는 끔찍한 진실로부터 눈을 돌리게 만들어주는 꿀 두 방울이 있다. 바로 가족을 향한 사랑과, 내가 예술이라고 부르는, 글쓰기를 향한 사랑이다. 하지만 이조차 더 이상 달콤하다고 느껴지지 않는다."

레프 톨스토이 (p194)

"삶은 뛰어난 사기꾼으로 온갖 유혹을 통해 죽음이라는 진실을 숨기려고 애쓰고 있다"고 톨스토이는 ＜고백록＞에 표현했다. 레프 톨스토이 편에서는 동부유럽 우화 '죽음이라는 용'을 통해 삶과 죽음을 빗댄 표현들이 매우 공감된다. 나의 삶에서 달콤한 꿀 두 방울은 무엇일지를 생각해 본다. 톨스토이와 마찬가지로 가족을 향한 사랑이 나에게도 역시 꿀 한 방울이 되겠으나 나머지 한 방울이 무엇인지 생각해보니 쉽사리 떠오르지 않는다. 삶과 죽음을 이해하는 것과 더불어 또한 중요한 것은 이 생을 살아가면서 나에게 무엇이 중요한지에 대해 아느냐 모르느냐는 매우 큰 차이를 가져 온다고 생각한다. 한 편으로는 우리의 삶이 이 꿀을 찾아 떠도는 여정이 아닐까란 생각도 들었다. 그저 나뭇가지에서 버티다보면 용이라는 죽음이 기다릴 뿐이다. 이 삶은 달콤한 꿀을 맛보기 위해 사투를 벌이는 과정이다. 생각만으로도 힘들고 고달프다. 이런 저런 참 많은 생각이 들게하는 우화다.

신의 죽음은 인간이 스스로를 재창조할 기회를, 더 고등한 형태의 인간으로 소생할 기회를 주었다. 신의 죽음은 곧 우리 인류의 부활이다. (중략) 확실성을 갈망하지 않는, 안전망이 필요 없는 자유로운 영혼이 돼야 한다. 오히려 자신이 누리는 자유와 스스로 결정할 수 있는 능력에 기뻐하면서 가능성만을 즐기는 영혼이 돼야 한다. 삶이 무엇을 내놓더라도, 심지어 심연의 끝자락에 있더라도 춤을 출 줄 아는 자유롭고 쾌활한 영혼이 돼야 한다.

프리드리히 니체 (p236)

이 리뷰는 미하엘 하우스켈러 저/김재경 역의 왜 살아야 하는가를 보고 작성하는 리뷰입니다. 본편의 대략적인 내용과 개인적인 감상이 포함되어 있으니 스포일러를 싫어하는 분들은 주의해주시기 바랍니다.
스트레스를 받는 날이면 왜 이렇게까지 살아야 하는지 의문이 생기곤 합니다. 여전히 답은 찾지 못했습니다. 죽어야 하는 이유는 없지만 살아야만 하는 이유도 모르겠어요. 이 책이 그 정답을 제시해주면 좋겠네요.

미하엘 하우스켈러 작가님의 왜 살아야 하는가를 읽게 되었습니다

철학적인 주제를 읽는걸 좋아하는 독자로서 평소 좋아하는 분에게

추천을 받아서 읽게 되었습니다 다른 책과 같이 새벽녁 센치해질떄마다

읽게 되었는데 한달 여  정도 걸리거 같습니다 어떻게 보면 철학적인

물음이 많은 책이지만 위안을 받은 책이기도 합니다

우리의 삶의 목적을 무엇인가를 대두하지 않고 그 물을을 다시 한번

물어봐서 더 많은 생각을 하게 하는 부분이 마음에 들었습니다 

유튜브에서 소개로 인해 구매하게 되었다.

요즘 쇼펜하우어에 관심이 많다.

수험공부하며 인생의 힘듦과 고통, 계획대로 되지 않는 좌절과 운의 중요성을 느끼면서

불교철학과 보다 극단적이 쇼펜하우어에 관심이 생기게 되었다.

이 책에서는 쇼펜하우어 이외에 모비딕이 의외로 와닿았다.

사실 이 책에 소개하는 인물들에 대한 책이나 삶을 알고 있어야 더 잘 읽힐 것 같다.

그들의 저서를 읽었다는 가정 하에 설명하는 듯 하여 잘 모르는 책은 읽기가 어려웠다.

한번에 읽는게 아니라, 살면서 조금씩 음미하며 읽어나가고자 한다.

첫 철학 책을 읽은 한 줄 소감은 죽음이 누구에게나 “필수”활동임을 다시 한 번 깨달았다는 점이다. 그리고 철학자들이 자신들만의 세계관을 심오하고 똑똑해보이는 질문으로 시작하여 사실은 답이 없고 자신도 모른다고 결론 내버리는 점이 야속했다. 하지만 책을 읽고 다양한 철학자들을 만날수록 진솔하기 때문에 나도 웃을 수 있었고 공감할 수 있었다. 특히 대부분 인간이 “행복”을 위해 만들어지지 않았고 삶은 “고통”이라는 의견은 나의 삶을 직면할 수 있는 용기를 줬다. 기독교인이기 때문에 감사한 척 기쁜 척 해야 하나? 라는 내면의 괴로움이 있었기 때문이었다. 아니 나도 열받고 화나고 슬프고 불행할 수 있다. 그저 그렇게 보이면 안된다는 이유로 억누른다는 것이 얼마나 스스로에게 가혹하고 가식적이었을까? 생각해봤다.

혹시 신께서도 나에게 선물 같은 오늘을 무조건 감사해야 한다는 가식적인 종교행위보다는 이런 고통의 구렁텅이에서 왜 안 건져줬냐. 그 때 어디 계셨냐 물었던 다윗처럼 그렇게 솔직하게 다가가길 원했던건 아닐까 

그리고 어쩌면 이 책에서 하는 말처럼

어쩌면 이 모든 문제는 궁극적으로 별로 중요하지 않을지도 모른다.