우리는 흔히 군자하면 조선시대 선비들을 먼저 떠올린다. 이는 유가(儒家)의 경전들이 성현들의 언행을 본받아 실천하는 인간상의 최고경지로써 군자(君子)를 제시했기 때문이다. 그리고 그 중심에는 유가의 최고봉이라 일컫는 공자가 자리하고 있다. 그래서 조선시대 선비들은 공자가 남긴 언행을 기록한 [논어]를 해석하면서 도덕적으로 완벽한 인간이 되고자 했고, 군자야말로 그들이 지향하는 인간상이라 믿었다. 그러나 이런 해석은 주자가 제창한 성리학에 그 바탕을 두고 있다. 주자가 공자의 저술을 주석하면서 당시의 상황에 맞게 재해석한 것을 후대의 사람들이 그대로 따랐기 때문이다. 공자가 말하는 군자는 과연 조선시대 선비들이 추구했던 군자와 동일한 인간상 이었을까?

  공자의 가르침은 분명 '낡은 가르침'이다. 2000년도 훌쩍 넘은 옛날 이야기이기 때문이다. 그런데 그런 식으로 따지만 '소크라테스'나 '플라톤', '아리스토텔레스'도 고리타분한 옛날 이야기를 하고 있는 것은 마찬가지다. 그런데도 ＜공자가 죽어야 나라가 산다＞는 이야기는 하지 않는다. 오히려 '고전'이라 부르며 꾸준히 읽고 사색해야 한다고 말하지 않는가? 그런데 왜 유독 '공자', '맹자', '순자'와 같은 '유학자들'의 이야기만 고리타분하다고 하는가? 분명 잘못된 접근법이다.

  물론 '유학'이 비판받을 만한 까닭이 있다. 고려가 망한 까닭을 '불교의 폐단'이라고 지적하는 것처럼 조선의 패망과 일제강점기를 겪게 된 까닭을 '유교의 폐단'이라고 지적하고 싶은 것이다. 이처럼 일이 잘못되었을 때 '누구 때문'이라던가, '무엇 때문'이라고 핑계를 대는 것이 가장 쉽고 편리한 해법이긴 하지만, 결코 바람직한 방법은 아니라는 사실을 명심해야 한다.

  그렇다면 오늘날에는 '유학'을 어떻게 읽어야만 할까? 결론부터 말하면 '선비'처럼 굴지 말고, '군자'처럼 행동하면 된다는 것이다. 이 책이 주목한 점이 바로 이것이다. 바람직한 것은 계승하고, 옳지 못한 것은 과감히 버리자는 것이요. 시대에 맞는 것은 살리고, 시대를 거스르는 것은 걸러내는 것이 옳다는 것이다. 다시 말해, '유학'에서 살려할 것은 '군자'요, 버려야 할 것은 '선비'라는 말이다.

  정리하면, '선비'는 말만 번지르하게 하는 이로서 듣기에는 그럴 듯 하지만 곰곰이 따져보면 실익은 없고 허상만 쫓는 경우가 많으니 따라서는 안 된다는 것이다. 그 옛날 '변론술'에만 능해서 궤변만 늘어놓는 소피스트들을 경멸했던 '소크라테스'가 떠오른다. 결국 그 소피스트들이 참주들을 이용해서 '소크라테스'를 죽음에 이르게 하였다. 그 결과 아테네는 몰락하게 되었던 것과 다를 바가 없다. 조선은 어땠는가. '성리학 사상'에 매몰되어 오랑캐가 쳐들어왔는데도 매복과 기습, 유인 작전은 '선비'가 해서는 안 될 일이니 정정당당하게 선전포고를 하고 부당한 짓에 대한 벌을 줄 것이라는 선언을 하고난 뒤에 정정당당하게 진군해 벌을 주어야 '올바른 교화'를 할 수 있을 것이라고 주장했던 선비들의 탁상공론이 결국 조선을 '문약'하게 만들고 말았다. 또한 양란을 치르고 난 뒤에도 '예송논쟁'을 벌이며 하릴없는 예법에 매몰되어 탐관오리의 학정과 백성들이 도탄에 빠져 어려움을 겪는 것에는 나몰라라 하지 않았더냔 말이다. 이는 모두 '말'로 시작해서 '말'로만 끝내는 소인배들이나 하는 짓인데도, 이를 '선비'라 추켜세웠던 시절에 맛본 낭패들이다.

  반면에 '군자'는 일이 되게 하는 방향을 알고 몸소 실천에 옮긴 이들이다. 이들은 '논'하는 것보다 '의'를 즐겼다. 한 마디로 '결론'이 나질 않는 토론은 뒤로 하고, '결론'을 확실히 낼 수 있는 토의를 하며 실천을 앞세운 이들이다. 조선시대에도 세종과 정조가 그러하였다. 신하들에게 '공부'를 게을리하지 말라고 당부하면서도 '공부'에만 매몰되지 않게 하였고, 정책 결정에도 신하들과 수많은 이야기를 나누면서도 말로만 그치는 것이 아니라 더 좋은 결론을 내려 반드시 실천할 수 있도록 하였다. 모두 '일이 되게 하는 방향'을 알았던 군자들이다.

  이처럼 우리가 '유학'이라고 하여 낡은 사상으로 치부하고 버려야 할 것이라고 생각했던 것들 중에서도 오늘날에 되살려야 할 것이 분명히 있다. 그래서 '우리 것'을 낮잡아 보고 '외국 것'은 드높이는 우를 범하면 안 될 것이다. 그렇다고 '우리 것'이라 하여 모든 것을 좋다고 할 것이 아니라, 오늘날에 잘 맞는 것만 골라내서 취하는 현명함도 함께 길러야 한다. 물론 이 책에서 선보이는 모든 것이 다 좋다는 말은 아니다. 여기에서도 '취할 것'이 따로 있다는 점을 인지하고 읽어내야 할 것이라는 사실을 분명히 인식해야 한다. 이는 모든 학문하는 이가 '경계'로 삼아야 할 첫 번째이기 때문이다. 남이 하는 '옳은 말'이라고 하더라도 자기가 스스로 곱씹어보고 경중을 따지는 '판단'을 거친 뒤에 수용할 것은 수용하고 버릴 것은 버리는 것이 가장 현명한 방법이기 때문이다.

  또 하나, 철학을 드높이는 것과 '철학자'를 숭상하는 것은 다르다. 철학은 '지혜를 사랑하는 일'이기에 한없이 드높여도 상관이 없지만 '철학자'는 그러한 지혜들 가운데 철학자 나름대로 특별히 사랑한 지혜의 일부분만 보여주기 때문이다. 물론 그 또한 '커다랗게' 보이는 까닭에 함께 드높이고 싫어지지만, 그럴 경우에 '다른 철학자의 지혜'는 배격해지고 싶어지게 된다. 그러한 방식이 '이분법'을 낳고, '흑백논리'를 키워 자기 사상만 옳다고 생각하는 '아집'에 빠지게 된다. 바로 이런 '아집'을 잘 부리던 이들이 바로 '성리학을 숭상하던 선비들'이다. 즉, 자기만 옳고 다른 것은 그르니 내가 '아는 것'만 옳다고 얘기하고, 그밖의 것은 모두 배격하는 좋지 않은 자세만 배울 뿐이다.

  끝으로 이 책은 '리더의 역할'도 강조하고 있다. 리더는 수많은 사람들을 이끄는 역할을 하고 있기에 책임이 막중하다. 그런 리더가 말만 번지르르하게 한다면 결과는 뻔하다. 리더는 '일이 되게 하는 방향'을 알고 공정하고 투명하게 일을 해야만 한다. 그렇지 않은 리더는 '자격 상실'인 셈이다. 물론 리더를 따르는 이들도 마찬가지로 '일이 되게 하는 방향'을 알고 따라야 한다. 리더를 맹목적으로 따르는 것만큼 어리석은 일도 없기 때문이다. 21세기를 맞아 '리더의 중요성'은 더욱 커졌다. 우리는 이웃나라들의 리더가 갈팡질팡하는 사이에 그 나라가 어떻게 휘청거리는지 지켜보고 있는 시기이기도 하다. 대한민국에서는 그래선 안 될 것이다.

리뷰어클럽 서평단 자격으로 쓴 리뷰입니다

구차함이 없도록 말을 하는 것, 이것이 바로 공자가 우리에게 가르쳐주는 ‘제대로 말하는 법’이다. 반드시 해야 할 말을 하지 않는 것도 구차함이고, 반드시 하지 않아도 되는 말을 쓸 데 없이 추가하는 것도 구차함이다. (p.65)

리더. 사실 십 여 년 전만 해도 그다지 많이 사용되지 않았던 단어 같은데, 최근에는 매우 많이 사용되고 있는 단어다. 사전에는 리더를 “조직이나 단체 따위에서 전체를 이끌어 가는 위치에 있는 사람.” 라고 정의한다. 그래서일까. 많은 사람들은 그저 지도자, 상위에 있는 사람 등을 의미한다고 생각한다. 이 단어를 많이 사용하면서도 어디까지가 리더고, 어디까지가 리더가 아닌지 참으로 애매하게 느껴질 때가 있다.

나도 늘 애매하다고 생각해왔는데, 이 참에 정의해본다. 우리는 모두 개개인이 리더다. 팀을 이끄는 사람이 리더지만, 개개인에게 주어진 일을 하는 사람도 리더라고 생각한다. 어떠한 의미에서는. 내가 이 책을 읽을 때, 어떤 이는 내게 야욕이 크냐고 물었다. 큰 리더가 되려고 이 책을 읽느냐고 말이다. 그런데 안타깝게도 나는 그다지 야욕이 없다. 그래서 이 책을 읽을 때에도 나에게 도움이 될지 하지만 이 책을 읽으면서 꼭 리더라서가 아니라, 큰 그룹을 구성하는 사람이라서가 아니라 공적으로 잘 말하는 사람이 되기 위해서, 더 잘 헤아리고, 일이 잘 되게 하기 위해서 말이다.

-       사람이 하는 일은 시작이 있으면 끝이 있기 마련이다. 그렇기 때문에 신시경종은 작은 조직이든 큰 조직이든 사람을 부리는 자리에 있는 사람이라면 잠시도 잊어서는 안되는 경구라고 할 수 있다. (p.108)

-       뜻을 같이 하는 벗이 있어 먼 곳으로부터 마침 돌아오니 참으로 즐겁지 아니한가? (p.156)

-       천하제일의 임금이 보여주는 최고의 리더십은 이 네 가지, 즉 ‘귀 밝고 눈 밝고 사리에 밝고 사람에 밝다.’로 요약된다. (p.156)

-       일 중심의 사회 윤리를 각자 자기 것으로 만들어 행동하고 미래를 향한 비전을 고민하는 인간형이 필요하다고 본 때문이다. (p.264~265)

사실 이 책을 읽고 난 후에 드는 생각은 제목을 잘 못 붙인 책이라는 생각이 든다. 제목을 “리더는 일하는 사람이다.”라는 제목 탓에 리더들은 마치 자신이 일을 하지 않는 것처럼, 리더가 아닌 이들은 “리더가 일을 한다고 웃기고 있네.” 라는 빈정거림을 느꼈을지도 모르겠다. 오히려 글의 맺음말에 있듯 “도의보다 일이 먼저다”라는 말이 더 끌렸을 제목일지도 모르겠다. 유연한 군자가 도덕이나 절의를 가지고, 말을 지키며 일을 도모한다는 사상을 모두 받아들이기에는 다소 어려움이 있겠으나, 과거의 것을 반면교사로 삼아 앞으로 한걸음만이라도 나아간다면 그것은 리더고, 군자라고 감히 말해보려 한다. 그래서 말로만 도의를 지키는 선비보다, 일을 되게 하는 군자가 한 칸 위의 사람이라고 말할 수 있을 테고.

문득 함께 일해왔던 많은 상사들을 생각해본다. 그들이 선비였는지, 군자였는지, 혹은 그 무엇도 아닌 사람이었는지. 문득, 말보다 행동으로 보여주었던 고마운 상사의 얼굴이 하나 떠오른다. 내일은 오랜만에 그분께, 감사하다는 말을 해야겠다고 생각해보며- 나 역시 누군가에게 그런 사람이 될 수 있도록 더 많이 노력해야겠다 생각해본다.  

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언젠가 인문학 열풍이 불어서 경영자들도 인문학 강의를 듣고, 인문 정신으로 경영하는 것이 유행했었다.

회사에서 인문학이 바탕이 된 경영학 서적 읽기도 하고 했던 기억이 난다. 회사원이 된지 올해로 12년째다. 사실 입사하기 전만 해도 정말 멋지게, 폼나게 일하고 많은 리더들과 열띤 토론을 하고 프로젝트 하며 (나름 책을 많이 읽었던, 또 정약용의 인문학적인 소양과 창의성을 업무에 적용하는 방식을 면접 문제로 멋지게 풀고 입사했던) 내가 가진 지식을 쏟아 부을 수 있는 그런 직장생활을 꿈꿨다.

하지만 안타깝게도 적어도 내가 다닌 직장에서 그런 일은 많지 않았다.

첫 직장이었던 H그룹사의 금융사에서도, 지금의 전자부품회사 기획그룹에서도 정말 솔직히 이야기하면 인문학적인 소양을 쌓고 이야기할 수 있는 시간은 후배들과 커피 한잔하며 이야기하는 경우 정도였다.

하지만 그럼에도 불구하고 이런 책을 읽어야 하는 이유는 결국 업무는 사람과 사람이 하는 것이라는 점에는 변함이 없다. 회사 생활을 하며 힘든 경우는 업무가 힘들거나 어려워서라기 보다는 무능한, 또는 화를 조절할 줄 모르는, 또는 자신의 안위만을 생각해서 결정을 미루는 그런 상사나 동료 선후배를 만날 때 가장 힘들었다.

그런 선배나 동료가 되지 않기 위해 이 책 군자론을 읽어야 한다고 생각한다.

공자, 한 때 공자를 죽여야, 살려야 나라가 제대로 간다는 책이 유행할 정도로 우리 사회에 매우 지대한 영향을 지닌 동양사상가 중 한 명이다. 퇴계나 율곡이 정확히 무슨 사상을 주창했는지, 무슨 책을 저술했는지는 모르는 사람이 너무나 많아도 논어가 공자의 저작이라는 것은 또 흔히 공자님 말씀이라는 관용어가 생길만큼 그의 말과 사상은 우리에게 많은 영향을 끼쳤고 유명하다.

공자는 흔히 정신과 사상, 도덕에 몰두했다고 알려져 있지만 공자야 말로 일을 성취하는 법, 자신을 다스리고 치국을 하는 일에 대한 법에 대한 수많은 언행을 남겼다.

성과 중심의 실사구시 리더로서 공자는 '군자상'을 제시한다.

공자는 오히려 안빈낙도나 안분지족 같은 책상앞에 앉아 지루한 이론 놀이를 하는 선비를 '소인 중의 소인'으로 이야기한다.

공자는 "선비는 말만 일삼고, 군자는 일이 되게 한다!"로 공자는 철저하게 일이 되게 하는 리더만이 군지이며, 일의 결과를 예측하는 경계심과 주도면밀함, 중용(中庸), 헤아릴 수 있는 능력을 갖춰야 비로소 일하는 리더로서 군자의 자질을 갖출 수 있다고 강조한다.

저자는 2007년부터 2012년까지 5년간 ＜논어＞를 공부하고 나서 맨 마지막에 풀어낸 숙제가 바로 문(文)은 '애쓰다', '애쓰는 법'으로 풀어야 한다고 이해했다고 한다.

다음으로 진덕수의 ＜대학연의＞를 번역하면서 거기에 바로 문의 의미가 있었다고 한다. ＜서경＞ 요전(堯典)에서 요임금으 자질과 능력을 넉자로 "흠명문사(欽明文思)로 표현했다. 중국 역대 제왕중 성인으로 추앙받는 촤고의 정치가인 요임금을 표한 말이다.

"요임금의 제왕다움을 말하는 것입니다. 흠이란 삼가지 않음이 없다는 뜻이고, 명이란 환하게 밝히지 않음이 없다는 뜻이며, 문이란 안에 잠재되어 있던 것을 밖으로 멋지게 드러내 보여지는 것이고, 사는 똑뜩하고 생각하는 바가 깊고 멀다는 것입니다." ---p.35

즉, 문은 잠재된 것을 밖으로 남김없이 드러내 보여주는 것으로 적합한 우리말을 "열렬하게 애쓰는 것"으로 저자는 해석한다.

"학이시습지 불역열호"라. 공자가 한 말 중에 매우 유명한 구절이다. 하지만 저자는 여기서 문(文)을 글로 해석하는 것을 경계해야 한다고 한다. 다 큰 어른이 글(단순한 학문의 조금 나은 정도)를 더 깨우쳐서 기쁜 것이 무엇이냐고 반문한다.

저자는 "문(애씀)" 내가 가진 잠재되어 있는 내 능력, 의지를 밖으로 멋지게 끌어내 보임을 말하는 것이다.

꽤 자세히 앞부분에서는 이 "문"과 공자의 사상이 결코 학문이나 예만을 숭상하는 것이 아닌 결국 일이 되게 노력하라는 것을 보여주는 설명을 하고 있다. 신선한 해석이었다.

공자의 정명(正名) 사상에 대한 것도 직장에서는 정말 중요한 원리다. 일을 할 때 자신의 이름을 걸고 한다면 저렇게 할까 하는 생각을 한 적도 많았다.

"임금은 임금다워야 하고 신하는 신하다워야 하고 아버지는 아비자다워야 하고 자식은 자식다워야 합니다."

저자의 직언하지 말라는 격언은 직장생활에서 불변의 진리 같은 말이라고 할 수 있을 정도다.

나라나 조직에서의 말 중에서 가장 중요한 문제가 바로 직언이다. 저자가 오랫동안

＜논어＞를 강의하면서 강조하는 말 중 하나가 바로 직언하지 말라는 공자의 가르침이었다. "군자의 몸가짐은 변할 수 없지만 말에 이르러서는 때로 감히 다하지 못하여 화를 피하는 경우가 있다." 화의 단서는 대부분 행동보다는 말에서 싹트기 때문이다.

공자가 말했다. "바르게 타이르는 말을 따르지 않을 수 있겠는가? 잘못을 고치는 것이 중요하다. 완곡하게 에둘러 해주는 말을 기뻐하지 않겠는가? 그 실마리를 찾는 것이 중요하다. 기뻐하기만 하고 실마리를 찾지 않으며, 따르기만 하고 잘못을 고치지 않는다면 내 그를 어찌할 수가 없다."

여기서 공자는 윗사람에게 간언하는 두 가지 모델을 제시하고 있다. 하나는 법어(法語)로 해주는 것이고 하나는 손어(巽語)로 해주는 것이다.

즉, 하나는 모범을 통해 곧바로 타이르는 것이고, 또 하나는 에둘러서 공손하게 타이르는 것이다. 여기서 뛰어난 방식은 법어보다 손어다. 그래야만 윗사람과의 관계가 오래 지속 될 수 있다. 법어가 반복되면 윗사람은 점점 의심하게 된다.

그것은 역사가 잘 보여준다. ---p.75 ~ 76

한나라의 급암전을 예로 든다. 나도 직장생활을 10여년 하고 윗분을 모시는 일을 많이 했지만 이 말은 진리에 가깝다고 할 수 있다. 그 어떤 멋진 상사도 직언을 여러 번 하면 좋아하지 않는다.

역사적으로도 Fact를 이야기하거나 직언하면 결국 망하는 경우가 많았다.

뒤에 정철의 이야기와 일맥 상통한다.

정철은 영의정 이산해와 우의정 유성룡과 건저의(세자 책봉)에 대해 이야기한다. 때는 바야흐로 1591년(선조가 1552년생으로 우리나이로 마흔살이 될 때였다)으로 마흔살인 임금에게 정실 왕비에게서 낳은 아들이 없었다. 신하들은 후사를 걱정했다. 

당시 평균 연령이 사십세 전후반이었기 때문이다. 

결국 3정승이 이일을 걱정해서 모였고, 이산해는 우리가 이야기해야 하지 않겠냐 했다. 왕실의 인척이기도 했고, 좌의정으로 삼정승 중 실권이 강한 이는 정철이었기에 정철은 이 문제를 자신이 이야기하기로 한다.

하지만 같이 고민하고 받아줄 줄 알았던 선조가 "지금 내가 살아있는데 경은 무엇을 하려고 하는가?"라고 화를 냈다. 정철은 동인이었던 영의정 이산해와 우의정 유성룔을 바라봤지만 이들은 말이 없었다. 결국 정무적 감각이 떨어졌던 시인 정철은 유배를 간다. 유배를 가면서 사미인곡, 속미인곡 같은 뛰어난 가사문학을 남긴다. 

한나라 유학자 유향은 공자가 죽고 나서 가장 큰 아쉬움으로 미언(微言)이 끊어진 것이라고 했다. 미언이란 뜻이 깊은 말로 공자의 말은 숨어있고 미미한 듯하면서도 그 뜻이 크고 깊다는 것이다. 그것을 미언대의 라고 했다. ---p.103

공자는 결국 선비처럼 일하는 방법을 오로지 도덕에 치우친 것이 아닌 일을 하면서 도덕을 지키는 것은 중요하지만 무조건적인 도덕주의는 옳지 않다고 했다.

논(論)하지 말고, 의(議)하라고 알려준다. 논에는 책임이 따르지 않지만 의에는 책임이 따른다. 자신이 한 말에 일에 책임을 지는 것, 그것이 오늘날 리더와 군자, 정치인, 임원들이 할 일이다.

군자는 문질을 갖춰 일을 해야한다. 앞에서도 문은 애씀이었다. 애씀을 가지고, 말은 어눌하게, 일은 명민하게 하면서 중용의 미덕을 보여주는 것이 군자라고 이야기하고 있다. 군자가 피해야 할 4가지는 고집불통, 교만함, 인색함, 서운함 등이라고 할 수 있다.

그러면서도 저자는 예(禮)를 알아야 한다고 강조한다. 나도 직장생활을 했지만 정말 일을 잘하는 4가지 없는 후배보다 조금 일을 못해도(그렇다고 너무 못하면 안된다) 예가 바른 친구가 좋을 때가 많다. 예를 모르면 비명횡사한다는 말 그말은 정답이다.

왜냐면 열번 일을 잘하다가도 한 번 실수를 할 수 있는데 그 경우 평소 예가 없던 사람은 다친다. 하지만 일은 보통이라도 예가 있는 사람이라면 그 실수를 선배들이 동료들이 앞장서 덮어주고 고쳐준다. 예는 직장생활에서 가장 중요한 요소다.

공자는 그러면서도 말했다. "사람이 멀리 내다보는 생각이 없으면 반드시 가까운 데서 근심이 있다."

멀리 내다본다는 것은 개인의 이익이 아니라 국가와 공의의 차원에서 문제를 바라본다는 뜻이다. 이는 ＜이인＞에 나오는 공자의 말과 통한다.

"군자는 의리에 깨닫고 소인은 이익에 깨닫는다."

즉, 의리는 멀고 이익은 가깝다.

바야흐로 또 다시 선거철이 다가온다.

이번에는 군자같은 사람이 많이 정치권에 나가길 진심으로 바래본다.

* 쌤앤파커스 출판사의 책을 뜻깊게 읽고 성실히 작성한 리뷰입니다.

'군자론'이란 제목만으로는 지루하지 않을까 걱정이 됐는데 '리더는 일하는 사람이다'라는 문구를 보니 군자와 리더를 접목시켜 이 시대 리더상을 알려주는 책인 것 같아 흥미가 생겼습니다. 표지 하단에 나오는 '선비는 말만 일삼고, 군자는 일이 되게 한다'라는 문장에 격한 공감이 되는데요. 제가 함께 일했던 직장 상사들을 떠올려볼 때 군자라고 부를만한 사람이 거의 없었던 걸 보면 리더가 되기는 참 어려운 일입니다. 이 시대에 꼭 필요한 리더상, 군자가 되기 위해 어떤 노력을 기울여야 할까요.

 

 

 

올해 2020년 내가 실천하고자 한 키워드는 small이다. 적게 먹고, 적게 소비하고, 적게 말하는 것을 구체적인 목표로 삼았다. 하지만 두달 남짓 살다보니 이 행동목표가 벌써 흐지부지 되고 있음을 알았다. 왜 그럴까? 다시 고삐를 죄어야지 하는 즈음 이한우 작가의 ＜군자론＞을 읽었다.

요즘 코로나 19로 이래 저래 어수선하다. 책을 차분히 읽는 시간보다 뉴스와 sns를 뒤적이고 따라가는 시간이 많아졌다. 생각은 쉽게 정리되지 않고 판단이 쉽게 되지 않았다.

하지만 마음을 다잡고 이 책을 읽기 시작하자 뉴스와 sns에서 나오던 소식과 견해에 조금씩 판단이 생기기 시작했다.

이 책 머리말에서 '말은 넘쳐난다, 하지만 일을 하는 사람은 적다'는 글이 나온다. 요즘 특히 그렇다. 열심히 일을 하는 사람은 일을 하느라 말을 하지 않는다. 하지만 무언가 목적을 가진 이들이 나와 이렇게 저렇게 비판, 혹은 비난을 한다. 그들이 진짜 전문가인지 나는 모른다. 하지만, 지금까지 없던 바이러스의 등장에 전문가라고 당당하게 말할 수 있을까?

'위선이 선을 가리고, 허위가 진실한 것을 가리는 오늘날, 우리는 공자를 다시 읽어야 한다.' 라고 저자는 말하고 있다. 우리가 지금 이 책을 읽어야 하는 이유는 바로 위선과 선을 거짓과 진실을 가리는 눈을 갖기 위해서다.

공자는 글을 잘 쓰는 사람이라고 한다. 특히 글의 방향이 일관되어 있다. 글의 방향은 어디일까? 바로 일이 되게 하는 곳으로 향하고 있다.

'군자는 자신이 알지 못하는 것에 대해서는 제쳐놓고 말하지 않는 것이다. '라고 저자는 말한다. 그런데 지금 서로 자신이 옳다고 마구 조언 혹은 비판을 하는 이들을 어떻게 볼 것인가?

널리 알려진 공자의 말을 새롭게 다시 읽는 일은 외출을 자제해야 하는 요즘 시기에 읽기 딱 좋은 책이다.

학이시습지 불역열호(學而時習之 不亦說乎)를 나는 지금까지 '배우고 또 때로 익히면 이 또한 기쁘지 아니한가'로 알고 있었다. 하지만 저자의 다른 해석을 보았을 때 '그래 이 정도의 깊이는 있어야 했어'라고 생각했다. 저자는 '애씀(文)을 배우 시간 날 때마다 부지런히 그것을 익히면 진실로(亦) 기쁘지 않겠는가?'라고 해석했다.

문(文)이라는 말이 아무것이나 배우는 게 아니라 '애씀' 이나 '애쓰는 법'을 배우는 것이라고 한다. 그렇다면 지금까지 우리가 공부를 많이 해서, 혹은 잘 해서 높은 자리에 오른 이들에 대한 이상한 존중이 얼마나 잘못되었는지, 그리고 그것이 지금 고위공직자 혹은 높은 위치에 오른 이들의 부도덕에 대한 불감증 혹은 그것을 눈으로 보고 몸으로 느껴도 바꿀 생각을 못하고 있는 데까지 영향을 주는 게 아닌가 싶다.

이 책은 좀 더 천천히 시간을 두고 꼼꼼하게 읽고 싶다. 아직도 여전히 읽는 중이지만 이 앞부분에 마음이 일어나 일부라도 리뷰를 쓰고 싶어졌다.

선조, 인조, 고종, 이승만은 공통점이 많다. 네 지도자 모두 난리가 나면 나몰라라 백성을 버리고 달아나기를 잘했다. 이들은 내로남불과 유체이탈 화법의 대가들이다. 하나같이 국가의 지도자다운 책임의식이 없었다. 사람 보는 눈이 없고 백성을 도탄에 빠지게 하고도 자기 사리사욕만 챙겼다. '공명정대'하지 못하고 '사암사소'했다. 선조 곁에는 율곡이 있었고, 인조 곁에는 최명길이 있었고, 고종 곁에는 박규수와 김옥균이 있었지만, 이들 명현의 개혁안과 조언을 '소 귀에 경 읽기' 마냥 귀담지 않았다. 하나같이 그럴싸한 말은 넘쳐나는데 일의 결실은 없는 혼군들이었다. 

보통 군자의 대립어는 소인 혹은 소인배다. 그런데 저널리스트 출신의 고전학자 이한우는 군자와 선비를 서로 대립하는 두 유형으로 파악한다. '선비정신'을 찬양하는 학자들이 적지 않은데, 저자가 만나본 교수 출신의 지식인들은 거개가 '일이 되게 하는 사람'과 거리가 먼 그런 샌님들이었다. 그래도 아직 우리 사회에서 '선비'는 문화적 엘리트와 비판적 지식인을 가리키는 긍정적인 용어로 사용되고 있지만 저자는 이런 통견에 반대한다. 오히려 탁상공론을 일삼는 말만 번지르한 무능력자나 남에게 도덕성을 강요하는 도덕주의자이지만 스스로는 윤리 도덕적인 원칙을 맘껏 내던질 수 있는 위선자를 선비로 간주한다. 저자가 보기엔 한국 사회는 선비는 넘쳐나는데 군자는 없는 사회다. 그런데 왜 직접적으로 선비가 바로 소인배라는 얘기를 꺼내지는 않을까.

"위선이 선한 것을 가리고, 허위가 진실한 것을 가리는 오늘날, 우리는 공자를 다시 읽어야 한다. 공자를 읽으면 그 안에 담긴 리더십의 정수를 발견할 수 있다. 말만 하는 선비와 일이 되게 하는 군자를 분간하지 못하는 작금의 시대야말로 제대로 된 군자상이 필요하다."(9쪽)

저자가 중시하는 기본 텍스트는『논어』와 『대학연의』 같은 제왕학의 고전들이다. 일반적으로 제왕은 현실적인 조직의 최고 지도자이면서 이상적인 인간상 '군자'가 되려고 애쓰는 리더를 말한다. 저자는 군자론의 기본으로 공자의 다음과 같은 두 글귀에 방점을 찍는다.  

▶일을 할 때는 민첩하게 하고 말은 신중하게 하라.ㅡ학이

▶(군자는) 말은 어눌하게 하고 행동은 민첩하게 한다.ㅡ이인

이처럼 군자의 말은 신중함과 차분함이 담긴 말이고, 군자의 일은 빈틈없이 파고드는 것이다. 일반사람들은 공자가 말하는 군자를 인격적 성숙을 갖춘 사람, 모든 사람들이 사람답게 사는 세상이 오도록 노력하는 사람으로 이해하지만, 저자는 인격적 성숙보다도 철저하게 일이 되게끔 하는 리더를 군자라고 강조한다. 

공자의 군자론은 문, 행, 충, 신 이 네 가지로 수렴된다. 공자의 학문은 충신을 기본으로 삼지만 문행을 더욱 중시했다. 이를테면 공자의 제자 중에 '충신' 쪽을 계승한 이가 증자라면, '문행' 쪽을 계승한 이는 안회다. 저자의 톡톡튀는 번역 때문에 다음과 같이 문행충신을 정리해보았다.

▶문ㅡ애쓰는 태도

▶행ㅡ일을 행하는 마음가짐

▶충ㅡ충직스러움, 거짓없는 마음, 스스로에게도 털끝만큼의 거짓도 없는 상태 

▶신ㅡ믿음직함, 말을 했으면 반드시 실천하는 것