책 저자가 쓴 글보다 마지막에 저자의 글을 설명한 역자의 해설이 쉽게 이해가며 공감간다.

철학 전공자라고 개같이 어렵게 썼다. 

온갖 유명한 철학자들의 책들의 인물들을 인용하며 현학적으로 이해하기 어렵게 썼지만, 중간 중간 탁월한 부분이 있어서 한번은 읽어볼만하다.

19세기까지는 부정의 시대, 즉 하지 말라고 강제하는 시대였다면, 20세기 후반부터는 긍정의 시대 즉 무엇이든 가능하다고 말하는 시대다.

하지만, 시민들 개개인들에게 무엇이든 할수있다는 과도한 긍정을 강요하는것은 시민 주체들의 자발적 착취를하게 만들어 성과를 거두지 못했을때는 무기력증, 우울증에 빠지게 된다는 것이다.

사회와 남들이 강요하는 미친듯이 일하는 노예의 삶을 자랑스러워 하지말고, 스스로 자신만의 속도에 따라 자신의 꿈과 목표를 성취하는 주인의 삶을 살자!

하필 피로하기도 하고 (피로하지 않은 직장인이 어디있겠냐마는 정확히는 피곤하고 지치고 무기력하고 번아웃도 오고 꿈을 향해 달려가고 있다고 생각했는데 어느덧 돌아보니 그게 진짜 꿈이었는지 그깟게 꿈이었어? 고작? 아니 꿈이 있기는 했어? 그냥 계속 허무맹랑한 꿈을 끊임없이 만들어내고만 있고 쟁여놓고 있는게 마치 켜켜이 먼지쌓여 어디둘곳없고 갈곳없고 몇년뒤에 옷장 신발장 정리할때나 비로소 알게 되는 그 10센치 높이 레토르트힐 구두몇켤레 유행지난 정장디스코바지하고 오버랩이 되어버렸지뭐야 ....나한테는 꿈이 ) 지인의 추천도 있고

10년전에 출간된 2012년도 피로사회라는 책 첫대목에 현재 코비드19사태와는 전혀 다른 관점의 이야기가 언뜻 펼쳐지지 않나 싶어 읽어내려가기 시작했다.

그 첫대목은 이러하다

p11 시대마다 그 시대에 고유한 주요 질병이 있다. 그래서 이를테면 박테리아적이라고 할 수 있는 시대도 있는 것이다. 하지만 이 시대는 적어도 항생제의 발명과 함께 종언을 고했다..... 인플루엔자의 대대적 확산에 대한 공포가 여전히 무시할 수 없는 것이기는 하지만, 우리는 오늘날 더 이상 바이러스의 시대를 살고 있는 것은 아니다...우리는 면역학적 기술에 힘입어 이미 그 시대를 졸업했다. 21세기이 시작은 병리학적으로 볼 때 박테리아적이지도 바이러스적이지도 않으며, 오히려 신경증적이라고 규정할 수 있다.

신경성 질환들, 이를테면 우울증, 주의력결핍과잉행동장애, 경계성성격장애, 소진증후군등이 21세기 초의 병리학적 상황을 지배하고 있는 것이다.이들은 전염성 질병이 아니라 경색성 질병이며 면역학적 타자의 부정성이 아니라 긍정성의 과잉으로 인한 질병이다.

 p17 폭력은 부정성에서뿐만 아니라 긍정성에서도 나올 수 있다. "면역, 항체, 이식, 담이 그토록 자주 사람들의 입에 오르내리는 것은 우연이 아니다. 궁핍한 시대에 사람들은 흡수와 동화에 관심을 가진다.

근데 내가 유독 여기는 공감되는 부문은 10년전부터 지적된 긍정성의 과잉에 있다는 것이다!!

 p21 긍정성의 폭력은 박탈privativ하기보다 포화saturativ시키며, 배제exklusiv하는 것이 아니라 고갈exhaustiv시키는 것이다. 따라서 그것은 직접적으로 지각되지 않는다.

 p88 기대가 끝없이 올라감에 따라 사람들은 그 어떤 행동에서도 결코 만족감을 맛볼 수 없게 되는데 이와 나란히 무언가를 완결시킬 수 있는 능력도 상실된다. 어떤 목표를 이룩했다는 느낌은 회피된다. 왜냐하면 완성을 통해 자신의 체험은 객관화되고 하나의 형태, 형식을 얻 게 될 것이며 이로써 자아에서 독립한 안정적 존재가 될 것이기 때문이다. 자아는 계속적일 수 있으려면 끊임없이 자기 부인이 행해져야만 한다. 완결이 이루어지는 경우 체험은 인간에게서 떨어져 나가고 인간은 상실의 위협을 느끼게 된다. 즉 어떤 목표를 달성했다는 느낌은 자아 감정의 고양을 위해 의식적으로 "회피'되는 것이 아니다. 오히려 어떤 목표를 달성했다는 느낌 자체가 결코 찾아오지 않는 것이다.

 p92 그것은 오히려 긍정성의 과잉. 즉 부인이 아니라 아니라고 말할 수 없는 무능함. 해서는 안 됨이 아니라 전부 할 수 있음에서 비롯한다.

 p112 자본주의 경제는 생존을 절대화 한다. 자본주의 경제의 관심은 좋은 삶이 아니 다.  이 경제는 더 많은 자본이 더 많은 삶을,더 많은 삶의 능력을 낳을 거라는 환상을 자양분으로 발전한다. 이때 삶과 죽음의 엄격한 분리는 삶 자체마저도 섬뜩한 경직성을 띠게 한다. 좋은 삶에 대한 관심은 생존의 히스테리에 밀려난다. 생물학적 생존의 과정으로 환원된 삶은 벌거벗은 생명이 된다. 삶을 감싸던 서사성Narrativitat은 완전히 벗겨졌고 삶은 생동성Lebendigkeit을 잃어버렸다. 생동성이란 단순한 생명력이나 건강보다 훨씬 더 복합적인 것이다.

너무 역설적이지 않은가 자본주의에서 우리는 생존을 위해 살고 있다!

p113  성과사회에서 호모 사케르의 생명은 완전히 다른 이유에서 신성하고 벌거벗겨져 있다. 호모 사케르의 생명은 모든 초월적 가치를 상실하고 생명 기능과 생명 활동이라는 내재적 가치로 축소되었다는 점에서 벌거벗은 것이다. 이제 문화는 모든 가능한 수단을 동원해서 생명의 성능을 극대화하는 일뿐이다.

성과사회는 그 내적 논리에 따라 도핑사회로 발전한다. 건강은 새로운 여신이다. 따라서 벌거벗은 생명은 신선한다.성과사회의 호모 사케르는 절대로 죽일 수 없다는 점에서 주권사회의 호모 사케르와 구별되는 또 하나의 특징을 지닌다. 이들의 생명은 완전히 죽지 않은 자들Untote의 생명과 비슷하다. 그들은 죽을 수 있기에는 너무 생생하고 살 수 있기에는 너무 죽어 있는 것이다.....

하루에 12개의 챌리지를 하고 1개라도 달성못하면 아c가 입에서 절로나오고 (물론 앱에서 달성율대비 돌려받을수 없는돈이 아까워 안타까운게 더 크긴 하지만)

건강하자고 계단으로 다니고 플랭크하고 스쿼트하고 건강식품먹고 미라클모닝하고 신문읽고

가계부쓰고 긍정의말쓰기하고 성경필사하고

일회용마스크버릴때안전하게 버리기

체중재기 미소짓기 책읽고 소감쓰기 하고나서 인증샷 ,,,,휴

이렇게 되돌아 보니 나에게는 '긍정' '과잉' '생존' '건강' '무슨 수를 써서라도' '오직 자아의 몸밖에' '그럼에도 어떤 목표를 달성했다는 결코 만족감은 얻지 못하는 회사생활'

긍정성의 폭력은 포화시키며 고갈시킨다고 했던가

나는 터무니없는 글을 하루에 3개씩 쓴다. 이것보다 더한것은 얼마든지 곱절 많다. 

1.나는 될놈이다 2. 나는 난놈이다. 3. 내가 상상하는 모든 것은 실현가능하다.

결국 나는 긍정에 의한 수혜자였으나 과잉이란 짐을 떠안으면서 가해자이며 피해자임을 자처하고 있는것이다

지나치다. 스스로를 가두고 있다. 무엇을 위해 나는 나를 이렇게 괴롭히는가 나는 가정을 이룬사람과는 달리 나 혼자만의 시간과 사회생활에 투자한 댓가의 가치평가가 높아야 한다고 생각하는가? 무슨 근거로? 왜 본인을 인정하지 않는가?그렇다면 나는 메타인지가 낮은것이 아닌가 

이때에 버지니아 울프가 용기의 한마디를 건넨다

"서두를 필요는 없다. 반짝일 필요도 없다. 자기 자신 외에는 아무도 될 필요가 없다."

 나는 나 이(완)외에 누가 되려고 하는가?

#피로사회,허렌버핏,김병철,

독서모임에서 정한 세번째 저자는 "한병철" 교수이다. 그는 굉장히 특이하게도 고려대학교에서 금속공학을 전공하였으나, 독일에서 철학, 독문학 그리고 천주교 신학을 공부하여 이공계에서 인문계로 전공을 바꾼 괴짜라고 할 수 있겠다. 그가 괴짜임은 2017년 광화문 교보문고에서 신작 '타자의 추방' 출판 기념강연에서 피아노를 연주하면서 악기 소리에 깊이가 없다며 불평하는가 하면 질문하는 독자에게 "입을 다물라"거나 "참가비 1천원을 줄 테니 나가라"는 막말을 했다는 증언을 통해서도 뒷받침 된다 (https://news.naver.com/mnews/article/001/0009125570).

한 가지 분명한 건, 한병철 교수 스스로가 "피로사회"라는 이 책을 통하여 주장하는 이 시대의 고유한 주요 질병인 '우울증, ADHD, 소진증후군' 중 주의력결핍과잉행동장애 (ADHD)를 겪는 건 확실해 보인다. 스스로 분노는 짜증과 구별된다 (50페이지 참조)고 책에서 이야기 했으면서 어떤 심대한 변화도 일으키지 못하는 짜증과 신경질만을 기념강연에서 확대시킨 그 역시 아직은 이러한 고유한 주요 질병의 하나의 원인으로 제시하는 ""사색적 능력의 상실" 상태에 머물고 있는 것은 분명해 보인다.

우리는 더 이상 바이러스의 시대를 살고 있는 것은 아니다.

이스라엘-하마스 침공

"하지만 우리는 오늘날 더 이상 바이러스의 시대를 살고 있는 것은 아니다.

우리는 면역학적 기술에 힘입어 이미 그 시대를 졸업했다.

21세기의 시작은 병리학적으로 볼 때 박테리아적이지도 바이러스적이지도 않으며, 오히려 신경증적이라고 규정할 수 있다.

이들은 전염성 질병이 아니라 경색적 질병이며 면역학적 타자의 부정성이 아니라 긍정성의 과잉으로 인한 질병이다.

? 신경성 폭력 中"

"우리는 더 이상 바이러스의 시대를 살고 있는 것은 아니다" "우리는 면역학적 기술에 힙입어 이미 그 시대를 졸업했다." 이 얼마나 오만한 발언인가? 이 책이 쓰여질 당시인 2010년 가을과 코로나 범유행이 선언된 2020년과는 정확히 10년 차이가 난다. 현재는 "우리는 더 이상 바이러스의 시대를 살고 있는 것은 아니다" "우리는 면역학적 기술에 힙입어 이미 그 시대를 졸업했다."라고 과학적으로 선언할 수 있는 사람은 아무도 없음을 우리는 잘 알고 있다.

물론, 글쓴이는 비유적인 표현으로 상기와 같이 선언하면서 "면역학적 타자의 부정성"이 아니라 "긍정성의 과잉"으로 인한 질병이 성과사회에서 고유한 주요 질병이라고 주장한다. 10년이 지난 지금 돌이켜봐도 과연 그러한가?

면역학적 타자에 대한 부정성이 극적으로 표출된 사례인 "전쟁"을 살펴봐도, 2022년 러시아의 우크라이나 침공, 2023년 이스라엘 하마스 침공 등 오히려 코로나 범유행 이후로는 "면역학적 타자의 부정성"이 글쓴이가 이야기 하는 "시대마다 그 시대에 고유한 주요 질병"의 주요한 원인으로 다시금 대두되고 있음을 알 수 있다.

시대마다 그 시대에 고유한 질병이 있다.

피로사회

"한국인이라면 누구나 자기를 착취한다는 것이 무슨 말인지 즉각 이해할 것이라고 생각한다."

? 한국어판 서문 中

앞서 살펴본 바와 같이, 10년이 지난 지금에는 오히려 한병철의 진단이 시대에 뒤떨어진 점이 있지만 여전히 글쓴이의 진단과 해결책은 우리에게 시사하는 바가 있다. 글쓴이는 이른바 ①규율사회, 면역학적 사회가 ②성과사회, 활동사회로 변화하고, 결국에는 ③도핑사회로 변화할 것이라고 예측하고 있다. 현대의 성과사회에서는 사색적 능력의 상실과 나르시즘의 문제 (완결에 이르지 못한다), 그리고 긍정성의 과잉으로 인한 자기 착취 때문에 우울증, ADHD, 소진증후군과 같은 현대 사회의 고유한 질병을 일으킨다고 보고 있다. 이러한 질병들은 자학적 특징을 가지며 스스로 만들어낸 폭력하에서 스스로를 착취하고 있어, 자기 자신을 호모 사케르로 만들고 있다고 진단한다.

이에 대한 해결책으로 이른바 모든 목적 지향적 행위에서 해방되는 부정적 힘의 피로, 무위의 피로를 제시하고 있다.보다 구체적으로 탈진의 피로는 긍정적 힘의 피로인데, 부정적 힘의 피로는 영감을 주는 피로로서 무장을 해제하고 평화의 시간을 가지는 것을 해결책으로 제시한다. 비록 글쓴이의 "더 활동적일수록 더 자유로워질 거라는 믿은은 환상에 지나지 않는다"는 것에 대해서는 동의하지 않지만, 우울증, ADHD, 소진증후군과 같은 현대 사회의 고유한 질병을 위한 하나의 해결책으로 부정적 힘의 피로, 무위의 피로를 통하여 모든 목적 지향적 행위에서 해방되는 시간을 가지는 것이 필요하다고 주장한 글쓴이의 의견은 스스로를 착취하고 있는 현대 사회의 호모 사케르에게 있어서 하나의 시사점이 될 수 있을 것이다.