황제내경 : 인간에 대한 이해

  동양의학의 탄생과 특징

현재 우리나라의 대학 학제 속에 한의학이라는 이름으로 동양의학이 당당하게 자리 잡고 있다.

중국인의 과학사상의 핵심이 결국 유기체적 세계관이라고 한다면, 그들의 과학사상은 살아 있는 유기체인 인간을 다룰 때는 가장 유효할 수 있었다고 말이다. 110쪽

동양의학은 황제내경이란 이름으로 서한시대에 편찬된 의서로부터 기원한다.

    사람은 첫 달에는 기름덩어리와 같은 상태이고, 두 달째는 그 상태가 커지며, 세 달째는 태아가 생기고, 네 달째는 살이 생기며, 다섯 달째는 힘줄이 생기고, 여섯 달째는 뼈가 생기며, 일곱 달째는 완전한 인체가 되고, 여덟 달째는 움직이며, 아홉 달째는 뛰고, 열 달째 태어나는데. 이렇게 해서 형체 가 완성되고 오장이 형성된다. ...... 지라는 우레와 같아서 천지와 서로 부합되는데. 심장이 이것들을 주관한다. 이목은 해와 달과 같고 혈기는 바람과 비와 같은 것이다. _ ＜회남자＞ '정신훈'

... 입가의 주름진 부위는 넓적다리 안쪽의 병이 나타나는 곳이며, 뺨 아래쪽 뼈 부위는 종지뼈의 병이 나타나는 곳이다. 이렇듯이 오장육부와 사지관절은 얼굴에 반영되는데 모두 그 상응하는 부위가 있다. _ ＜황제내경/영추＞ '오색' 114쪽

이것은 동양의학에서 신체의 모든 부분이 각각 나름대로 전체 신체를 반영한다고 믿고 있다는 것을 말해준다. 이런 생각은 현재 한의사들이 환자를 진찰하는 방법에도 그대로 투영되어 있다.

동양의학의 네 가지 진단법이 가능했던 이유는 바로 신체의 일부분은 전체 신체의 상태를 반영한다는 전제, 즉 유기체적 신체관이 전제되어 있기 때문이다.

＜사기＞ '편작창공열전'에 실려 있는 편작의 일대기에 따르면, 그는 자신의 시대에 성행했던 해부학적 의술에 대해 분명한 반대 입장을 피력한다.

  수리학적 상상력과 기의 흐름

한의학에서 맥이란 12경맥과 아울러 무수히 많은 낙맥을 가리키는 말이다. 

수리학 hydrography에 입각한 상상력을 확인할 수 있다.

맥의 기는 마치 물이 흐르는 것이나 해와 달이 쉬지 않고 운행하는 것처럼 운행한다. 그러므로 음맥은 오장으로 운행하고 양맥은 육부로 운행하여, 시작과 끝이 없는 고리처럼 끊임없이 운행한다. 그 흘러넘치는 기른 안으로는 장부를 관개(灌漑)하고 밖으로는 피부를 촉촉하게 적신다. _ ＜황제내경) '맥도' 119쪽

  영기와 위기는 곡기에서 변화되어 생겨난 겅기이고, 혈도 음식물의 기에서 변화되어 생겨난 신기이다. 그러므로 혈과 기는 이름은 다르지만 같은 종류이다. _ ＜황제내경/영추＞ '영위생화'

기는 이미 우리 신체에서 운행할 수 있도록 전환된, 즉 이미 우리 신체의 일부분으로 동화된 유동적인 에너지이기 때문이다. 이 혈기는 하루 밤낮으로 경락이라는 맥을 통해서 50회나 순환하고 운행한다.

동양의학의 전통에 따르면 모든 질병은 경락이라는 맥 속에서 이 혈기가 제대로 운행되는지 여부와 관련되어 있다.

  ... 통하지 않으면 위기가 적체되어 반복 운행할 수 없게 된다. 그러므로 악창이 발생한다. 한기가 열로 변하고 열이 극성을 부리면 살이 썩는다. 살이 썩으면 고름이 된다. _ ＜황제내경/영추＞ '옹저'

오장 폐, 지라, 심장, 신장, 간 _ 정기를 저장하는 기능

육부 대장, 위장, 소장, 방광, 쓸개(膽), 삼초 _ 정기를 보내고 찌꺼기를 배출하는 기능

수태음폐경 : 손, 태음 , 폐

족태양방광경 : 발, 태양, 방광

육장육부로 살펴보면, 폐 - 대장 -위장 -지라 -심장 - 소장 - 방광 -신장 - 심포 - 삼초 - 쓸개 - 간장. 124쪽

기가 흐르는 12경맥과 수많은 낙맥들이 중요한 이유는 바로 이 위에 침을 놓을 수 있는 침자리가 배치되어 있기 때문이다.

흥미로운 것은 경락이 신체를 해부해도 결코 관찰되지 않는다는 점이다. ... 결국 우리는 내장 계통의 질병을 외과 수술을 거치지 않고도, 손바닥이나 발바닥에 있는 경혈에 침을 놓음으로써 치료할 수 있을 것이다. 

  오행의 흐름과 정신의 위치

동양의학이 해부학적 전통에 묻히기보다. 이를 기초로 신체를 살아 있는 유기체로 보려는 의지를 통해 완성되었다는 점이다.

  심장은 생명의 근본이고 정신의 변화를 관장하는 곳이다. 그것의 영화로움은 얼굴에 나타나고 그것의 충실함은 혈맥에 나타나며, 양 가운데 양인 태양으로서 여름철의 기운과 소통한다. 폐는 기의 근본이고 넋(魄)이 거처하는 곳이며, 그것의 여화로움은 털에 나타나고 그것의 충실함은 피부에 드러나며, 양 가운데 음인 소음으로서 가을철의 기운과 소통한다. ... 그 맛은 단맛이고 그 색은 노란색이며, 음이 시작하는 태음에 속하고 흙의 기운과 소통한다. _ ＜황제내경/소문＞ '육절장상론' 129쪽

장상론 : 장기의 작용을 나타내는 외적인 상징을 다루는 논의.

즉 노여움이 지나치면 간이 상하고, 기쁨이 지나치면 심장이 상하며, 두려움이 지나치면 신장이 상한다. 이로부터 그들은 기쁨, 노여움, 두려움, 걱정 같은 정서적 반응이나 사유 같은 지적인 활동이 신체 내부의 장기와 어떤 관련을 맺고 있다고 생각했다.

오행론에 따르면 오행의 각 요소가 구성한 계열은 서로 직접적으로 공명하며 영향을 준다.

  마음과 몸의 상관관계

인간의 정신활동이 바로 몸의 핵심이라고 할 수 있는 장기와 직접 관련이 있다는 ＜황제내경＞의 견해는, 서양에서 보면 스피노자의 평행론을 연상시킨다.   

＜환제내경＞ 가운데 백병시생. 모든 질병이 발생하는 원인을 다루었다.

모든 병은 바람, 비, 차가움, 따뜻함, 건조함, 습함, 기쁨, 노여움에서 생겨난다. 기쁨과 노여움을 절제하지 못하면 오장이 손상되고, 바람과 비는 몸의 윗부분을 손상하며, 건조함과 습함은 몸의 아랫부분을 손상한다. ... 몸이 허약하지 않기 때문에 사기만으로 몸을 손상하지 못한 것이다. 이는 반드시 병을 일으키는 바람과 허약한 몸이 서로 결합해야만 사기가 인체에 침입한다는 것이다. _ ＜황제내경/영추＞ '백병시생' 137쪽

몸속의 오장이 제 기능을 다하지 못할 때 그것이 우리의 정신활동에 직접적인 영향을 준다는 통찰은 ＜황제내경＞, 나아가 동양의학 특유의 유기체적 심신관을 가능하게 만드는 관점이다.

삶을 살다가 겪는 이별의 고통, 떠나간 것에 대한 그림움, 풀지 못할 억울함, 풀 길 없는 깊은 감정이나 근심, 공포, 기쁨, 노여움 같은 정신활동이 질병을 유발하는 직접적이고도 결정적인 원인일 수 있다. 142쪽

황제내경을 이렇게 해설해주니 참 쉽게 읽히네요.

특히 두려움이 지나치면 신장이 상한다는 부분이 마음에 와닿았습니다.

이제 물도 자주 많이 마시고 두려움을 덜 생각하도록 노력해야겠습니다.

동양의 유기체적 심신관을 읽을 수 있었던 황제내경. 의학서라는 사실을 미처 몰랐음을 고백하고 강신주 저자의 도움으로 쉽게 또 기억에 남을 수 있는 독서를 했음을 기록하고자 합니다.

비가 그치니 하늘이 참 맑은 일요일입니다.

이제 사랑하는 가족의 코 건강을 위해 음식물 쓰레기를 버려야겠습니다.

가족이 건강하게 옆에 있다는 것이 감사하게 느껴지네요. 세가아와님이 자꾸 위가 아프다고 하는데 가까운 시일에 한의학 진단도 받아봐야겠습니다. 

2017년에 방영한 드라마 ＜명불허전＞을 본 기억이 떠오른다.

침을 든 조선 최고의 한의사 허임과 메스를 든 현대 의학 신봉자 외과의 연경이 400년을 뛰어넘어 펼치는 조선 왕복 메디활극.

여기서 한의사 허임은 굉장히 멋졌다. 현재의 한의사가 다루기 어려운 의술을 사용하며 수많은 사람을 살려냈다. 과거의 한의학이 오늘날에 와서 발전이 아닌 쇠퇴를 했다는 것인가? 이부분은 내가 잘 모르는 부분이라 함부러 말할 수 없겠지만... 그냥 좀 그래 보여서 뭔가 아쉬웠다. 

회남자와 황제내경은 동양 의학과 과학에 대해서 뿐만 아니라 고대인의 세계관까지 엿볼 수 있으니 충분히 볼 가치가 있는 책이다.

＜노자와 장자에 대한 새로운 해석, 둘이 같은 편이 아니야~!!＞
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저는 “무위자연”이나 “소요유” 등의 노장철학에 대한 해설을 읽으면서 노자와 장자의 철학이 유사하다고 알고 있었는데, 
강신주 작가는 기존 철학연구자들과 일반인들에게 “너네 잘 못 알고 있어? 원래는 이거야”하면서 당돌하게 “노자와 장자”에 대한 새로운 패러다임을 제시합니다.
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즉, 노자와 장자는 그 철학적 근본부터가 다르고, 우리가 알고 있는 정치권력과 속세를 멀리하는 사상가도 아니라는 거죠.
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작가는 장자에 대해서는 “민중”의 편에서 ＜누구보다도 타자와의 소통을 치열하게 고민한 사람＞이라고요. 노자에 대해서는 “통치자”의 편에서 ＜수탈과 재분배를 통한 국가통치 전략을 주장한 사람＞이라고 합니다. 계승이고 뭐고 첨부터 방향이 아주 다릅니다.
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작가는 『장자』 철학의 핵심은 ＜소통＞으로 타자와 소통하기 위해서는 주체가 스스로 변형되어야 하고, 반대로 주체가 다른 것으로 변형되기 위해서도 반드시 타자와 소통해야 한다는 점을 분명히 했습니다.
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장자가 허심(虛心), 즉 선입견(誠心)을 비운 마음을 강조했다고 하더라도, 마음을 비우는 것이 장자 철학의 최종 목적이 아니라, 타자와 소통하기 위한 중요한 수단에 지나지 않는다고 하였습니다.
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『노자』는 정치철학자로 마키아벨리와 같이 “전국시대”에 자신의 철학을 관철시킬 수 있는 군주를 찾는 사람이었는데요 “국가가 있어야 질서가 있다”라고 주장하였어요.
. 그는 ＜미명(微明)＞ “은미한 밝음”이라는 개념을 통해서, 통치자가 피통치자에게 “재분배”하는  목적이 더 많이 수탈하기 위한 것임을, 통치자는 ‘분명히 알아야(明)’ 하지만 피통치자는 ‘전혀 몰라야(微)’ 한다고 하죠. 
절묘하죠 
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 통치자는 우리 국민들이 자신의 속셈을 모르게 해야지 국민들이 반란을 일으키지 않고 안정적인 통치가 가능하다는 거죠. 물론 국민들에게 최대한 많이 줄수록 나라는 안정되겠죠? 근데 대체적으로 윗분들께서는 욕심이 많으시죠. 그래서 수행이 필요한 겁니다.
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 우리가 아는 “무위자연”도 자연에 순응하는 삶의 자세가 아니라 바람직한 “국가 통치체제”인데요.
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통치자가 ‘수탈이나 억압이라는 직접적인 통치행위’ 즉 유위(有爲)의 정치가 아니라 ‘재분배나 자애로움이라는 간접적인 통치행위‘, 즉 무위(無爲)의 정치를 수행하여야 하고.  이런 무위의 정치를 잘 했을 때 피통치자들이 “알아서 스스로(自然)” 복종하는 〔무위자연〕이라는 최상의 통치체제가 완성되는 거죠.
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우리가 알던 노자와 장자의 철학과 다른 관점을 접하게 되어서 참 재미있게 보았어요.
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이를 보았을 때 우리는 “타자와의 소통을 위해 서로가 변하려는 노력을 해야 된다”는 것과 . “통치자이 우리들에게 베푸는 것에는 사랑과는 다른 목적이 있다”라는 것을 잘 헤아려서 "과도한 수탈"이나 “국정농단” 같은 사단이 나지 않도록 잘 대응 해야겠습니다.

춘추전국시대의 제자백가의 사상은 수천년의 시간을 뛰어넘은 현대에 살고 있는 우리들에게 '고전'이라 불리우며 많은 사람들이 그 속에서 현실적 문제에 대한 해답을 찾으려 합니다. 공자, 맹자의 유가, 순자, 한비자의 법가, 노자와 장자의 도가, 심지어 병법서인 손자 병법 등 당시를 대표했던 사상들이 현대에 재조명되며, 현실적 교훈을 얻고자 하는 이유는 무엇일까요?

아마 춘추전국시대라는 시대적 상황, 무한 경쟁, 승자 독식의 당시의 시대적 상황이 수천년을 뛰어넘은 지금도 살육과 약탈이라는 허울만 벗었을뿐 여전히 현재 진행형이고, 우리는 그런 사회에서 살아남아야 하기 때문일 것입니다.

처세술, 성공학, 마케팅 등을 다룬 많은 책에서 이러한 고전들이 인용되고, 뿐만 아니라 이러한 고전들을 현실적 문제와 연관지어 재해석한 책들이 수 없이 많이 출판되고 있는 현실은 무한 경쟁 시대에 살고 있는 현대인들이 어떻게 하면 경쟁에서 살아남고 이길 수 있을지에 대해 하게 되는 고민에 부응하기 위한 시대적 흐름이 아닌가 생각합니다.

제자백가의 사상 중 노자와 장자에 대한 저의 이해는 신비주의적, 현실도피적 사상이라는 생각에 머물러 있었습니다. 하지만 이 책을 통해 그러한 저의 생각이 잘못된 오해와 편견이었다는 것을 알게 되었습니다.

노자가 강력한 군주와 국가에 의해 현실적 혼란을 끝내고자 했다는 견해와 장자의 사상이 고립된 개인이 아니라 타자와의 관계 속에서 개인을 파악하고, 타자와의 관계를 올바로 이끌어가기 위해 필요한 마음의 자세에 대한 사상이었다는 견해는 다소 충격적으로 다가왔습니다.

저자가 책의 서두에서 밝혔듯이 노자보다는 장자의 관점에서 장자의 사장이 노자의 사상과 어떤 차이점을 가지고 있는지 살피고, 노자의 사상이 가진 계급적 한계에 대한 저자의 설명이 펼쳐집니다. 약간은 편파적인 느낌은 있지만, 지배자, 기득권자가 아닌 대다수의 사람들에게 제왕학으로서의 노자의 사상보다는 개인적인 차원의 문제에 집중한 장자의 사상이 보다 유용할 것이라는 생각이 바탕이 되지 않았을까 생각해봅니다.

타자와의 진정한 소통을 위해 타자성에 근거해 새로운 자의식을 형성해야 한다는 장자의 사상은 소통 부재로 인해 많은 갈등을 겪고 있는 현대인들이 소통에 대한 각자의 견해와 자세를 되돌아볼 때 참고할만한 좋은 교훈을 주고 있습니다. 말로는 겉으로는 소통을 이야기하면서 실제로는 자신의 견해를 상대에게 강요하고 욱박지르는 것이 현실입니다. 장자의 입장에서는 이것은 소통이 아니라 폭력입니다. 우리가 이 사회를 살아가면서 맺게 되는 수 많은 인간관계가 올바른 소통으로 채워질 때 우리의 삶은 지금보다는 한결 더 편안한 상태가 될 것입니다.

노자와 장자에 대한 오해를 깨닫게 해주고 바로잡게 해준, 진정한 소통을 위해 필요한 마음의 자세에 대해 깊이 있는 교훈을 전해주는 책 "장자 & 노자 道에 딴지걸기"입니다.