아나키즘은 흔히 무정부주의로 번역된다. 문제는 이런 상투적인 번역이 아나키즘의 이념과 가치를 제대로 살리지 못하고 불필요한 오해와 착각을 누적시킨다는 점이다. 특히 영화나 드라마 같은 대중매체가 그리는 무정부주의는 폭력적이며 비현실적이고 반항적인 이미지로 점철되어 있다. 마치 순수한 청년이라면 누구나 한번쯤 아나키즘의 이상에 물들게 된다는 그런 낭만적인 뉘앙스로 말이다. 하지만 법학자 출신의 '아나키스트 이야기꾼' 박홍규는 한결같이 아나키즘의 정신으로 '자유, 자치, 자연의 삼자주의'를 강조한다. 국가주의와 그 확장판인 제국주의는 인간 본연의 자유와 자치를 제한하고 자연을 훼손하고 파괴한다. 따라서 진정한 아나키스트라면 전체주의나 권위주의, 국가주의에 반대할 뿐만 아니라 지구별의 생명권에 대한 존중을 바탕으로 자연권을 강조하기 마련이다. 저자는 스스로를 "개인주의자이자 사회주의자이며 자연주의자입니다"라고 토로한다.

사회적 아나키즘은 개인보다 사회를 더욱 강조한다. 사회적 아나키즘의 핵심은 개인의 자율성을 한껏 발휘하되 불의의 권력에 맞서서 사회적 정의와 공정을 실현해야 하는 일이다. 국가와 자본에 억압당하고 착취당하는 사람들은 누구나 사회적 아나키스트들의 연대 대상이다. 나는 여전히 사회적 아나키즘의 꿈을 지지한다. 모든 종류의 인간 차별에 반대하기 때문이다. 또한 국수주의나 민족주의 혹은 국가주의에도 결연히 반대하기 때문이다. 사실 파시즘 같은 전체주의에 대한 가장 효과적인 백신이 아나키즘 아닐까 싶다. 역사적으로 '아나키즘'이란 용어는 피에르 조제프 프루동이 처음 사용했다. 

저자는 현실공산주의와 사회주의를 엄격히 구별한다. 그리고 진정한 사회주의의 정수로 사회적 아나키즘을 지지한다. 저자는 마르크스가 본래는 사회적 아나키스트였을 거라고 추론한다. 마르크스가 러시아나 중국, 북한이나 쿠바식의 전체주의적이고 국가주의적인 공산주의를 주장하지 않았기 때문이다. 이 책은 열 명의 사회적 아나키스트를 적극 소개하고 있다. 사회적 아나키스트 역사가 하워드 진, 사회적 아나키즘의 아버지 윌리엄 고드윈, 상호주의의 사회적 아나키스트 피에르-조지프 프루동, 집산주의 사회적 아나키스트 미하일 바쿠닌, 코뮌주의의 사회적 아나키스트 표트르 크로포트킨, 자유·자치·자연의 사회적 아나키스트 윌리엄 모리스, 아나코 생디칼리즘 이론가 조르주 소렐, 사회적 아나키스트 혁명가 에리코 말라테스타, 혁명적 페미 아나키스트 엠마 골드만, 21세기 사회적 아나키스트 놈 촘스키 등이다. 

아나키즘을 무정부주의, 아나키스트를 무정부주의자로 이해하고 있는 이면에 과연 그러한 이해가 올바른가 하는 의구심에 쌓일 때가 많다.
무정부주의는 국가와 법 또는 감옥·사제(司祭)·재산 등이 없는 사회를 지칭한 것인데, 요즈음 일상적으로 혼란·무질서 등을 의미하는 말로 사용되기도 한다. 이는 하나의 사회철학이며 정치이념으로, 개인의 자유를 최상의 가치로 내세우고 그에 대한 모든 억압적인 힘을 부정하는 의미를 내포하고 있으며 아나키스트의 포괄적 개념의 일부로 이해할 수도 있다고 여겨진다.
현실 세계의 영향자, 인플루언서로 볼 수 있는 밀레니얼 세대의 의식과 행동에도 자리하고 있을 사회적 아나키스트에 대한 올바른 이해를 통해 지배와 피지배의 관계를 떠난 자유로운 사회로의 모습을 꿈꿀 수 있게 해주는 책을 만나 읽어본다.

이 책 "밀레니얼을 위한 사회적 아나키스트 이야기" 는 흔히 우리가 알고 있는 무정부주의자를 뜻하지 않으며 인간의 역사이래 이어져 온 지배와 피지배의 관계를 형성하는 존재들에 대한 저항적 의식을 표출하는 사람들로 인식하고 우리를 억압하고 지배하려는 일련의 존재들은 국가일수도, 정부, 자본, 종교, 심지어 인간의 윤리적 기제를 다루는 도덕에 이르기까지 인간을 속박하고 자유를 제한 하고자 하는 대상들에 대한 거부의 몸짖을 아나키즘, 아나키스트로 명명하고 그에 대한 이야기를 독자들에게 새로운 시각으로 들려주려는 책이다.
흔히 우리가 알고 있는 무정부주의자로 인식하면 극단적 모험주의나 폭력주의로 흘러갈 수도 있는 개연성을 가지고 있어 또다른 문제가 발생할 소지가 크다고 여겨진다.
저자는 아나키즘의 역사에서 중요한 위치를 차지하고 있는 인물들을 소개하는데 미하일 바쿠닌, 엠마골드만, 조지프 프루동, 표트르 크로포트킨, 조르주 소렐, 놈 촘스키 등 참된 아나키즘에 공헌 한 인물들의 아나키스트적 행적에 대해 살펴볼 수 있어 지금껏 알았다고 생각했던 아나키즘, 아나키스트에 대한 인식을 바꿔주는 조력자이자 변화에 대한 저항적 근원의 역할을 한다.

생각하기에 따라서는 저항적이고 폭력적이거나 연대적 서사를 표출하기도 해 사회주의적, 공산주의적 이라는 의미로도 이해될 수 있는 노릇이다.
하나의 사회철학으로 이해하고 정치이념으로, 개인의 자유를 최상의 가치로 내세우고 그에 대한 모든 억압적인 힘을 부정하는 것이라 정의한다면 밀레니얼 세대의 기치와 일맥상통 한다는 느낌을 지울 수 앖다.
현실적 상황에서의 실체는 뚜렷하지 않지만 현실의 인플루언서로의 영향력을 좌우하는 그들의 심리적 코드와 맥락이 맞닿아 사회변화의 시발점이자 자양분으로 자리하게 된다면 머지 않아 우리의 현실은 지금껏 보지 못했던 새로운 아나키즘, 아나키스트들의 활동으로 변화된 세상을 놀라워하며 살게 될지도 모른다.
아나키즘의 역사를 통해 변화의 그루터기를 만든 인물들의 서사를 읽을 수 있음이 우리에게 또하나의 변화를 잉태하게 하는 기회로 작용하길 고대해 보며 일독을 귄장해본다.

**네이버 카페 책과콩나무의 서평으로 제공 받아 솔직하게 작성한 리뷰입니다**

사회적 아나키스트 뜻은 뭘까? 어떤 사회적 현상을 말하는 뜻이라고 생각했는데, 이 책에서 말하는 '사회적 아나키스트'는 사회를 중시하는 아나키스트를 지칭한다고 한다. 개인의 자유는 사회적 연대와 상호 부조를 통해 꽃피울 수 있다고 생각하는 고전적 아나키즘의 흐름을 총칭하는 말이다. 대표적으로 바쿠니의 한마디로 정의된다고 해서 적어본다

"남성과 여성, 지상의 모든 이들이 평등하고 자유로울 때만이 나는 진정으로 자유로울 수 있다. 타인의 자유는 나의 자유를 부정하지도 제한하지도 않는다. 반대로 그 자유가 내 자유에 대한 확약이자 전제이다"

아나키즘과 사회주의 사상의 관계가 궁금해서 읽은 책이다. 책에서는 정치, 교육, 노동, 여가, 인권, 복지에 대해 이야기하면서 진정한 자유로운 사회의 모습을 이야기하고 있다. 이 책을 읽고 아나키스트의 기본적인 뜻과 이념, 사회적 아나키즘이란 무엇이고 개인적 아나키즘의 차이에 대해 알게 되었고 사회적 아나키스트들은 어떤 사람들이 있고 그 사람들은 어떤 생각과 가치관을 가지고 있는지에 대해 이해하게 되었다. 10장에서 다룬 놈 촘스키의 경우, 역사상 가장 유능한 언어학자라는 사실만을 알고 있었는데 이 책에서 만나보니 새로운 시각으로 바라볼 수 있었다. 책에서 소개하고 있는 이들의 업적과 가치관들이 인상적이었고 각자 자신의 신념과 철학에 따라 외쳤다는 것이 감명 깊었다.

사회제도에 대해 관심은 있지만 전문적인 용어와 사회현상을 진단하는 내용은 어렵게 다가왔다. 그럼에도 불구하고 사회적 아나키스트의 뜻은 뭔지부터 설명하는 구조가 배려 있게 느껴졌고, 밀레니얼을 위한 책인 만큼 우리가 관심을 갖고 생각해 봐야 할 부분이라는 것을 명확이 할 수 있던 시간이었다.

- 이 서평은 출판사로부터 도서를 제공받아 주관적인 견해에 의해 작성하였습니다. -

우리가 살아가는 사회에서 개인들이 할 수 있는 부분이나 다양한 개인과 주체들이 모여, 더 나은 형태의 사회변화 방향성을 논의할 수 있는 행위, 이에 대해 부정적으로 생각하는 사람은 없을 것이다. 하지만 정치나 이념, 사상적 요인들이 결합할 경우 이로 인한 이분법이나 서로 다름에 대한 존중과 경청의 자세보다는 이겨야 한다는 의미로 변질되거나 이를 통한 또 다른 사회문제의 야기나 비용의 발생 등으로 인해 많은 이들이 갖은 염증이나 스트레스를 느끼는 것도 사실이다. 하지만 변화하는 시대에서도 시대정신이 존재하듯이 우리는 이런 행태에 대해서도 일정한 이해와 배움의 자세를 통해 주목할 필요가 있다.

＜밀레니얼을 위한 사회적 아나키스트 이야기＞ 이 책도 이런 현실적인 부분과 더 나은 형태의 사회적 변화나 방향성 등에는 어떤 가치들이 포함되어 있으며, 새롭게 등장한 밀레니얼 세대들에게도 어떻게 알려주거나 더 나은 형태의 방식과 자세가 있다는 것을 의미하고 있는지, 책의 저자는 자세히 소개하고 조언하고 있다. 물론 어떤 부분에서는 우리나라 만의 특수성이 존재할 수도 있지만 대부분의 사회나 국가, 지역에서 경험한 예전의 사례나 역사적 사실을 통해서도 일정한 비교를 통해 참고하거나 더 나은 형태와 자세에 대해 판단해 볼 수 있어서 책을 통해 현실문제나 사회문제에 대해서도 함께 접하며 생각해 보게 된다.

무조건적인 정의나 공정을 외치는 것에도 한계는 명확하며 우리가 지지하는 정당이나 정치인들에게 의존하더라도 많은 이들의 요구와 의견을 채울 수 없다는 점에서 이런 형태의 사회운동의 발전이나 방향성에 대해 어디까지 이해하며, 얼마나 제대로 된 인식을 바탕으로 현실의 세계를 살아가고 있는지, 이는 개인적인 관점에서도 스스로를 위한 더 나은 삶의 자세나 변화나 성장을 추구하는 의미에서도 괜찮은 메시지로 다가올 것이다. ＜밀레니얼을 위한 사회적 아나키스트 이야기＞ 물론 모든 세대가 참고해도 괜찮고, 내가 기성세대라고 할 경우 요즘 세대들을 어떻게 이해하며, 시대나 사회가 요구하는 정신이나 목소리가 무엇인지도 책을 통해 접하며 판단해 볼 수 있어서 괜찮은 의미를 접해보게 된다.

＜밀레니얼을 위한 사회적 아나키스트 이야기＞ 무조건적인 투쟁이나 항쟁의 의미 만을 강조하지 않고 이 책은 우리가 마주한 현실문제에 대해, 그리고 사회적 약자에 대해서 어디까지 이해하며 일정한 관용과 경청의 자세를 갖춰야 하는지 제대로 전하고 있는 책이다. 물론 지지하는 정치 이념이나 사상, 또는 선호하는 사회적 방향성에 따라 개인마다 체감하는 정도나 생각의 차이 등은 존재해도, 책에서는 공통적으로 그리고 필수적으로 알고 이해해 나가야 하는 부분에 대해, 집중적으로 소개하고 있어서 부정의 의미보다는 긍정의 의미가 더 강하다고 볼 수 있다. 저자는 어떤 형태의 사회문제나 변화를 촉구하며 일정한 가이드라인을 제공하며 조언까지 더하고 있는지, 책을 통해 접하며 판단해 보자.

아나키즘은 무정부주의라고 알고 있었습니다. 정부가 없는 상태를 뜻하기 때문에 혁명을 일으켜 국가를 전복시킨 후 누구도 지배하고 지배당하지 않는 말 그대로 이상에서만 존재하는 상태를 꿈꾸는게 아닐까 생각했었습니다. 그런데 아나키즘은 무정부주의가 아니라 지배자가 없음을 뜻하며, 지배자는 국가, 정부, 자본, 종교, 도덕 등 모든 것이 될 수 있다고 하네요. 아나키즘에 대해 정확히 이해한 것은 아니지만 처음 알고 있었던 것처럼 정부를 뒤엎는 극단적인 사상은 아니라는 것을 알게 되면서 아나키즘이 무엇인지 관심이 갔습니다.

아나키즘에 대한 오해 때문인지 아나키즘이나 아나키스트를 다룬 책들은 거의 보지 못했습니다. '밀레니얼을 위한 사회적 아나키스트 이야기' 는 진보적인 법학자이면서 농사를 지으면서 자연과 함께 살아가고 있는 저자가 쓴 책입니다. 이전에 '표트르 크로포트킨 평전' 이라는 아나키스트 평전을 내었는데 이번 책에서는 아나키즘의 역사에서 중요한 위치를 차지하고 있는 사람들을 다루고 있습니다.

아나키즘을 추구하는 과정에서도 다양한 방법이 있는데 그중 미하일 바쿠닌은 혁명적인 아나키스트입니다. 러시아에는 오랫동안 농도제가 유지되었는데 바쿠인은 많은 농도를 거느린 부유한 가문에서 태어났습니다. 기득권이었지만 생산 수단의 사적 소유를 금지하고 집단으로 관리하며, 독일 철학에 영향을 받아 사회주의 운동을 시작하면서 파괴를 통한 아나키즘의 달성을 주장하였습니다. 마르크스주의를 비판하면서 아나키즘은 공산주의와 다르다는 것을 강조하였는데 그의 사상은 사회주의 혁명에도 영향을 미쳤네요.

엠마 골드만은 대표적인 페미니스트이자 여성 아나키스트였습니다. 그녀의 가족은 미국으로 이민을 갔는데 시카고의 헤이마켓에서 열린 노동자 시위 과정에서 폭탄이 터진 것을 보고 아나키즘의 길로 들어섰다고 합니다. 아나키즘에 대한 탁월한 연설을 하고 글을 쓰면서 많은 사람들의 지지를 받았네요. 특히 당시에는 오늘날과 달리 여성의 인권이 낮았는데 여성에 대한 사회적 편견과 맞서 싸우면서 페미니스트로서도 활발한 활약을 하는 등 아나키 페미니스트라는 새로운 길을 개척하였습니다.

책에 등장하는 사람들은 대부분 낯설지만 놈 촘스키가 쓴 책은 몇 권 읽어봐서 이름이 친숙했습니다. 촘스키는 세계적인 언어학자로서 언어학의 발전에도 큰 공헌을 하였지만 중요한 사회 이슈들에도 자신의 목소리를 내고 있습니다. 촘스키는 아나코 생디칼리즘으로 분류된다고 하는데 권위주의적인 국가를 비판하면서 미국의 아프가니스탄 침공, 9.11 테러에 대한 대응 등에 대해서 강력하게 반대하였네요. 촘스키가 아나키스트로 분류된다는 것은 생각하지 못했지만 90세가 넘는 나이에도 지식인으로 사회적인 역할을 하는 것을 보면 대단하게 느껴집니다.

막연하게 아나키즘과 아나키스트에 대해 알고 있던 것과는 달리 아나키즘의 역사에서 중요한 역할을 했던 사람들의 생애와 업적, 그리고 사상을 알게 되면서 아나키즘을 새롭게 보게 되었네요. 책 제목처럼 아나키스트에 대해 쉽고 자세하게 설명하고 있어서 무정부주의가 아닌, 아나키즘 자체의 의미를 알게 되어 도움이 되었습니다.

아나키즘하면 우선적으로 우리는 무정부주의, 허무주의를 떠오르는것은 기존 교육의 영향때문이 아닐까싶습니다. 그리고 일제시대에 독립운동을 이끌었던 의열단이 자연스럽게 떠오를 것이구요.

아나키즘의 어원을 지나치게 제한하고 있는 무정부주의라는 표현은 잘못된 것이고 아나키즘의 경우 자본주의나 사회주의와는 또 다른 이념으로써 나름의 장점이 있고 다양한 아나키즘의 형태가 있음을 이 책을 통해서 알게되었습니다.

저자의 언급처럼 민주주의는 국민이 주인이라고 하고 있지만 실제 투표의 경우 몇년에 한번씩 치루어지며 선거기간이 끝나면 우리가 뽑은 국회의원이나 대통령은 우리를 외면하는 경우가 많고 우리는 과연 선거라는 것이 옳은 민주주의의 행사 방식인가에 의문을 갖게됩니다.

사회적 아나키스트라는 개념에 대해 먼저 저자는 사회를 중시하는 아나키스트이며 사회를 구성하는 개체로써의 개인을 당연히 중요시하고 개인들로 이루어진 사회 역시 중요시한다고 할수 있는데요. 아나키즘의 어원을 따져보면 아나키즘은 권력이 없음을 지향하게 되는데 이 권력이라는 것은 국가나 정부의 권력이기도 하고 자본의 권력이기도 하며, 종교의 권력이라고도 할수가 있습니다.

아나키즘의 경우 사회주의와는 어떤 의미에서 같은 이상을 공유하기도 하지만 지금의 사회주의는 초기 마르크스가 꿈꾸어왔던 사회주의의 모습이 아닌 것도 사실이고 아나키즘의 경우 지나치게 그 가치나 개념이 제대로 평가받지 못하고 있는 것 같습니다.

책에서 언급하고 있는 19세기 러시아의 경우 특히 아나키즘이 많은 지식인들 사이에서 공감을 받았고 프루동의 전쟁과 평화라는 저술에 영향받아 톨스토이의 명작인 전쟁과 평화라는 소설이 탄생했다는 것을 보면 당시 지식인들이 이상사회의 모습으로 아나키즘을 현실에서 실현하고자 했던 것으로 보입니다.

그동안 잘 몰랐던 다양한 사회적 아나키즘의 종류를 조금이나마 이해할수도 있었고 바쿠닌, 촘스키등 사회적 아나키스트들이 주창했던 아나키즘이 극히 빈부의 격차나 권력의 편중으로 문제가 되고 있는 자본주의 현실에서 견제이론으로써 자리잡았으면 좋겠다는 생각을 해보게 됩니다.