1945년 태평양전쟁 종전 직전 패전국 일본과 일본인에 대한 처분이 미국이 당면한 가장 큰 고민이었다. 동양의 군국주의 국가인 일본에 대해서는 군사적인 것 외에는 아는 것이 전혀 없었다. 그래서 미 국무성은 인류학자 루스 베네딕트에게  일본과 일본인의 행동에 관한 연구를 의뢰하였다. 그런데 문제는 전쟁 당사국인 일본에 미국의 인류학자가 들어가서 연구하는 것은 현실적으로 불가능하다는 것이었다. 그래서 루스 베네딕트는 간접적인 방법으로 연구할 수밖에 없었다. 가령, 일본영화, 소설과 잡지 등 문서, 그리고 일본군 포로들과의 인터뷰를 통해 일본을 연구하였다. 이러한 그의 연구 결과물이 바로 이 책 ＜국화와 칼＞이다.

국화는 일본의 황실을 상징한다. 일본인들은 다른 꽂들이 피지 않는 차가운 가을에 홀로 피는 국화가 청결하고 조용하고 엄숙하며 고귀하다는 생각을 가지고 있어 벚꽃보다 더 좋아한다. 국화와 같은 심성을 가지고 예의바르고 겸손한 일본인들의 내면에는 무서운 칼이 숨겨져 있다는 것이 이 책의 제목 ＜국화와 칼＞이 가지는 의미이다.

서로 정반대의 상징성을 가진 국화와 칼은 전통적인 일본인의 심성이 아니라 19세기 중반 이후 급속한 근대화, 군사대국화하는 과정에서 나타난 산물이라는 것을 사실 저자는 간과하고 있기는 하지만 일본과 일본인의 전통과 문화의 속성을 대체적으로 정확히 꿰뚫고 있다.

동아시아 3국인 한국, 중국, 일본에 공통적으로 흐르는 문화적 특색들을 잘 집어내고 있는데 그 중에는 유교적 덕목인 인仁, 충忠, 효孝에 관한 통찰이 있고 일본인에게서 더욱 강하게 나타나는 민족성 중의 하나인 은혜恩惠는 일본인의 실생활에서 사용되는 언어 속에서 그 실례를 포착하였고, 의리義理는 일본 사회 전체에서 포괄적으로 인식되고 있는 강한 민족적 응집력의 한 원인으로 해석하고 있다. 이 외에도 일본과 일본사회에서만 통용되는 사회적 관념과 일본에서 유달리 강조되고 있는 도덕적 윤리관과 국가관에 대해서도 상세하게 분석하였다. 또한 서양인이 이해하는데는 한계가 있는 개념인 인정人情, 덕德, 수양修養 등에 관해서도 철저한 분석을 하였다.

저자는 일본을 한 번도 방문한 적이 없었다고 한다. 오로지 간접적인 방법을 통해서 일본과 일본사회를 연구하고 분석하였다. 그런데도 불구하고 그의 저서 ＜국화와칼＞은 일본과 일본인에 대해서 너무나 철두철미하게 꿰뚫어 보고있다. 다만, 일부분에서 동서양을 불문하고 어느 문화에서나 있을 수 있는 일반적이고 보편적인 특성을 일본인만의 고유한 특성인 것처럼 특정화하는 오류를 범하고 있긴 하지만 이것은 일본연구에 대한 지나친 집중화의 결과인 듯 보인다. 그러나 서양인으로서 겪을 수 있는 인식의 한계에도 불구하고 자신이 포착한 동양적 혹은 일본적 관념에 대해서는 투철하고 심도 있는 분석을 하고 있는 점은 주목할 만하다.

1945년을 전후하여 전쟁에서 패한 일본과 일본인을 연구한 인류학자 루스 베네딕트의 저서 ＜국화와 칼＞은 탁월한 저서이다. 지금은 당시와 많은 변화가 있지만 당시의 일본사회를 정확하게 통찰한 이 책은 이후로 미국의 일본정책에 많은 영향을 미쳤다고 한다. 전세계를 휩쓸었던 세계대전의 한 축이었던 태평양전쟁이 끝나갈 무렵 '서양의 인류학자가 바라본 동양의 강대국 일본'이라는 의미에서 이 책은 뚜렷한 시대성을 띄고 있고 저자의 업적 또한 크다고 할 수 있겠다. 따라서 고전의 반열에 오를 가치가 충분하다고 생각한다.

일본이라는 나라의 메타포를 이렇게 극명하게 드러내는 두 단어가 있을까? 지리적으로는 가까운 나라이면서도 심리적으로는 매우 먼 나라가 바로 저팬이다. 같은 이웃이라고 생각하다가도 우리의 시각으로는 도저히 납득할 수 없는 그들의 행동, 즉 겉으로 드러난 표정[다테마에]과 속마음이[혼네] 반대되는 이러한 부조화를 어떻게 이해할 수 있겠는가? 이러한 아이러니는 속속들이 파헤친 것이 바로 이 서적이다. 그런데 놀랍게도 이 책의 저자는 --이 도서를 집필한 동인은 미국 정부의 의뢰를 받아 행한 것일뿐-- 단 한번도 일본에 간 적이 없었단다. 아니, 어쩌면 이런 객관적인 위치에 있었기에 아무런 편견없이 연구를 끝낼 수 있었으리라.
아뭏든, 이 책을 독파함으로써 일본인의 의식을 조금이나마 엿볼 수 있어서 좋았다. 오래전에 출판된 책임에도 불구하고 --현재의 시각에서 볼 때도-- 전혀 시간의 왜곡을 느낄 수 없었다.

지난 2000년의 역사에서, 우리는 너무나 중국에 편중된 시각을 가졌었다. 특히나 조선시대에 이르러서는 사대주의에 빠져서 중국만 바라보다가 36년간의 일제 강점기를 겪었다. 우리보다 열등한 존재라 업신 여기다가 치욕의 식민지 시절을 보내야만 했던 것이다. 이는 어쩌면 우리의 업보인지도 모르겠다. 우리가 그들에게 행했던 멸시와 조롱이 임진왜란과 식민지배라는 복수극으로 이어졌던 것이다. 이는 일본을 지지하는 것이 아니다. 어느 한 쪽에 편중되지 말고 균형잡힌 시각을 갖자는 것이다.

지금까지 본 어떤 책보다 일본을 잘 분석했고...

일본에 대해서 가장 냉정하게 평가한 책이라 생각한다.

국화와 칼...

일본 문화의 다양한 상징인 국화와 칼.

이 책은 2차 세계대전 중 미국정보부(?)의 지원을 받아 일본과 일본인에 대해 분석한 보고서에 가깝니다.

평소 일본에 대해 몸으로 체험을 했지만 아쉬웠던 부분이 있었는데, 이 책을 통해서 뭐랄까 일본인에 대해 더 가깝게 느껴졌다고 해야 할까?

조금 딱딱한 책이긴 하나 일본에 대해 많은 이해를 도모 할 수 있었다.

＜국화와 칼＞은 유명한, 이미 명저의 반열에 오른 책이다. 아마도 라이샤워의 ＜일본제국흥망사＞와 함께 서구인의 일본에 대한 2대저작일 것이다.  이책은 역자 서문에도 나와있듯이 단순한 일본견문기가 아닌 학문적 노작이다. 즉 문화인류학이라는 방법론에 의거하여 평균적 일본인의 행동과 사고의 틀을 밝힌 책이다. 이책이 유명한 또 하나의 이유는 저자가 한번도 일본을 방문한적 없이 책을 썼다는 사실인데 오랫동안 눌러산 경험이 없다면 자료를 통해 서술하는 것이 더 객관적일 수도 있다.

그러나 이책이 명저나 고전에 속하는 책이라는 사실을 인정한다 해도 번역의 문제는 결코 가볍지 않다. 이미 1974년 을유문고로 국화와 칼이 출간되었는데 이책은 개정판이 아니라 완역판이라 했으므로 내 생각에 을유문고로 선보인 처음의 번역을 그대로 쓴게 아닌가 싶다.

왜냐하면 문장이 지나치게 생경하고 영어식 문장을 그대로 직역한 티가 너무 완연하며, 지극히 만연체라서 때로 의미전달에 어려움을 느낄때도 있다. 번역자가 김윤식 오인석인데 둘다 일본전문가도 아니고 영문학자도 아니다. 이건 좀 의아하다. 을유문화사가 재간행을 한다면 마땅히 번역을 새로 했어야하지 않나?  내게 을유문고가 없어서 비교를 못해본 것이니 판단이 틀릴수도 있다.

전체는 13장으로 구성되었다.

제1장은 총론으로 저술 프로젝트의 경과와 일본에 대한 인상이 소개되어있다. 일본인의 이해하기 어려운 이중성을 설명하고 있다.

나머지 12장은 각기 제목을 달아 일본문화를 분석하였다. 한국인의 눈으로 보면 맞는 것도 있고 잘못 해석한 것도 있다.

천황제도에 대해 미국학자들은, 역사적으로 일본의 천황은 실세가 없는 꼭두각시에 불과했으므로 지금 천황의 신성을 부정하고 천황이 인간에 불과함을 밝혀 권위를 격하하면 일본의 통치조직은 붕괴할 것이라 예측하기도 했다. 그러나 저자는 천황은 초비판적인 존재이며 짧은 시간에 신성화한 일본 그 자체라고 분석하였다.

전쟁중의 항복관 역시 서구의 군인들이 불가항력적인 상황에서 항복을 당연시 하는데 비해 일본의 군인들은 죽을때까지 싸우는 것을 명예로 안다고 하였다. 그런 모든 현상의 기저엔 주(忠)와 기무(義務) 기리(義理)가 있다고 보았다.

즉 저자가 일본문화를 분석한 고리는 은혜와 은혜갚음(온), 천황에 대한 온(주),천황이나 조직에 대한 의무(기무), 주군에 대한 의리(기리), 위계질서와 명분 명예, 인정 등이다.  

천황이 일본인에게 어떤 존재인지 미국인들은 전혀 짐작하지 못했다. 일본이 항복했을때 아시아와 태평양의 섬에 산재한 일본군이 순순히 무기를 버릴 것으로 생각한 미국인은 아무도 없었다고 한다. 그러나 천황이 한번 항복을 선언한 그 이후 거짓말처럼 모든 일본인들이 유순해졌다. 이것이 바로 천황에 대한 주고 기무이다. 일본에 살아보지 않고 일본문화를 접해보지 못한 저자의 탁월한 분석이다.

그러나 이 문화인류학자는 일본을 접하기 이전에 동양 즉 유교문화권에 대한 이해가 전혀 없었음을 짐작할 수 있다.  게다가 역사적 이해는 더욱 없어서 조선의 존재는 전혀 모르고 있다. 아마 알수가 없었을 테지.

문화인류학이 강대국의 산물이며 서세동점과 동전의 양면같은 존재임을 모르고 읽더라도 이 책은 몇가지 문제점이 자연스레 눈에 띤다. 우리나라와 일본이 같은 유교문화권이기 때문일 것이다.

저자는 1940년 당시에도 일본이 여전히 귀족주의 국가였다고 하는데 그 근거가 경어의 사용, 인사예절, 신분에 따른 예절, 엄격한 가정교육, 효도, 씨족제도 등이다. 전근대의 일본사회는 철저한 카스트제도라고 보았는데 우리가 말하는 신분제를 베네딕트여사는 카스트라고 표현하고 오히려 중국에는 카스트제도가 없다고 하였다.

충효는 중국에서 온 개념이라 말하면서도 의리는 일본적 덕목이라 한다. 그러나 의리 즉 기리를 설명하는 대목은 의리와는 관계없는 관습일 뿐이다. 즉 저자는 義理의리가 성리학의 명분론에서 나온 개념임을 전혀 모르고 있다.

또 일본이 상황에 따라 표변하는 상황적 현실주의를 설명하면서도 기리를 그 이유로 드는데 그에 대한 역사적 근거로 1862년 나마무기 사건을 예로 들고 있다.  존왕양이운동의 진원지인 사쓰마와 죠슈는 막상 영국과 대척하다가 전투에 진 이후는 표변하여 외국에 대해 우호적 자세를 취하고 외국의 문물을 받아들이게 된다. 그러나 이 이면은 간단하지 않다. 당시 막부와 천황을 둘러싼 근왕토막파와 친막파와의 정치갈등이 이런 결과를 가져온 것인데 거기까지는 파헤치지 못한 듯 하다.

human feeling이라 번역한 인정(人情)의 문제 역시 서구인의 눈으로 보기에는 혼란스러웠던 듯 하다. 온천욕을 즐기는 풍습, 성적 향락, 동성애를 인정의 범주에 포함시키면서, 이는 정신과 육체를, 대립하는 이원성으로 보고있지 않기 때문이라하였다.

서양에는 없는 덕목인 충효, 의리의 문제역시 당시의 저자에게는 이해하기 어려웠던 문제였던 모양이다. 1945년 8월 일본인의 주忠는 최후의 한명까지 결사항전을 요구했는데 천황의 항복으로 일본인은 그때까지의 태도를 버리고 정반대로 적에게 협력하는 양상을 보였다. 그 이유는 최고의 덕인 충때문인데 이 부분의 서술은 전장에서 태도변화의 이유를 기리로 해석한 것과 약간 모순된다.

저자가 일본문화를 해석한 탁월한 관점의 하나는 죄의 문화와 수치의 문화를 구별한 것이다. 죄의 문화는 양심에 의거 자신의 행동을 결정한다. 남이 뭐라든 양심에 떳떳하면 어디에도 구애받지 않는다. 수치의 문화는 외면적 강제에 의해 행동을 한다. 수치란 타인의 비평에 대한 반응이다. 이것은 바로 체면문화이며 이부분은 한국과도 정확하게 일치한다.

그밖에 선불교의 참선과 일본인의 자기수양을 혼동하고 있고, 자신의 전문분야나 취미에 빠져 몰입상태에서 완성도와 희열을 느끼는 것 - 무아지경- 을 역시 일본인의 자기수양이라 보았다.  무아의 상태는 동양정신에서 정신통일이라 불리는 것인데  예를들어 검도나 서예를 연습하는 사람이 어떤 경지에 올라 무아지경에 도달하는 것은 그 분야에서 각고의 노력을 통하여 이르게 되는 것이지 일반적인 자기수양의 방법은 아니다. 또한 이는 주위의 눈길을 의식해서 그로부터 탈피하려는 노력의 결과도 아닌데 저자는 그렇게 보고있다.

무아의 경지를 글자그대로 해석해서 “죽은셈치고”라는 마음가짐과, 같은 철학적 기반을 공유하고 있다고 하는데, 이 또한 ‘내가 죽은셈치고 무엇을 하는 것’이기 때문에 ‘나’는 없고 따라서 주위의 눈길로부터 자유스러운 상태가 된다고 해석하고 있다. 그렇게 ‘죽은셈치고’노력하면 “숙달”의 경지에 이르고 그것이 “무아”이며 그럴때 수치의 자기감시에서 벗어난다는 것이다. 이 부분은 저자의 해석이 잘못된 것이라고 할 수 밖에 없다. 무아와 숙달은 수치와 관계없는 부분이다.

국화 칼은 어떤 의미인가. 총론에서도 언뜻 비치지만, 국화처럼 고결하고 깨끗한 이미지를 가진 꽃을 그토록 사랑하는  일본인들이 한편으로는 마음 속에 칼을 숨기고 있다는 의미라고, 해설에서 이광규씨는 밝히고 있다. 보통 이책을 소개할 때 흔히 소개되는 해석이고 이 대비되는 단어를 통해 일본인의 이중성을 나타내는 표현이라고 한다.

그러나 제12장에서 저자가 기술한 대목을 보면 꼭 그렇지만은 않다.

알려진 대로 일본의 정원은 다 인공적이다. 하다못해 돌 하나의 배치도 연못,건물,나무와의 관계를 고려하여 신중하게 이루어진다. 베네딕트는 이를 “위장된 자연”이라 했다. 그리고 일본사람이 좋아하는 국화 역시 그냥 화분에 심고 보는 것이 아니라 꽃잎 하나하나가 손질되고 정돈되고 심지어 철사를 안에 끼워서 올바른 위치를 지키게 한다는 것이다. 이것이 국화의 본질이다. 자유를 잃고 자신의 내부를 죽이고 주와 기리의 틀속에 자신을 끼워맞춘 일본인의 표상이 바로 국화인 것이다.

칼이란 무엇인가. 신체와 칼을 동일시하는 것이라 한다. 칼을 찬 인간에게 칼이 녹슬지 않고 반짝이도록 항상 갈고닦을 책임이 있는 것처럼 사람은 자기 행위의 결과에 책임을 지지 않으면 안된다. 이 자기책임은 미국보다 일본이 훨씬더 철저하다. 따라서 일본적 의미에서 칼이란 공격성의 상징이 아니라 자기행위에 책임을 지닌 이상적 인간의 비유인 것이다.

국화와 칼의 의미는 바로 이것이다. 같은 이중성이되 베네딕트의 본의는 다테마에와 혼네가 다른 일본인 이지만 칼처럼 마음을 닦고 책임있는 행동을 할줄아는 일본인이라는 선의의 이중성인 것이다.

저자는 당시의 어려운 상황에서 2차자료만을 가지고 일본문화를 분석했다. 우리 관점에서 보면 맞기도하고 틀리기도 하지만 이정도의 분석틀을 마련하고 일본을 정확하게 읽은 저자의 안목과 노력은 대단한 것이 아닐 수 없다.

한국과 일본은 여러모로 닮은점도 많다. 특히 체면과 명분을 중시한다는 점에서 비슷하다. 우리는 원래 감정을 중시하는 문화였는데 조선 500년을 거치면서 양반의 체면문화가 한국인의 일반적인 습성이 되었다. 성리학적 충효가 중시되었으나 우리는 충효가 상충될때 일본처럼 충을 우선하지 않고 효를 우선하였다. 공사간의 의리에서 사적인 명분과 의리가 더 중요했던 것이다. 오륜중에는 부자유친이 우선이었고 조선후기엔 청의 사신을 접대하라는 임금의 명령보다 가문의 치욕이니 못한다는 사의가 우선했다.  반면 일본은 의리를 강조하는 문화이고 천황복고이후 천황이 의리의 중심이 되면서 충이 가장 중요한 덕목이 되었다. 일본은 사보다는 공이 강조되었고 전체주의로 쉽게 나아갈 수 있었다.

한때 일본은 있다 없다 시리즈가 큰 인기를 끌었고 일본에 관한 인상기가 넘쳐나는 지금 서구인의 눈으로 일본을 바라본 이 저서가 많은 사람들에게 도움이 되었으면 한다.