”중동의 국제적인 분위기 속에서 자란 인도 부모의 자식이자, 모국어는 벵골어임에도 영어를 제1언어로 삼고 있는“ 저자. 부모가 영국 국적임에도 본인은 영국인이 아니었던 그녀는 가장 서구적인 교육을 받았고, 영국에서 편안함을 느꼈다. 영국에서 쫓겨날 걱정에서 벗어나기 위해 영국 국적을 취득했지만, 결국은 그녀는 영국의 가치, 아니 서양이 내세워오던 가치를 부정하기 시작했다.

‘문명’이라고 하면, 흔히 ‘서구 문명’을 의미하는데, 저자는 이것부터 의심하고, 그 함의를 캤다. 서구가 아닌 곳에서는 문명이 없었는가? 아니다. 그런데 왜 서구 문명만이 문명이라고 받아들여지게 되었는가? 그것은 서구의 교묘한 책략이다. 문명적인 서구인에 비해 비문명의 인간들, 즉 야만인을 규정지음으로써 지배-피지배 구조를 공고화하기 위한 책략이 바로 ‘문명’의 정의를 협소화하고, 왜곡하는 것으로 나아간 것이다.

그렇다면 그런 ‘문명’을 규정하는 서구의 책략은 어떤 분야에서, 어떻게 이루어져 왔는가? 저자는 열 개의 프레임을 내세우고 있다: 과학, 교육, 문자, 법, 민주주의, 시간, 국민, 예술, 죽음, 공동선.

저자의 비판은 매우 날이 서 있다. 역사적 기록을 파헤쳤고, 그 함의를 파고들었다. 문명이 서구의 것만이 아니었다는 것을, 아프리카, 아시아, 아메리카의 역사와 문화, 기술을 들어 반박하였고, 그런 왜곡이 어디서, 어떤 이유로 시작되고 전개되었으며, 그 결과는 어땠는지를 설파하고 있다. 객관적인 문헌과 자료만이 아니라 자신의 경험을 들면서 설득력을 높이고 있다.

구구절절하게 책의 내용을 요약하기보다 각 장마다 간략하게 적은 내 느낌 몇 가지를 소개하는 것이, 이 책에 대한 나의 평가와 소감을 더 적절하게 전할 것 같다.

＜2장 아는 것이 힘이다_고전＞에서는,

그럼에도 ‘고전’을 읽어야 하는 이유는 뭘까?

고전을 비판적으로 읽기?

새로운 고전 찾기?

아니면 고전을 새로운 의미로 읽기?

＜3장 펜은 칼보다 강하다_문자＞

무엇을 ‘글’이라 할 것인가?

무엇을 ‘기록’이라고 할 수 있는 것인가?

질문과 비판은 날카로운데, 왜 예는 빈약할까?

＜5장 민중에게 권력을_민주주의＞

본래 의미의 민주주의는 존재하지 않는다.

존재했던 적도 거의 없다.

그렇다면 우리는 무엇을 기대해야 하나.

어떤, 다른 정치 체제를 발명해야 하는가.

진짜 민주주의를 만들어야 하는가

＜7장 국가는 당신을 원한다_국민＞

국가주의의 향연이 펼쳐지는 파리올림픽 한 가운데서 읽다

저자가 펼쳐주는 역사에는 낯선 것도 적지 않다. 이미 나의, 우리의 사고가 서구의 가치에 많이 침윤당했다는 증거인지도 모른다. 그런 의미에서 역사를 낯설게 보고, 그 의미를 비판적으로 해석해보려 하는 시도는 가치가 있다.

그런데 아쉬움도 없지 않다. 일부 장에서 구체성이 떨어지는 게 대표적이다. 이를테면 ‘과학’이 인종주의를 퍼뜨렸다는데, 그 과학에 대한 구체성이 떨어진다. 대체로 주장은 전반적인데, 예는 국소적이다. 나는 그렇게 받아들이지 않지만, 어떤 이들은 견강부회한다는 여기지는 않을까 싶다. 또 한 가지는 ”그래서?“라는 반응이 나온다는 점이다. 물론 일단 아는 것이 중요하다. 그래서 그 다음이 나올 수 있으니까. 그래도 이런 인식 뒤에 무엇이 올 수 있을지에 대해서는 함께 고민해볼 수는 있지 않을까 싶다. 그게 좀 부족하다.

이렇게 이 책에서 아쉬움을 이야기하지만, 이 책은 무척 좋은 책이다. 여기의 내용을 내 것으로 하고 싶고, 또한 충분히 누군가에게 추천하고 싶은 책이다. 그만하기도 어렵다.

 옛날 텔레비전에 '당연하지'라는 우스꽝스러운 게임이 있었다. 학교를 마치고 세상에 나와보면 '당연하지'라는 말은 어림 반푼어치도 없다. 세상에 당연한 건 사실 거의 없다. 그렇다고 생각할 뿐이다. 그 당연함의 관념과 현실의 차이만큼 머리가 아플 뿐이다.

 인도식 이름, 여성이라고 추정되는 작가는 자신의 경험과 온갖 다양한 분야의 주제와 지식을 통해 세상의 현재 관점과 의견을 던지고 있다. 과학, 교육, 문자, 법, 민주주의, 시간, 국민, 예술, 죽음, 공동선이란 작은 타이틀과 이 타이틀과 관련된 짧은 문장을 통해 의도와 생각을 짚어 볼 수 있다. 

 책 띠지에 나와있듯 바라보는 관점이 바뀌면 대상의 모습도 동시에 바뀐다. 그림자의 위치만큼 그에 따른 부작용도 변하게 된다. 그렇게 바라본 관점의 시간이 존재하지만 또 다른 관점이 존재하는 시간 엎치락뒤치락하며 세상은 움직이고 뒤틀기도 한다. 그 속에서 인간은 틀 안에서 순종하고 저항하고 서로를 의지하고 싸우며 요란하게 살아간다. 

 태초부터 문명이 존재했던 것은 아니라고 생각한다. 태초에 자연은 존재했을 것이라고 추정한다. 인간이 문명을 만들며, 세상이란 빈 도화지에 지우고 다시 쓰고 색칠을 해가는 중이다. 그런 행위에는 반드시 사람의 의도, 의미, 기대와 같은 다양한 생각이 존재한다. 내가 한 것이 아니기 때문에 그 의도의 본질을 이해하는 것은 중요하다. 왜냐하면 세상이 그 의도와 싱크로율이 비례하기 때문이다. 동시에 그것이 당연한가?라는 질문을 스스로 할 수 있어야 한다. 왜냐하면 그게 당연하고 합리적이고 올다는 전제가 정당한지? 인류에게 좋은지 생각해 보는 것이 아닐까? 고상하게 변증법적으로 좀 개선이 될 수도, 망할 수도 있긴 하겠지만.

 첫 번째 주제인 과학을 시작하기 전 서문에 눈감고 칼과 니케의 말이 나온다. 요즘같이 개떡 같은 시대는 내가 보는 관점에서는 전혀 안 맞는다. 사실 이 책들은 기존의 아무 생각 없이 수용하던 내 주의의 것들을 새롭게 보도록 의도한 측면이 많다. 이것과 별개로.. 아주 과학적으로 아무것도 안 보고 저울 들고 칼을 휘두르면 엄한 놈이 죽어나는 것이라고 생각한다. 요즘 이게 문제 아닌가? 차리라. 천 개의 눈을 갖은 여신이던 남자던 그런 존재가 칼과 저울을 들고 있으면 뭐가 켕겨서 그런가? 상징을 잘 이해하지 못한다고 할 수 있지만 과학적으로 보면 말이다.

 과학은 과학적인 분석을 통해 우성론이란 결과와 연결된다. 이것이 어떻게 제국주의와 연결되고 있는지를 알아본다. 'Nullius in verba 누구의 말도 그대로 믿지 말라'라는 말이 나온다. 의미심장하다. 그 결과물들이 부과 권력과 연관되고, 인류문명에도 기여하는 부분과 별도로 현재까지 과정에서 부작용도 잘 나타난다. 내겐 이런 과학의 결과가 인간적인 문명에 가까운가 비인간적인가를 되짚어 보는 기회가 된다. 작가 서구문명과 인도인이기 때문에 이런 관점이 생길 수 있지만 나는 AI적용되고 자동화가 될 수도록 다른 주제에서도 언급되듯 인간은 새로운 노예형태를 만들고 있기 때문이다. 사람이 중요한 것이 아니라 뒤지든 말든 부려먹을 것들이 중요한 시대가 되는 것 같은 기분이 들 때가 있다. 험한 일이나 통상적인 고급일이나 부려진다면 생각해 볼 부분이다.

 교육도 마찬가지다. 무료교육이란 이 사회의 제도와 문화에 이 정도면 적응하는 수준의 최소한을 위한 것이다. 원래 근대 학교가 기계가 나오고 부려먹을 만한 수준을 가르치기 위해서 만들었다. 지금은 다른가? 아니면 교육이 시행되고 통제되는 범위를 장악한 무리들에 적합하게 머릿속에 세뇌를 하는 것과 다름이 없다. 그렇지 않고서야 세상에 나오면 당췌 당연하다고 한 게 당연하게 되는 일이 없는 경우가 많은 것이냐?

 마그나카르타에 대한 언급은 아주 실랄하다. 그 현실의 장점이 크게 과장된 현실을 사실로 제압한다. 맞는 말이다. 다산 정약용의 목민심서에서도 목민이란 말은 양반의 입장에서 개돼지를 잘 기르는 마음과 같은 관점이 존재한다. 다산을 비판하는 것이 아니라 사용한 한자가 그렇다는 말이다. 더 재미있는 것은 민주주의가 현실에 존재하지 않는다는 주장을 읽다 보면 수긍이 가는 면이 많다. 민주주의 과정을 통해서 선출을 하는 권리가 주어진 것은 사실이지만, 지맘대로 난리를 쳐도 통제할 수 없는 것이 대의제 민주주의의 부작용이라면 적나라한 사실이다. '누가 그 따위로 하라고 그랬어'라는 부작용은 세상 곳곳에 존재한다. 정도가 심하면 목을 자르던, 직을 자르던 하여튼 잘라서 해결하게 된다. 무엇보다 민주주의 방식에서도 제한된 소수가 권력과 부를 관리하는 점.. 이것이 당연시 여겨지는 점, 이것이 제국주의시대 우성학과 묘하게 연결되었다고 보는 관점이 합리적이다. 어쩌면 지금 시대는 과학기술이 발달하긴 했지만 아직도 사람과 개돼지 경계를 허용하는 아주 겉과 속의 싱크로율이 낮은 수준일지도 모르겠다. 개돼지 입장에서 분명 전보다 좋진 것은 사실이라고는 하지만.

 시간은 개념은 다른 수단을 통해서 뉴턴, 칸트, 아인슈타인이 말한 시간의 개념을 찾아보는 것도 도움이 된다. 이 시간이란 개념은 과학이란 이름하에 초재고, 결과 측정하고 정확성을 향상하는데 도움이 된다. 그런데 놀 때는 이런 일을 잘 안 한다. 결국 기계처럼 부속으로 개돼지 취급을 받을 때에 적용된다는 점이다. 이런 시간의 관점에 관한 이야기를 듣다 보면 어떻게 살 것인가에 대한 답 안 나오는 자문자답, 그 와중에서 서루 부림 당하며 벌이는 사건사고들이 생각나서 씁쓸하다. 부리는 자.. 사람과의 관계.. 뭣이 중요한가?

 우리가 단일 민족이라고 하지만 그럴 리 없다. 고구려 때는 우리가 만주 숙신 중국까지 휘젓고 다니고, 병자호란, 임진왜란 때는 중국과 왜놈이 휘졌고 갔는데 순혈주의적 혈통은 말도 안 되는 소리다. '공동의 정체성으로 묶인 사람들을 뚜렷한 경계 안에 담고 있는 장소'로 말한 국가의 개념이 맘에 든다. 책에서는 인도 출신이며 영국인이 갖는 다양한 의견이 앞의 주제들과 복합적으로 이야기된다. 내게 공동의 정체성이 없는 존재들이 한반도에 암약한다는 사실, 그리고 책에서 언급된 다양한 프레임으로 사람들을 개돼지 취급한다는 사실에 분노할 뿐이다. 누가 그랬더라 혼이 비정상이라고 했는데.. 

죽음과 관련된 벤덤의 오토-아이콘에 관한 이야기, 프로이트와 욕구단계설로 유명한 매슬로우의 이야기까지 박학다식한 배경과 현재의 문명에 대해 의문을 던지는 관점이 아주 재미있다. 나이도 들고 나란 도화지에 문명이란 이름하게 막 그려진 낙서와 정체된 생각도 존재하고, 세상을 보이는 대로 보고 이것을 알아가기 위해 독서도 하고 자신만의 생각하는 힘을 길러보려고 노력은 했던 것 같다. 그렇다고 세상이 내 관점대로 좋아지는 것은 아니지만 어떻게 볼 것인가, 어떤 가치를 추구할 것인가가 하나씩 모여 내일은 좀 더 좋은 세상이 되길 바랄 뿐이다.

#프레임 #세계사 #관점 #권력 #생각의힘 #정신 #독서 #khori

서양문명이라는 허상에 인도되어 온 우리들과 이를 명확히 인식하고 타파하자는 내용으로 보임

1. 과학(누구의 말도 그대로 믿지 마라)

계몽주의 과학은 감정과 종교에서 벗어나 이성에 따라 합리적으로 판단하자는 명목 상에서 출발한 것인데 지배층이나 지도자층이 이를 이용해 과학을 잘 모르는 이들을 선동하는 방법으로 사용함

인종을 과학을 통해 합리화시키려는 우생학

인종에 대한 구분은 그 전부터 있었으나 다윈의 자연선택설 이후부터는 적자생존이라는 단어가 발생하더니 인종 간에 우열이 존재한다는 생각이 떠오르고 우생학으로 발전함

프랜시스골턴(우생학 창시자) 등 계몽주의(자유 평등 과학중시)로 백인들끼리는 그런 가치들을 공유하면서 아직 문명화되지 않고 계몽되지 않은 비서구인들은 열등하다고 과학자들이 판단하며 인종차별이 시작되어 아직까지 남아 있음

1. 교육(아는 것이 힘이다)

교육은 아이들에게 주입시키는 것이 아닌 가지고 있는 것을 끄집어내는 것이라고 말하나 실상은 가르치는 지도자의 영향을 상당히 받고 주입식임

영국에서 고위층의 자제들에게 고전을 가르침, 고전은 어원학적으로 높은 계급을 의미하여 사실상 위와 같은 교육의 이론적 목표가 아닌 높은 계급으로 표상되기 위함

제국들은 라틴어와 고전 등을 이용해 이들을 공부해야 성공한 삶을 살 수 있다는 것을 읽어야 할 “주요작품” 목록 처럼 만들어 교육함. 자신들의 역사와 관련되지 않은 작품들은 볼품없게 만들어 버림

시험 결과를 자신들에게 유리하게 해석함을 통해 이를 통과하지 못한 흑인이나 서인도제도 아이들을 차별하는 도구로 이용함

1. 문자(펜은 칼보다 강하다)

셰익스피어의 로미오와줄리엣 작품을 두고 벌어진 원작자 논란

셰익스피어의 삶에 대한 글로 남겨진 정보가 없음과 우생학과 같은 과학의 발달로 셰익스피어는 그런 작품을 쓸 수 없음을 비논리적으로 다양한 사람들이 비판하는 글을 씀(살아남은 글이 힘을 지님)

서구는 언어, 문자가 문명화의 기본이며 이를 갖추지 못한 나라는 미개하고 본인들의 언어와 문자가 근본이라는 생각을 가짐

비서구인들이 지은 건축물 등은 문자가 없는 그들의 사고체계로는 불가능하다며 이상한 미신들을 생성하여 차별함. 심지어는 그들 국가들 중에는 문자처럼 기록물이 존재함에도 이를 부정하고 파괴함

칼을 든 문자만이 살아남아 힘을 얻고(서구) 그렇지 못한 문자들은 잊혀진다(비서구)

1. 법(정의의 여신은 눈을 가리고 있다)

정의를 언급할 때마다 그 시초라고 여겨지는 대헌장은 사실 소수 귀족들만을 위한 권리였고 같이 공표된 삼림헌장은 진정으로 많은 영국인들을 위한 헌장이었음

이 삼림헌장 또란 인클로저 운동을 통해 일반 시민들의 권리를 박탈함

영국 발견주의에 이은 미국의 체로키족 등 원주민에게서 땅을 빼앗음, 이들을 사람이 아닌 야먄인으로 취급하며 땅을 소유할 권리가 없다며 자격을 박탈

법은 기득권층 지배층이 누구냐에 따라 그때그때 좋아지기도 나빠지기도 하여 정의롭다 할 수 없음

1. 민주주의(민중에게 권력을)

민주주의를 외치며 추구해 온 이래로 진정 국민에게 권력이 주어진 적이 없고 모두 소수 귀족이나 정치인에게 귀속되어 이를 세습하고 장악하며 실제 정책들은 본인들이 결정하는 선거만 국민이 하는 모순된 민주주의가 연속됨

1. 시간(시간은 돈이다)

산업화 이후 시간적인 효율성을 추구하며 노동자들의 시간을 앗아갔고 오스트레일리아의 원주민들이 나름의 체계와 관리방법을 갖고 있음에도 효율성 측면에서 과거에 머물며 문명화되지 못했다고 평가함

세상은 점점 시간의 효율성과 빠름을 추구해서 개인들의 여가와 자유 시간을 강탈하고 있음. 시간이 소중하다는 의미와 시간이 돈이라서 소중하니까 우리를 갈아넣어야 한다는 것은 다르지 않나

오스트레일리아의 원주민들이 우리와 다른 생활 방식을 한다고 해서 그들이 열등하다고 할 수 있나. 우리와 단지 시간을 사용하는 방식이 다를 뿐이고 객관적으로 봤을 때 우리의 현재 시간 활용 방식이 개인에게 행복을 가져다 주는가

1. 국민(국가는 당신을 원한다)

대영제국의 국민은 자기들이 만들어놓은 인종적 틀 안에서 규정되었음. 본인들이 만든 식민지의 사람들은 국민으로 포함되기 어려움

그때 그때 규정에 따라 달라지고 자신들에게 유리하 방면으로 해석하는 국민과 국적의 규정

1. 예술(예술을 위한 예술)

어마어마한 값이 치러지는 예술품들, 예술을 위한 예술이 아닌 돈을 위한 예술이 되어지는 예술품들. 박물관에서 진품이라고 인정하면 비싸지는 예술품.

아프리카를 식민지로 만들며 많은 예술품들을 빼앗아 온 유럽인들.

1. 죽음(죽음 앞에서는 모두가 평등하다)

죽음 이후 사체 연구 등에 빈곤 층이 더욱 이용되었으며 좀비 문화는 노예제와 이들을 가두려는 목적성에서 발현되었을 가능성이 있음

죽음을 부정하거나 부담이라고 생각치 말고 마주하고 끌어안는 자세가 필요

1. 공동선(우리는 한배를 타고 있다)

매슬로의 이야기를 통한 블랙풋족의 공동선 추구 사회에 대한 이야기, 그러나 이를 부정하고 다른 곳에서 영감을 받았다는 매슬로와 이후 이를 문명화에 도구로 사용하는 서구

한배를 타고 있다고 속이며 개인을 부속품처럼 효율적으로 일하라고 강요하는 사회

우리는 문명이라는 모순된 틀에 개인을 맞춰 끼워 넣고 최선을 다하라고 강요하고 있으며 이에 맞지 않는 자들은 배척함

매슬로 5단계의 자아실현을 하는 개인이 되면서 공동체와 주변 사람들까지도 챙기는 모습이 필요(공동선을 추구하는 사회에서는 개인이 챙김받음을 느껴 자동적으로 밑에 단계 욕구들이 해소되어 자아실현 가능하다고 봄, 매슬로도 블랙풋족을 통해 이를 배웠을 것임)