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1. 트랜스크리틱의 탄생: 칸트와 마르크스의 교차 독해 가라타니 고진은 ＜트랜스크리틱＞에서 칸트의 "초월론적 비판"과 마르크스의 "정치경제학 비판"을 교차적으로 분석하며, 두 사상가의 공통된 방법론을 추출해낸다. 이는 단순히 철학과 경제학을 연결하는 차원을 넘어, 자본주의 체제를 넘어설 수 있는 윤리적-경제적 대안을 모색하는 프로젝트다. 칸트의 "물자체(thing-in-itself)" 개념과 마르크스의 "가치형태" 분석을 통해, 가라타니는 자본주의의 "필요한 환상"을 드러내고 그 내부에서 극복의 가능성을 탐구한다. 예를 들어, 칸트의 "범주론"은 경험의 구조화된 틀을, 마르크스의 "화폐"는 자본주의적 교환의 틀을 설명하는데, 이 둘 모두 매개된 현실을 구성한다는 점에서 유사하다. 가라타니는 이러한 매개 구조를 "시차(parallax)" 개념으로 재해석하며, 상충되는 관점 사이의 이동을 통해 진정한 비판적 사유가 가능하다고 주장한다. 2. 트랜스크리틱의 방법론: 이동, 타자, 보편성 가라타니의 트랜스크리틱은 세 단계로 구성된다: 1. 횡단적 비판: 합리론과 경험론, 국가주의와 아나키즘 같은 이율배반적 입장 사이를 이동하며 각각의 한계를 드러낸다. 2. 종단적 비판: 대립적 입장을 넘어선 "타자 x"를 도출하며, 이는 미래의 보편적 가능성으로 열려 있다. 3. 초월론적 비판: 타자의 관점에서 기존 체계를 재구성하며, 자본-국가-민족의 삼위일체를 넘어서는 대안을 제시한다. 이 방법론은 헤겔의 변증법과 달리 "합의"나 "종합"을 거부한다. 대신, 칸트의 "안티노미(이율배반)"처럼 상충되는 관점을 병치함으로써 자본주의의 모순을 폭로한다. 예를 들어, 마르크스의 "잉여가치" 이론은 화폐의 신학적 성격을 드러내는 동시에, 자본주의가 생산과 유통의 이중적 논리에 기반함을 보여준다. 3. 윤리적 사회주의의 기초: 칸트에서 마르크스로 가라타니는 칸트의 "정언명령"을 마르크스의 "소외" 개념과 연결한다. 칸트의 "타자를 수단으로만 대하지 말라"는 윤리적 명제는 자본주의가 인간을 경제적 도구로 전락시킨다는 마르크스의 비판과 맞닿는다. 이를 통해 가라타니는 윤리적 사회주의의 토대를 제시하는데, 이는 단순한 계급 투쟁이 아닌, 자본주의적 교환 양식 자체의 변혁을 요구한다. 예를 들어, 그는 "신협회주의 운동(NAM)"을 통해 지역 화폐(LETS)나 협동조합 같은 대안 경제 모델을 제안하며, 이는 국가와 자본의 지배를 벗어난 "코뮤니즘"의 실험으로 읽힌다. |