칼 구스타프 융 (Carl Gustav Jung, 1875~1961)은 스위스에서 태어난 심리학자이자 의사로 초창기에는 프로이트파의 정신분석과 긴밀한 관계를 맺고 있었으나 이후 프로이트와 결별한 이후 처음에는 ‘콤플렉스 심리학’이라 불리웠으며 이후에는 ‘분석심리학’이라 불리우는 독자적인 정신분석 체계를 구축, 발전시켰습니다. 그의 학문적 영향은 대단한 것이어서 최근까지 쓰이는 ‘외향적’, ‘내향적’, ‘원형’이라는 심리학의 용어 뿐 아니라 집단 무의식, 페르소나, 콤플렉스 같은 개념까지 그의 관념에 지배 받고 있습니다. 특히 그의 학문적 공로 중 가장 영향이 큰 것 중 하나는 바로 ‘무의식’의 개념이라고 합니다. 융이 도입한 ‘무의식’은 프로이트적 개념의 억압받은 욕구가 쌓인 ‘잠재의식’과는 구별되는 것으로 자아(ego)에 인접한 수준에 저장되는 것으로 이러한 무의식의 주요 의사 소통 수단은 바로 꿈이라고 합니다.

이렇듯 칼 구스타프 융이 분석 심리학에 미친 영향이 크지만 대중에게는 그의 이름이 의외로 잘 알려져 있지 않은데 그 원인을 그의 글쓰기에 원인이 있다는 의견도 있습니다. 특히 캘빈 S. 홀(Calvin S. Hall, 1909~1985) 같은 심리학자는 그의 글쓰기가 매우 산만하고, 대중이 흥미를 느끼지 못하는 부분에 대해서 쓸데없이 박식함을 과시하면서 독자들에게 외면 받게 되었다고 지적하기도 합니다.

칼 구스타프 융 역시 이러한 점을 잘 알고 있었던 것 같습니다. 하지만 그는 자신의 연구를 대중에게 설명할 필요를 느끼지 못했으나 한 TV와의 인터뷰가 커다란 반응을 일으키자 그의 심경이 바뀌면서 대중적으로 그의 연구 업적을 알릴 필요를 느끼게 되었다고 합니다. 이후 그가 직접 필자를 선별하여 일반 대중을 위한 책을 공동 집필하기 시작합니다. 그가 사망할 무렵 원고는 마무리 되었고 공저자들의 초고 역시 융의 감수와 승인을 받아 둔 상태였다고 합니다.

그리고 이러한 원고를 바탕으로 칼 구스타프 융 타계 이후 출간된 저작이 바로 “Man and His Symbols (1964)”이며 이 책을 번역하여 최근 출간한 책이 “존재와 상징 (칼 구스타프 융, 조지프 L. 핸더슨, M. L. 폰 프란츠, 아닐라 야페, 욜란데 야코비 共著, 설영환 譯, 글로벌콘텐츠, 원제 : Man and His Symbols)”입니다. (최초 번역 소개는 아니고 조승국 번역가에 의해 1981년 범조사에서 ‘인간과 상징’, 이부영 교수에 의해 1983년 집문당에서 ‘인간과 무의식의 상징’, 설영환 번역가에 의해 1983년 동천사에서 ‘存在와 象徵’, 이윤기 번역가에 의해 2000년 ‘인간과 상징’ 등 많은 출간이 있었습니다.)

앞서 이야기드렸듯이 이 책은 칼 구스타프 융을 포함하여 총 5명이 공동으로 작업한 저작물인데 칼 구스타프 융 ‘무의식의 접근’, 조지프 L. 핸더슨 (Joseph Lewis Henderson, 1903~2007) ‘고대 신화와 현대인’ , M. L. 폰 프란츠(Marie-Louise von Franz, 1915~1998) ‘개성화 과정’, 아닐라 야페 (Aniela Jaffe, 1903~1991) ‘시각예술에 있어서의 상징성’, 욜란데 야코비 (Jolande Jacobi, 1890~1973) ‘개인 분석에 있어서의 상징’ 등의 장으로 구성되어 있습니다.

이 중 개인적인 흥미가 가장 컸던 장은 바로 조지프 L. 핸더슨 (Joseph Lewis Henderson, 1903~2007)가 저술한 장인 ‘고대 신화와 현대인’이었습니다. 비교신화학의 거장인 조지프 캠벨 (Joseph John Campbell, 1904~1987)이 바로 칼 구스타프 융의 분석심리학에 큰 영향을 받았는데 이러한 부분이 바로 맞닿는 장이기 때문이었을 것입니다. 특히 영웅 신화의 본질은 영웅의 자아의식을 발전시키는 과정인데 이렇듯 신화에 나타난 영웅의 여정은 모든 사람이 삶에서 겪는 정신적 변화의 상징으로 이를 개인화 과정이라고 명명할 수 있다고 합니다. (조금 거칠게 해석하면 모든 이는 영웅의 여정을 걷고 있다고 봐도 되지 않을까요?)

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융은 프로이트, 아들러와 더불어 세계 3대 심리학자로 불리지만, 그의 이론은 그 개념이 복잡하고 이해하기 어렵다는 이유로 국내에서는 상대적으로 그 인기가 덜한 편이었다. 하지만 2019년 세계적인 보이밴드 방탄소년단의 새로운 앨범이 융 심리학을 모티브로 하고 있음이 알려지면서 팬클럽 아미를 비롯한 많은 이들이 융의 이론에 주목했고, 〈MAP OF THE SOUL〉 앨범 시리즈에 담긴 방탄소년단의 여러 노래를 통해 융 심리학의 핵심 개념들이 대중에게도 널리 알려지기 시작했다.

독자 역시 학교 다닐 때 선생님의 권유로 프로이드의 『꿈의 해석』을 수박 겉핥기식으로 한 번 읽어봤을 뿐 프로이드와 비슷한 시대의 칼 융은 이름만 아는 정도였다. 최근 가수의 새 앨범 때문인지 코로나로 인한 우을증 등 심리적 장애 때문인지 모르지만 그의 '분석심리학'에 관한 책이 많이 나와 한두 권 읽었지만 여전히 어려워 깊이 이해하지 못한 상태다. 그러나 쉽게 그가 창조한 단어 개념에 대해 하나씩 알아가는 정도는 된 것 같다. '존재'나 '상징'은 문학계에서 널리 사용되는 개념이지 정신분석학이나 심리학에서의 전문 용어라는 생각은 해보질 못했다.

이 책은 칼 융의 이론이나 그에 이론에 관한 해설 등을 모아 만든 책으로 칼 융을 이해하는 데 큰 도움이 될지는 몰랐다. 그러나 자주 읽고 또 읽다보면 그의 분석심리학의 개념 정도는 알지 않겠느냐는 내심의 욕구로 이 책을 읽게 됐다. 그리고 꽤 많은 진전이 있었음을 밝힌다.

『존재와 상징』은 일반인들이 어렵다고 느끼는 융의 연구를 일반 독자들도 쉽게 이해할 수 있게 쓴 해설서이다. 이 책의 설영환 번역자에 따르면 융의 관념은 우리가 생각하는 것 이상으로 현대 정신의학과 심리학에 영향을 끼쳤다. 우리가 익히 쓰는 ‘외향적’이니 ‘내향적’이니 혹은 ‘원형’이니 하는 말들이 모두 융의 개념이다.

오늘날 이 개념들을 인용하는 경우도 많고, 또 그만큼 오용되는 경우도 많을 것이다. 그의 공로 중에서도 가장 특출한 것은 그의 ‘무의식’의 개념이라 하겠다. 이것은 프로이트의 ‘잠재의식’처럼 단순히 억압당한 욕구가 쌓인 잡다한 것이 아니라, 개개인의 삶의 귀중하고도 현실적인 부분이며, 자아(EGO)의 의식적이고도 깊이 생각하는 세계로서 한없이 넓고 풍부한 세계이다. 무의식에 있어서 언어와 사람은 상징이고, 의사소통의 수단은 꿈이다. 그래서 존재와 인간의 상징을 연구하는 것은 결국 인간과 인간 자신의 무의식과의 관계를 연구하는 작업이다.

이 책은 각 장마다 연구자가 다르다.

1장은 융, 2장은 헨더슨, 3장은 폰 프란츠 4장은 야페, 5장은 야코비이다. 1장은 〈존재와 상징〉 전체를 아우르는 융의 ‘꿈’을 분석하는 내용이다.

2장은 신화에 어떤 무의식이 들어가 있는가를 분석하였고 3장은 개인의 생애에 걸친 꿈 전체의 목적을 분석하여 ‘자신’은 어떻게 이뤄지는가를 분석하였다.

4장은 무의식은 시각예술에 어떻게 적용되는가, 5장은 3장과 비슷하지만 ‘젊은이’들의 개성 발달에 집중하였다. 3장의 경우는 중년을 개성이 완전히 성숙한 단계로 보고 그것을 분석했으며 5장의 경우는 개성이 완전히 성숙하지 못한 젊은이들의 고민을 해결하고자 연구한 것이다.

역자는 책의 머리말 '존재와 상징, 그 필자들에 대하여'에서 "융의 견해로는 무의식이란 의식의 위대한 안내자요, 친구요, 지도자이기 때문에 이 책은 인간과 인간 정신문제에 대한 연구와 직접적으로 관련된다. 우리는 꿈을 통하여 무의식과 의사소통을 하는데, 이 책을 살펴봄으로써 개개인의 삶을 통하여 꿈이 얼마나 중요한 것인가를 알 수 있을 것이다. 독자들이 이 책을 통하여 꿈의 영역을 좀 더 넓혀 세상을 새롭게 보는 계기가 되길 바란다."고 밝히고 있다.

융은 꿈을 무의식이 말하고자 하는 것을 의식에 전달하는 것으로 보았다. 또한 꿈을 꾼 사람의 심리적 평형을 회복시키는 역할을 한다고 보았다. 즉, 너무 높은 이상을 갖고 있거나 자신을 과대평가하는 사람이 추락하는 꿈을 꾸는 경우 등이다. 그래서 이 꿈을 분석함으로 인해 무의식을 통해 의식이 감지하지 못하는 것을 전달받아 자아가 성장할 수 있다.

꿈을 분석할 때는 같은 내용이라 하더라도 꿈을 꾼 사람의 배경이나 개인적인 환경 등을 고려하여 개별적으로 분석되어야 한다. 위험한 일을 벌이는 꿈을 꾼 사람이 젊은이인 경우에는 그가 도전해나가야 하는 일을 의미하나, 무모한 모험을 하는 노인의 경우에는 그에게 닥칠 수도 있는 위험을 의미한다.

이러한 꿈이 중요한 이유는 문명화에 있다. 문명이 발달하면서 의식과 지성을 발전시키고 무의식을 억압했기 때문에 본능이나 무의식으로부터의 도움을 기대할 수 없어졌다. 그러나 꿈은 무의식의 내용을 의식에 전달함으로 인해서 이러한 현실을 보상한다.인간의 무의식은 고대 신화에도 잘 구현되어 있다. 영웅 이야기에서 영웅이 거치는 각 성장 단계는 인간의 전 생애에서 겪는 발전 단계와 동일하다. 서로 교류가 없었던 지역 사이에 고대 신화가 유사하다는 점에서 신화는 인간에게 내재되어 있는 무의식의 발현이라는 점을 알 수 있다.

꿈에는 규칙성이나 방향성이 있어서 천천히 성장하는 개성화 과정을 거친다. 이 규칙성을 만드는 것은 마음의 핵 원자인 ‘자기’이다. ‘자기’는 마음의 일부인 ‘자아’와 대립되는 개념이며 마음의 전체/전부를 의미한다.

꿈은 자신이 보고 싶지 않은 측면인 그림자의 모습을 의식에 전달한다. 이 그림자는 자신이 극복해야 할 결점을 보여주는 경우도 있고, 의미 깊고 가치 있으며 생명력이 있는 경우도 있다. 개성화 과정은 마음 속에 잠재하고 있는 좋은 개성의 발현을 목표로 한다.

그림자 외에도 남성의 마음 속에는 아니마라는 여성 상이 있고 여성의 마음 속에는 아니무스라는 남성 상이 있다. 아니마는 모친에 의해, 아니무스는 부친에 의해 형성된다. 아니마와 아니무스는 모두 부정적인 힘과 파괴성을 가질 수 있다. 그러나 아니마는 무의식에서 해결 방법을 찾도록 도와주고 자신의 내적 세계로 인도하기도 한다. 특히 아니마를 받아들여 창작 활동을 할 경우에 심원한 내적 세계와 접속할 수 있다.

아니무스는 진정한 확신을 갖도록 하며 주도성, 용기, 객관성 등 남성적인 성격을 갖도록 해 주고 창조적인 아이디어를 잘 받아들이도록 해준다.

이해가 되기 시작하자마자 생소한 단어가 튀어나온다. '그림자'이다.

융과 연구를 함께했던 몇 안 되는 융 학파 연구자이자 우리 시대 가장 영향력 있는 융 심리학 해석자인 로버트 존슨은 『칼 구스타프 융』이란 책을 통해 융 심리학의 핵심 개념인 ‘그림자’의 의미와 그것이 우리 삶에 미치는 영향을 설명하고, 내면에 억눌린 채 울고 있는 그림자와 용감하게 대면할 수 있는 방법을 알려준 바 있다. 또한 ‘그림자를 방치하는 삶’보다는 ‘그림자를 소중히 보살피는 삶’이 더욱 슬기로운 마음챙김의 비법임을 일깨워줬다.

다양한 사례들과 신화를 예로 들어 설명하는 부분에 이르러서 처음의 안개속 같은 머릿속은 조금씩 걷혔다. 이해했다기보다는 설득당했다고 고백하는 것이 정직한 표현이다. 깊이 그의 사상과 이론에 빠져들면서 우리의 삶을 만들어가는 하나의 축인 무의식이 세계가 무엇인지를, 더 크게는 인간이란 존재와 그 삶을 또 다른 시각에서 살펴볼 수 있다는 점을 알게 됐다. 이 경험은 마치 칼 구스타프 융이라는 어려운 지식의 산을 넘은 게 아니라 이제 오르기 시작한 기분이다. 갈 길은 멀고도 험하겠지만만 그의 이론과 분석심리학을 이해할 수 있을 정도까지는 독서를 계속하겠다는 각오도 새로 생긴다. 우리 인간 내면 깊숙이 들어 있는 무의식 세계를 바라본 그의 생각을 함께하고 싶은 욕구가 솟아오르면서...

독자가 삶에 크게 쓰일 지식을 왜 그리 알고 싶어하는지가 의문이라는 생각이 들 정도로 그를 알고 이해하고 싶은 데는 다른 이유가 있다. 칼 구스타프 융이 의사이자 분석심리학을 창시하는 과정에서 보여준 그의 환자 치료 신념과 환자를 대하는 태도에 존경심이 일었기 때문이다.

앞서 언급한 책 『칼 구스타프 융』에 따르면 융은 분석심리학의 창립자이다. 그는 환자의 존엄성과 자율성을 존중하는 사려 깊은 심리학자였다. 틀에 박힌 방법으로 환자들을 치료하는 일을 경계했으며 개인에 대한 개별적 이해가 필요함을 주장했다. 권위보다는 환자를 생각했고 환자를 이해하고 도울 수 있다면 다른 학파의 방법도 개의치 않았다.

융은 환자를 치료하기 위해서는 먼저 자기 스스로를 이해할 수 있어야 한다는 사실을 알았다. 목회자가 많은 집안 분위기에서 성장하면서 그는 일치하지 않는 모순들과 오랜 시간 싸워야 했는데, 그 모순을 덮어 버리지 않고 답을 찾기 위해 끈질기게 공부하고 토론하고 성찰하였다.

이와 같은 성장 배경은 융이 환자를 인격적으로 배려하면서 치료하고자 한 신념이 되었고, 반복적으로 자기성찰을 하며 자신만의 사상 체계를 확립해 가도록 이끌었다. 융이 연금술에 몰두하게 된 배경도 여기에서 나왔다.

시각 예술에 있어서도 의미 있는 상징이 있다. 원은 정신의 전체를 상징하고 만다라는 신의 힘과 관련된 우주를 상징한다. 원과 만다라는 많은 문화권에서 발견된다. 예술가는 자신이 속한 시대의 정신을 표현하기 때문에, 인간의 공통된 무의식을 표현한다.

개성화에 어려움을 겪는 젊은이의 경우 무의식의 메시지를 받아들여 자아를 강화하고 성숙해질 수 있다. 이것은 꿈의 강력한 상징적 메시지를 해석함으로써 이루어진다. 무의식의 내용을 인정하고 그 힘을 경험할 때 성장이 가능해진다.

융은 무의식적인 것들이나 원형(정신의 역동적인 핵)이 개인에게 큰 힘을 미치며 인간관계 및 개인의 운명에 큰 영향을 미친다는 것을 알아냈다.

또한 이런 원형은 우리에게 창조적인 힘 또는 파괴적인 힘을 미칠 수 있으며 신화, 종교 예술 등 문화 전반에서 원형을 찾아볼 수 있다. 융 심리학은 앞으로 미시물리학과 심리학과의 관계, 자연수와 심리학의 관계 등을 추후 연구할 계획이다.

무의식과 꿈에 대한 책을 읽고 꿈 분석 사례를 듣다 보니 무의식에 좀 더 주의를 기울이게 된다. 또 존재와 상징, 그리고 그림자라는 개념을 의학에서 어떻게 접근해야 하는지 등 새로운 세계에 관심이 커진다. 무의식을 들여다보고 싶은 욕구가 생긴다. 융이 타계 10일 전에 마무리한 것으로 알려진 이 책의 메시지를 온전히 이해하는 것은 어려운 일이겠지만 무의식과 꿈에 대한 흥미를 갖게 한 독자에게 입문서로서의 역할은 훌륭한 책이라는 느낌이다.

“나는 선한 사람이 되기보다 온전한 사람이 되고 싶다.”

- 카를 구스타프 융

저자 : 칼 구스타프 융

1875년 7월 26일 스위스에서 목사의 아들로 태어났다. 바젤 대학교에서 의학을 전공하고 부르크휠츨리 정신병원의 원장 오이겐 블로일러 밑에서 심리학 연구를 시작했다. 자극어에 대한 단어 연상 실험을 연구하면서 프로이트가 말한 억압을 입증하고 이를 ‘콤플렉스’라 명명했다.

1907년 이후 프로이트와 공동 작업을 하면서 그의 후계자로 여겨졌으나, 융은 프로이트의 리비도를 성적 에너지에 국한하지 않고 일반적 에너지라 하여 갈등을 빚다 결국 결별했다. 1914년에 정신분석학회를 탈퇴하고 사회적으로 고립되었으며 내적으로도 고통의 시간을 보낸다. 이때 독자적으로 무의식 세계를 연구해 분석심리학을 창시했다. 그는 인간의 내면에는 무의식의 층이 있다고 믿고 집단무의식의 존재를 인정했으며 또한 각 개체의 통합을 도모하게 하는 자기원형이 있다고 주장했다. 집단무의식을 이해하기 위해 신화학, 연금술, 문화인류학, 종교학 등을 연구했다. 1961년 85세의 나이로 세상을 떠났다.

＜출판사로부터 도서를 제공받아 작성된 리뷰입니다.＞

제1 무의식으로 접근

칼융은 프로이트와 함께 심리학, 정신분석학의 줄기를 만든 대표적인 학자로 정신분석학의 창시자라고 한다. 이 두 사람의 학자에 의해 인간의 정신세계에 대한 학문적 깊이와 폭이 넓어졌는데 상대적으로 프로이트에 대해서는 많이 들어봤지만 융의 이름은 그만큼 알려져있진 않다. 영화나 대중문화 속에서도 정신분석이라고 하면 프로이트의 이름이 먼저 나오는데 그만큼 융은 프로이트에 가려져 있는 것처럼 보인다. 저자는 이것을 두고 융의 이론이 일반인이 이해하기에는 어렵기 때문에 그런 것이라고 말한다. (그럼 프로이트는 쉽단 말인가?)

이 책은 융의 이론의 일반인들이 쉽게 이해할 수 있도록 융과 후학들이 함께 엮은 책이라고 한다. 처음엔 융 사후에 현재의 학자들이 융의 이론을 분석하여 쓴 책이라고 생각했는데, 책을 읽어 보니 융 자신이 직접 참여한 프로젝트였다. 일반인들에게 자신의 이론을 쉽게 전달하고, 후학들에게 자신의 이론을 펼쳐나가려는 두 가지 목적에서 집필된 책인 것 같다. 융을 포함하여 헨더슨, 폰 프란츠, 아페, 야코비까지 총 5명의 학자가 한 챕터씩 맡아 융의 이론을 설명하고 있다. 융이 타계하기 10일전 책의 집필을 끝냈다고 하는데 융 말년은 이 책을 만드는데 시간을 다 바친셈이다.

1장은 융 자신이 무의식의 접근의 관점에서 꿈을 분석하는 내용이고, 2장은 고대 영웅 신화 속에서 무의식이 어떤 상징으로 들어가 있는지를 분석하고, 3장은 집단이 아닌 개인적 관점에서 꿈과 그 꿈을 꾼 개인의 삶과의 상관관계 및 개인의 생애에 걸친 꿈 전체의 목적은 무엇인지 분석하며, 4장에서는 무의식이 상징으로서 시각예술에 어떻게 적용되었는지를 알아보고 마지막 5장에서는 개성이 완벽하게 자리 잡지 않은 성숙하지 않은 젊은 사람들의 무의식의 세계를 살펴본다.

융은 의식이 무의식으로부터 유래되고 정신을 무의식과 동일한 것으로 보았다. 그리고 무의식은 꿈을 통해 나타나는데 합리적이고 구체화된 의미가 아니라 상징적인 이미지로 나타난다는 것이다. 그래서 꿈을 통해 의식적인 심리 현상의 무의식적인 면을 탐구할 수 있다고 믿었다. 인간의 마음의 구조는 의식과 무의식으로 나뉘는데 그중 무의식은 개인 무의식과 집단 무의식으로 구분하고 있다. 집단 무의식은 인간이란 종이 기본적으로 선천적으로 갖고 태어나는 특징적인 요소이고 개인 무의식은 개인의 삶이나 경험에서 생겨나는 후천적, 경험적으로 생기는 정신작용으로 생각했다.

개인 무의식은 의식과 대립적인 특성이지만 의식과 관련성이 있어서 의식이 관여하는 곳에 무의식이 있다고 보고 있다. 무의식과 의식은 반대 급부의 성향을 가지지만 함께 존재한다고 볼 수 있겠다. 특히 후천적이고 경험적으로 얻어지는 개인 무의식은 외부적인 현실의 영역에서 내부의 마음의 영역으로 영향을 미치며 무의식에 영향을 주게 된다. 융의 학설에서 무의식이란 정신의 내부에 있지만 의식하지 못하는 정신적인 것의 실체 혹은 의식하지 못하기 때문에 알수 없는 것이라고 말하고 있다.

개인의 무의식은 아동기 때부터 생활하고 경험하게 되는 과정 속에서 정신의 특성이 무의식에 축적되어 정신의 기능으로 작용하게 된다고 한다. 아동기 부터 체득되고, 발전하면서 중년기가 되어서야 비로서 완성이 된다고 믿었다. 가령 사회적 인격인 페르소나는 사회생활을 하며 경험했을 때야 비로서 형성이 되기 때문이다. 이렇게 개인이 한 개인으로서 성장하여 다른 사람과는 다르게 되는 과정의 정차를 융은 개별화 과정이라 칭했다. 개별화는 한 개인의 특성이 발달되어 가는 차별의 과정이라 보았다. 말하자면 개별화 과정으로 인해 개인의 무의식이 특성을 가지고 형성되는 셈이다.

책에서 흥미로운 파트는 신화 속에서 나타난 무의식을 다룬 2장과 시각 예술에 있어서의 상징성을 다룬 4장이다. 인간의 집단 무의식은 이미지, 상징, 신화와 같은 형태로 세대에서 세대로 이어지는데 신화에는 공통적으로 어둠에 대한 이미지가 등장한다. 카오스로 대표되는 어둠은 인간이 어둠에 근원적인 공포를 가지고 있었고 그것이 집단 무의식으로 신화에 드러난 것이다. 신화 속에 뱀에 대한 이야기가 자주 보이는 것도 인간이 가진 뱀에 대한 근원적 공포를 담고 있는 것이다. 그외에도 홍수, 추위 등에 대한 상징도 집단 무의식으로 신화에 자주 등장한다. 과거로부터 인간의 DNA에 새겨져 내려오는 근원의 공포를 건드리는 것인데 지금은 어둠이나 홍수, 추위 같은 과거의 큰 재난을 과학기술로 어느정도 극복을 했음에도 여전히 인간의 무의식에는 그것들에 대한 두려움이 남아 있는 것이다.

시각예술에도 무의식의 상징이 많이 담겨 있는데 융은 무의식은 이미지를 창출하고 상징화하며, 자율적인 창조기능이 있다고 하였다. 인간의 정신세계는 아름다움 자체를 즐기는 기능도 있고, 아름다움을 창조하는 기능도 있다는 뜻이다. 원, 동그라미는 모든 측면에서 정신의 전체를 표현하는 것으로 원시적인 토테미즘이나 현대 종교에서건, 신화나 꿈에서건, 만다라나 천문학자들의 구형의 개념속이건 구(球)는 항상 삶의 유일지상의 절대적 측면을 가르킨다고 한다. 이 역시 집단 무의식이 시각적으로 표현되는 것이다.

나름 융과 대화하듯 책을 읽어보려 한거 같다.

정확하게는 융 본인이 직접 쓴 1장을 

가장 정성드려 읽으며 이미 세상에 없는 

한 창조적 정신의학자이자 심리학자로부터

좀더 대중화 된 강의를 듣는 양 

번역된 글들에 최대한 집중하며 

읽어나간 시간이었던 듯 싶기도 하다.

먼저, 이 책의 집필의도가 맨 앞에 실리지 않았다면

저자에 융이라고 적혀있었지만 이 책은 

누가 쓴 것이고 무슨 목적으로 쓰였는지 나혼자

의아해하고 결국 이해가 안됐을게 많았을 것이다.

그래서인지 친절하게 서문처럼 실어준 

역자의 책내력은 그 배려에 고마웠다.

존재와 상징이란 이름을 보고선 

처음에 존재와 시간이란 책이 먼저 떠올려졌었다.

그런데 저자가 융이란다, 어떤 연관성이라도 

있는 것인가 나름 필요없는 상상을 좀 했었다.

기실 전혀 두 책은 관계가 없다.

융이 원치 않았으나 대중의 이해를 돕기위해

쓰여졌다는 이 책은 그 자체로 목적이 있을 뿐.

기존 여러방면에서 꿈에 대한 여러 언급들을 보자면

꿈의 해석은 다분히 프로이트에게 스포트라이트가 비춘다.

하지만, 이 책을 통해 꿈을 다루는 방식면에 있어서

프로이트와 융이 각각 어떻게 다른지 

좀더 명확하고 쉽게 이해가 될것이라고 느낀다.

예컨데, 책의 설명을 빌리자면 무엇이 옳고 그르다는 아니다.

프로이트의 꿈은 꿈 자체로의 의미보다는

확장시켜 나가듯 꿈꾼 당사자에게

스스로 연상작용을 부추기며 깨닫게 하는 측면이 강하다.

그 과정은 그 과정대로 가치가 있다고 융은 인정하지만,

그런 프로이드식 분석법을 융은 결과적으로 

너무 꿈의 효용가치를 줄인 접근이라 봤다.

프로이트의 방법은 신경증의 원인 등을 

찾고 스스로 인지시키는덴 탁월한 면이 있지만,

그런 용도로라면 다른 방법들도 있기에

꿈이란 좋은 소재를 국한지어 바라보는 프로이드 식은,

좋은 재료 꿈을 오류가 날수있게 사용을 유도하는

우를 보일수 있게하니 문제가 있다고 바라본다.

이렇듯, 꿈은 융에겐 프로이트와 좀 다른 대상이었다.

접근자체가 가장 다른 차이점이라 하겠는데

꿈은 꿈 그 자체로 바라보겠다는 의지가 

융에게 강하게 느껴졌다.

꿈을 연상의 도구로 바라보는게 아니라 그 자체로 

여러 각도에서 바라보는 식이 융의 선택 같았다.

되려 융방식이 간단한 듯도 보이나 

그 분석 나름대로 복잡한 갈림길은 존재한다.

아무리 대중적으로 씌여진 책이라고는 하나,

융 본인이 대중의 이해를 어느 정도

포기하듯 경외시했다는 느낌은

다소 해제처럼 풀어쓰려 했다는 이 책에서도 

전달되어 오는 느낌들이 있었다.

그럼에도, 여러 예시와 설명들 중엔

유독 정확하게 기억하고 싶은 한 문장이 있었는데

기억나는 대로 옮겨보자면 그것은, 

꿈에 대한 일종의 물리적 정의같은 거였다.

꿈이란 정교하게 묘사된 공상의 구조라는 것.

꿈이란 대상을 누군가에게 설명한다면

이 이상 줄이고 늘인다는 건 불필요할 듯 싶었다.

이 정의에 사용된 단어들 중에서 난

정교하다란 표현과 묘사란 부분에 가장 공감이 일었다.

한편의 영화같은 꿈은 결국 각자의 정신적 양분을 흡수해

영상으로 묘사된 자신만이 소유하는 결과물이니까.

이 책 자체는 5명의 저자로 구성되어 있지만

역자가 말했듯 융과 프란츠가 가장 핵심적인 저자이다.

특히, 아니마와 아니무스의 뜻까지 

좀더 풀어 알아볼 수 있는 프란츠로 이어지는 부분은

이 책의 백미라고 볼 수 있다, 융이 썼고

융이론 자체가 소재이지만 말이다.

상당부분은 융의 파이오니아적 느낌을 

물씬 느껴볼 수 있는 그만의 색깔을 

주로 느껴보게 될 글들이지만,

일정부분 이게 뭔가란 생각이 드는 구절들도 꽤 만났었다.

역자의 충실한 원문번역인건지 아님 

번역 중에 꼬여버린 의역 아닌 의역인지 헷갈리지만,

역자의 번역을 신뢰하며 읽으지라

융 자체의 강력한 이론전달에서 오는 

내 자신의 버퍼링 정도였다 생각하려 했다.

여담으로 융이 꿈으로 미래를 예측했다는

2명의 사례는 사실 공감하기 쉽지 않았다.

내용 자체는 어느 문장보다 직설적이고 묘사위주 였지만,

강도있는 등산을 즐기는 남성이 꿨다는

정상에서 하늘을 걷는 꿈얘기를 듣고

사고위험을 느껴 자중식의 자제를 권했다는 것이나,

음란한 꿈을 꾼 정숙한 여성의 꿈얘기에 대해서도 

위험하니 그와 비슷한 환경조성은 조심하라 했다는 말 등에선,

상당부분 현실처럼 되버린 그 꿈들의 결말을 통해

그것을 예측한 융의 실력이 대단해보였다기 보다는,

이런 1차원적으로의 해석까지 가능함을 포함하는

융 스타일의 꿈분석이란게 어디까지 공부해야

그가 아닌 다른사람은 실효성이 있을지 의문이 들기도 했다.

융의 자서전이나 융의 전집을 몇번 손대본 경험으론,

이 책이 가장 대중적으로 맞게 씌여졌다는 

역자의 책소개에 다시금 매우 동의하며 

그렇기에 융을 궁금해하는 누구에게라도 

권해볼 만한 내용의 책으로 기억될 듯.

게다가 이 책이 융의 마지막 저작이라 하지 않는가.