이 책을 통해 처음 알게 되었습니다.

박물관이 처음에는 엄선한 자들만 방문할 수 있는 [뮤즈들의 성지]였다고 합니다. 에르미타주는 궁중 예복을 입은 사람만 입장을 할 수 있었고, 루브르는 예술가에게만 특별 관람을 허락했고, 대영박물관은 1808년까지도 신청서를 작성한 사람들만 입장할 수 있던 장소라고 합니다.

이 책에서는 이보다는 또다른 관점에서 보는 박물관이야기입니다. '르 뮈제 드 로트르' 즉 타인의 박물관이야기입니다.

무슨 뜻인지, 처음 접하는 박물관 명칭에 갸우뚱하며 문장을 꼼꼼히 읽어보게 되었는데요, 1830년대에서 1840년대를 지나며 생겨난 박물관으로, 아주 먼 곳에 살았거나, 아주 오래전에 살았던 '원시인'이나 '부족민'의 세계를 전시하는 것이라고 합니다.

이 박물관은 유럽의 식민지 건설이 한창이던 1880년대에 황김기를 맞이하고, 탈식민지화가 진행되던 1960년대에 이르르면서 쇠퇴기에 접어들었다고 합니다. 1980년대에 들어오면서 정체성 박물관에 자리를 내어주었고, 21세기에 들어선 이후 위기에 봉착한 박물관이라고 합니다.

여러가지 이슈를 뒤로하고, 대영박물관이 세계 최대 도난품 매입처가 되었고, 아직 전시도 되지 않은 약탈품이 어마한 규모라는 것에 저도 생각이라는 것을 해봤습니다. 가끔 뉴스로 접했던 문화재 반환에 대해 무관심했었는데, 다른 나라를 식민지배하면서 약탈한 것들을 전시해 놓고 관광수입을 올리는 것이라는 어두운 면을 이 책은 이야기합니다.

특히나 대영박물관의 전시품들은 대부분 유럽 제국주의가 한창일 때 다른 제국에서 강제로 빼앗아왔거나, 은밀한 뒷거래로 획득한 것 들이라는 것이지요. 고대유물 탈취전은 1798년 나폴레옹이 이집트 원정을 떠날 때 함께 했던 과학자들도 포함되어 있었고, 서로 많이 훔쳐온 것을 대놓고 자랑하는 풍조였다고 합니다.

전쟁에 참여한 군인은 전리품에 대한 소유권이 있다고 생각해서 도시를 약탈하고 유물을 훔쳐오는 일이 아주 흔했다고 해요.

계속해서 빌릴 것인지, 돌려줄 것인지...

일부 국가의 입법부에서는 문화재 반환을 위한 법률을 제정하기도 했다는데요, 거래를 통해 반입된 유물보다 약탈로 가져간 것이 대부분이기에 이 문제는 역사와 분리해서는 이해하기 힘든 부분인 것 같아요.

학자의 관점으로 박물관을 연구한 책이라서, 약간은 전공서적같은 느낌이었어요. 박물관의 목적과 방향성에 대해, 인류의 역사와 현재의 상호관계를 무시할 수 없는 시점에서 진지하게 생각하는 시간을 만들어야 한다는 메시지를 주는 책, 세계사의 흐름과 인류의 역사를 박물관 중심으로 펼쳐가는 지적 사고 활동이 필요한 책입니다.

#읽었다그램

#도서협찬 #진성북스

박물관의 역사는 인류학, 민족학, 고고학적 유물 수집의 역사와 맞물려 있습니다. 서양의 유명 박물관들, 예를 들어 대영박물관, 루브르 박물관, 스미소니언 박물관 등은 18세기 이후 유럽 열강이 식민지로부터 수집한 방대한 유물들을 전시하며 성장했습니다. 특히 아프리카, 오세아니아, 아메리카 원주민들의 유물들이 대거 전시되었으며, 당시에는 이러한 전시가 ‘문명’을 대표하는 상징으로 여겨졌습니다. 하지만 탈식민지화가 진행된 20세기 중반 이후, 이러한 박물관들은 약탈적 유물 수집이라는 비판을 피할 수 없었고, 그들의 정당성은 도전받기 시작했습니다. 현재는 각국의 문화유산 환수 요청과 함께 박물관의 역할과 목적에 대한 재고가 필수적인 시점에 도달했습니다.

애덤 쿠퍼는 이 책을 통해 박물관이 문명과 야만, 문화 교류와 약탈의 이중적 역사 속에서 어떤 의미를 지니고 있는지를 파헤칩니다. 또한, 저자는 타인의 문화를 전시하는 ‘타인의 박물관’이라는 개념을 넘어서, 미래에는 코스모폴리탄 박물관이 필요함을 역설합니다. 즉, 특정 국가나 민족의 것이 아닌, 모든 인류가 공유하는 문화유산으로서 박물관이 기능할 수 있는 방안을 모색합니다.

15세기 이후 유럽 귀족들이 수집한 예술품과 유물들은 18세기 들어 대중에게 공개되는 박물관 형태로 변모하게 됩니다. 이후 유럽의 제국주의가 식민지에서 수집한 원주민 예술품과 유물들이 대영박물관이나 루브르 박물관 같은 대형 박물관의 중심 전시물이 되었고, 이는 곧 박물관이 문명의 우월성을 드러내는 공간으로 인식되게 했습니다. 하지만 20세기 중반 탈식민지화가 진행되면서 이러한 박물관은 비판의 대상이 되었고, 세계 각국에서 환수 요구가 거세졌습니다.

책의 1부에서는 유럽과 미국의 주요 박물관들이 어떤 과정을 거쳐 형성되었는지에 대한 설명이 담겨 있습니다. 2부에서는 아메리카 원주민의 유물과 문화가 박물관에 어떻게 수집되고 전시되었는지, 그리고 19세기 미국의 예외주의적 관점이 어떻게 박물관을 형성했는지를 다룹니다. 3부에서는 박물관이 직면한 현재의 위기, 즉 유물 반환 문제, 인종주의적 역사, 박물관의 정치적 역할에 대한 논의가 심도 있게 다루어집니다.

가장 흥미로웠던 점은 박물관의 기원과 그 역할이 한편으로는 약탈의 역사와 밀접하게 연결되어 있다는 사실을 다루는 방식입니다. 유럽의 제국주의 시절, 박물관은 식민지에서 가져온 유물들을 전시하며 문명을 자랑하는 공간으로 자리 잡았습니다. 대영박물관, 루브르박물관, 스미소니언 박물관 등의 주요 박물관들은 모두 이러한 역사적 배경을 공유합니다. "타인의 박물관"이라 불리는 이들 박물관은 먼 곳에서 온 이방인의 유물, 원주민의 예술품을 전시하며 문명과 야만을 대조적으로 보여주는 역할을 했습니다.

특히, 아프리카나 오세아니아 지역에서 유럽의 식민지 확장이 절정에 달하던 1880년대, 박물관은 큰 전성기를 맞이했습니다. 하지만 탈식민지화가 진행된 1960년대부터 박물관의 역할은 점차 쇠퇴했고, 21세기에 들어서는 유물 반환과 역사적 약탈에 대한 반성이 이어지면서 이들 박물관은 전면적인 위기에 처했습니다. 책은 그런 위기 속에서 박물관이 단순한 약탈물의 저장고가 아닌, 문화적 교류의 장으로 변화할 수 있는 가능성을 연구합니다.

"박물관의 역사는 딜레마의 역사이기도 하다."

박물관이 문명을 보존하는 역할을 하는 동시에, 그 과정에서 야만적 약탈과 문화적 침해를 자행했다는 복잡한 딜레마를 잘 표현한다. 박물관은 문화 유산을 보존하는 긍정적인 역할을 했지만, 그 유물들이 원래 있던 국가나 민족에게는 고통스러운 기억을 상징하기도 한다. 애덤 쿠퍼는 이러한 박물관의 양면성을 명료하게 짚어내며, 독자에게 진정한 박물관의 역할이 무엇인지 다시 한번 생각해보게 한다.

인류학자 프란츠 보아스를 비롯한 학자들이 제시한 문화상대주의는 박물관이 한때 내세웠던 문명 우월주의에 도전장을 내밉니다. 이 시점에서 서양 박물관의 전통적인 전시 방식은 도전을 받았고, 그 이후 박물관은 정체성 박물관이라는 새로운 흐름으로 나아갔습니다. 정체성 박물관은 특정 문화나 민족의 정체성을 중심으로 전시하며, 타자의 문화를 전시하는 전통적 박물관과 차별화된 접근 방식을 취합니다.

그러나 이 정체성 박물관도 완전한 해답은 아니라고 지적합니다. 정체성 중심의 전시도 종종 특정 민족이나 문화만을 강조하다 보니, 여전히 배타적이고 제한적인 시각을 초래할 수 있다는 것입니다. 저자는 코스모폴리탄 박물관이라는 새로운 모델을 제시하며, 모든 문화와 인류의 공통 유산을 존중하는 포괄적인 접근이 필요하다고 강조합니다. 이는 단순히 유물을 반환하고 소유권 문제를 해결하는 것을 넘어, 문화 간의 경계를 허물고, 인류 전체가 공유할 수 있는 문화재 보존과 전시 방식을 고민해야 한다는 주장으로 이어집니다.

"타인의 박물관은 전면적인 위기에 봉착했다. 지금 이대로 가면 다시 회복하기 어려울 듯하다."

"모든 문화재는 인류 공동의 유산이므로 국가를 넘어 모두가 보존에 힘써야 한다."

"코스모폴리탄 박물관이라는 인류학자로서의 꿈을 정중히 주장한다."

이 문장들은 책의 핵심 주제를 명확하게 드러냅니다. 단순히 과거의 잘못을 반성하는 것에 그치지 않고, 박물관이 앞으로 나아가야 할 길을 제시하고 있습니다. 특히, 코스모폴리탄 박물관이라는 개념은 국가나 민족을 넘어서 인류 전체를 위한 박물관의 미래를 상징합니다.

"박물관의 그림자"는 여러 국가와 민족이 유물 반환을 요구하는 현실 속에서, 과연 그 유물들은 누구에게 돌아가야 하는지에 대한 질문을 던지며, 간단한 해법은 없다고 주장합니다. "나이지리아 국립박물관의 참담한 역량을 생각하면 회의론은 좀처럼 해소되기 어려운 것이 현실"이라는 구절에서 알 수 있듯이, 유물을 반환하는 것만으로는 문제가 해결되지 않습니다. 반납된 유물이 제대로 관리되지 못하거나, 정치적, 사회적 이유로 다시 훼손될 위험이 있기 때문입니다.

그렇기 때문에 저자는 코스모폴리탄 박물관이라는 제3의 길을 제안합니다. 이는 단순한 반환이 아니라, 인류 전체의 유산을 공유하고 보존하는 협력 체계를 마련하자는 것입니다. 이러한 모델은 특정 국가나 민족의 이익을 넘어, 인류 공동의 문화를 전시하고 보존하는 역할을 맡게 됩니다. 이 과정에서 박물관은 단순한 과거의 유물 저장소가 아니라, 문화적 대화의 장이자, 전 세계 인류가 공유하는 문화 공간으로 거듭날 수 있습니다.

애덤 쿠퍼의 "박물관의 그림자"는 박물관의 역사적 기원과 발전 과정을 통해 그들이 직면한 딜레마와 위기를 면밀히 분석합니다. 약탈과 보존이라는 두 가지 상반된 역할을 해온 박물관은 이제 단순한 반환이나 소유권 다툼을 넘어서, 모든 인류가 함께 향유하고 보존해야 할 문화유산으로서의 새로운 길을 모색해야 합니다. 또한 코스모폴리탄 박물관이라는 새로운 비전은 국가나 민족을 넘어서 인류 전체가 공유할 수 있는 문화재 보존과 전시의 가능성을 열어줍니다. 책을 통해 독자들은 박물관의 역할에 대해 새로운 시각을 가질 수 있을 것이며, 박물관을 단순히 관람하는 공간에서 문화적 교류와 대화를 위한 장으로 다시 생각하게 될 것입니다.

이 책은 역사와 인류학에 관심 있는 독자, 문화유산과 소유권 문제에 관심 있는 독자, 박물관의 역할과 미래에 대해 고민하는 전문가 및 학생에게 특히 추천드립니다.

#박물관의그림자 

거대한 산을 보는 기분이랄까?

위대한 장수나 임금을 보는 기분이랄까?

책중에 그런 군계일학 같은 느낌이 드는 책이고

더불어 이런것을 읽고 생각할 시간울 갖는 다는 건 삶의 아주바쁨을 지나온 여유있는 독자로써 정말 행복할 일이다.

전쟁과 도둑질로 박물관을 세우고

그걸 전시한다는게 그 나라 국민은 자긍심이 들까?

늘 당하고 뺏기던 우리의 역사에서는 아픈 일인데....

지금도 세계 곳곳에 있는 우리조차 돈을 내고 뵈야하는 우리것에 반환 요구는 시급한것 같다.