모든 대화가 가지고 있는 문화적 맥락 - 비판적이고 급진적으로 교육을 바라보게 되면 기존의 확실성은 점점 허물어지게 됩니다. 교육의 침묵이 깨질수록 더 많은 비판이 이루어지겠죠

가르침과 배움은 대화적 특성을 갖는다 그리고 대화 참여자 스스로가 앎의 주체라는 사실을 깨달아야 한다. 이러한 비팡적 의식화는 건전한 언어 철학에 기반을 두고 있다. 그리고 비판적 의식화는 건전한 정신철학에 기반을 두고 있는 인간에 대한 냉철한 존중을 통해 발전한다.

읽고 쓰기를 배우는 행위는 바로 세계를 읽는 행위에 대한 포괄적 이해로부터 출발해야 한다. 세계를 읽는 행윈느 인간이 글을 읽기 전에 하는 일이다. 역사적으로도 인간은 먼전 세계를 변화시킨 다음에 그 세계를 공표하고, 그러고 나서 글자를 썼다. 이것이 역사의 과정이다. 인간은 처음부터 세상에 이름을 붙이지 않았다. 인간은 먼저 직립보행을 했다. 그리고 세계를 이해했다.

프레이리의 이론은 교육적 상호작용을 기반으로 한 비판적 의식화라 부를 수 있다.

언어는 상상의 힘을 갖는다. 우리는 세계에 이름을 붙이고 그 세계를 마음 속에 펼쳐 놓을 수 있다. 이 때문에 우린느 세계의 의미를 성찰하고 변화된 세계를 상상할 수 있다. 언어는 비판적 의식화의 수단이다. 다시 말해, 언어를 통해 변화를 상상하고 변혁을 위한 대안을 만든다. 따라서 우리는 세계에 이름을 붙임으로써 현실을 변화시킨다. 이 순간의 사물든은 활력을 얻고 변화하며 새롭게 생성된다. 생존 기술로 언어를 가르치는 일은 단순암기식으로 가르치는 일보다 낫다. 하지만 진정한 해방을 성취하는 방법은 아니다. 사람들이 자신의 언어를 이용해 상상의 힘을 갖고 또 다른 세계를 창조할 때 해방은 실현된다.

학습자에게 우리가 원하고 가치있다고 여기는 생각을 전달하는 교육을 멈춰야 한다. 대신 자신의 생각을 되돌아보고 자신의 해석을 다시 해석하도록 해야 한다. 새로운 생각이 샘솟고 변화가 일어나도록 해야 한다. 즉 변증법적 상호작용인 대화가 있어야 한다. 정서와 인지의 구분은 미국 교육이론에서 매우 중요하다. 그러나 프레이리 교육학에서는 중요하지 않다. 프레이리가 보기에 우리는 행동뿐만 아니라 감성과 사고를 통해 세계를 감지한다.

변증법적 과정을 통해 기각은 개념 구조로 발전한다. 보고 또 다시 보기는 창조적 설명과 비판적 사고의 바탕이 된다. 그리고 관찰은 앎의 출발이 된다. 이야기를 통해 우리 마음의 눈을, 상상의 눈을 펼쳐 놓는다. 상상은 인간이 날 때부터 갖고 있는 권리다. 이 권리를 되찰을 때에만 우리는 해방을 꿈 꿀 수 있다. 따라서 이야기를 통해 앎의 교육을 펼쳐 나갈 수 있다.

왜 우리는 강의 방식을 선호하는 것일까? 우리는 왜 대화 활동에 대한 강의라는 분명한 역설적 상황에서 헤매고 다녀야 하는가? 강의는 낡은 방식이다. 교실이나 콘퍼런스에서는 왜 강의 방식에 집착하는 것일까? 강의는 책이 귀하던 시절에 필요했던 방식이다. 강의(lecture)는 원래 읽기(lecitito, lectere)라는 의미를 지녔다. 옛날에는 한 사람이 책을 크게 읽어 줘야 많은 사람들이 책을 접할 수 있었다. 인쇄술이 발달한 시대에 살고 있는 문해자들 사이에도 강의 방식이 살아남아 있는 이유는 무엇일까? 분명 강의 방식은 재창조되어야 한다.