디지털 기술의 발전은 우리 사회에 많은 변화를 가져왔지만, 동시에 새로운 형태의 성범죄와 여성혐오를 양산하는 환경을 조성하고 있다. 특히 2019년의 N번방 사건은 한국 사회에 큰 충격을 주었으며, 이후 2024년까지의 기간 동안 디지털 성범죄는 더욱 교묘하고 심각한 양상으로 발전해왔다. 디지털 성범죄는 사이버 공간에서 발생하는 성적 폭력과 착취를 포함하는 넓은 범위의 개념이다. 이는 딥페이크와 같은 기술을 이용한 성범죄, 사이버 스토킹, 그리고 개인정보 유출과 같은 다양한 형태로 나타나며, 그 피해는 물리적 폭력과 다름없는 심각한 결과를 초래한다. 이러한 범죄는 개인의 문제가 아니라 사회 전반에 걸쳐 영향을 미치는 구조적 문제로 자리 잡고 있다. 이러한 상황 속에서 디지털 페미니즘은 중요한 역할을 수행하고 있다. 디지털 페미니즘은 기술과 미디어를 통해 여성의 권리를 향상시키고, 성폭력에 대한 인식을 제고하는데 중점을 둔다. 이는 온라인에서의 행동에 그치지 않고, 오프라인에서도 여성의 권리를 보호하기 위한 다양한 활동으로 이어진다. 페미니스트들은 디지털 공간에서의 고발과 행동을 통해 사회적 변화를 모색하고 있으며, 법과 제도의 개선을 촉구하는 목소리를 높이고 있다. 이번에 이러한 디지털 페미니즘의 활동과 연구에 대한 주제를 종합한 신간을 읽을 기회가 있었다. ＜디지털 시대의 페미니즘＞이었다. 현 시점에서의 디지털 성범죄의 실태를 구체적으로 살펴보고, 디지털 페미니즘이 이 문제를 해결하기 위해 어떤 노력을 기울이고 있는지를 분석한 결과인 것이다. 디지털 성범죄가 가져오는 심각한 사회적 문제를 인식하고, 이를 해결하기 위한 다양한 접근법과 실천적 방안을 제시하는 데 중점을 두고 있는 것 같다. 현재의 문제를 해결하는 데 있어 디지털 페미니즘이 어떤 역할을 수행할 수 있는지를 논의하면서, 앞으로 나아가야 할 방향을 제시하고자 하는 저자들의 노력을 알 수 있을 것 같다. 이러한 분석과 노력을 통해서 디지털 성범죄의 실태와 심각성을 인식하고, 이를 극복하기 위한 디지털 페미니즘의 중요성을 강조함으로써, 사이버 공간에서의 현재의 문제를 읽어내고 적극적으로 대응할 수 있는 힘을 얻을 수 있기를 바라본다.

책의 목차는 다음과 같다

서문: 페미니스트답게 질문하기 (허윤)

1부. 온라인 여성혐오, 기술과 함께 진화하다

1장 디지털 시대, 고어 남성성의 등장 (손희정)

2장 메갈 밥줄 끊기의 역사 (이민주)

3장 딥페이크 이미지는 어떻게 실제와 연결되는가 (김애라)

4장 온라인 공간을 횡단하는 여성들 (김수아)

2부. 디지털 사회 속 여성주의 지식을 생산하다

1장 '위치지어진' 개발자들과 페미니스트 인공지능 (이지은,임소연)

2장 성차별, 있는데 없습니다 (권현지?황세원·노가빈?고민지,장인하)

3장 디지털 시대의 페미니스트-연구자 되기 (김미현)

4장 지역 여성주의 네트워킹을 되짚다 (김혜경)

3부, 차별과 맞물리는 신자유주의적 현실을 보다

1장 능력주의는 어떻게 구조적 성차별과 공모하는가 (엄혜진)

2장 젠더 이후의 젠더 정치학 (김보명)

3장 돈 되지 않는 몸을 가진 남성-피해자들 (김주희)

4장 성평등한 일-돌봄 사회로 (신경아)

디지털 기술의 발전은 우리 사회의 여러 측면에 영향을 미쳤지만, 특히 여성에 대한 폭력과 차별을 더욱 심화시키는 요소로 작용하고 있다. 저자들은 사이버 레커, 딥페이크 성폭력, 그리고 온라인 여성혐오 현상 등을 분석하고, 이와 관련된 페미니즘의 대응에 대해서 이야기한다. 각 장에서 다루는 다양한 문제들과 그로 인해 발생하는 사회적 맥락을 통해 우리는 현재의 디지털 사회에서 여성들이 직면한 현실을 이해할 수 있을 것이다. 먼저 '고어 자본 주의' 개념을 통해 한국 사회의 '고어 남성성'을 조명한다. 디지털 공간에서 여성에 대한 폭력은 가상의 유희가 아니라, 실제로 신체적 폭력을 동반하는 현실로 이어진다. 사이버 레커와 웹하드 카르텔은 여성의 신체와 이미지를 착취하여 경제적 이익을 창출하는 구조를 형성하고 있으며, 이는 여성에 대한 폭력이 어떻게 자본과 결합하는지를 보여준다. 이러한 메커니즘은 단순히 개인의 문제가 아니라, 사회 전반의 구조적 문제로서 인식되어야 할 것이다.

저자는 또한 최근 이슈가 되고 있는 서브컬처 디지털 콘텐츠 시장에서 발생하는' 메갈 색출' 현상을 다룬다. 온라인 집단행동이 여성과 페미니스트들을 어떻게 낙인찍고 사회경제적 기반을 박탈하는지를 분석하며, 이는 소비자의 이름으로 이루어진 폭력이라는 점에서 심각한 문제로 지적된다. 이러한 현상은 여성에 대한 차별을 강화하 고, 페미니즘 운동의 기반을 흔드는 결과를 초래하고 있다. 최근 그 파장이 크게 이슈되었던 딥페이크 성범죄와 사이버 스토킹 등 '기술매개 성폭력'의 정의와 실질적 피해를 상세 분석해 준다. 디지털 피해는 물리적 폭력과 연결될 때에야'진짜 피해'로 여겨지는 경향이 있지만, 기술매개 성폭력은 온라인뿐 아니라 대면 현실에서도 피해를 발생시킨다. 현재의 성폭력 판단 기준이 기술매개 성폭력의 실질적 피해에 제대로 대응하지 못하고 있다는 점은 심각한 문제로 부각된다.

《디지털 시대의 페미니즘》은 한국여성학회 40주년을 맞아 기획된 책으로, 디지털 기술의 발전과 함께 나타난 새로운 양상의 여성혐오와 페미니즘 운동을 정리한다. 흥미롭게 읽은 꼭지는 온라인 페미니즘 운동의 역사와 현재를 다룬 김수아의 〈온라인 공간을 횡단하는 여성들〉과 페미니즘 리부트 이후 나타난 페미니스트들 사이 젠더 인식을 다룬 김보명의 〈젠더 이후의 젠더 정치학〉, 능력주의 개념의 성차별적 성격과 이것이 페미니즘에서 신자유주의적 자기계발주의로 나타나는 양상을 다룬 엄혜진의 〈능력주의는 어떻게 구조적 성차별과 공모하는가〉이다. 머리말의 제안대로 김수아와 김보명의 글을 함께 읽으며 페미니즘 대중화가 남긴 딜레마를 생각해 볼 수 있었고, 개인적으로는 엄혜진의 능력주의를 다룬 글 역시 최근 온라인 페미니즘 운동에서 나타나는 모습을 잘 보여준다고 생각했다. 

온라인 페미니즘 운동의 역사와 현재

〈온라인 공간을 횡단하는 여성들〉의 저자는 안전한 공간을 찾으려 한 여성들의 역사와 여성들이 안전하게 모이면서도 포용적인 연대를 만드는 방법을 논한다. 그는 ‘여성시대’나 ‘메갈리아’를 비롯한 여러 온라인 여성 공간이 만들어진 이유를 1999년 헌법재판소의 군 가산점제 평등권 침해 판단 이후 온라인상에서 벌어진 여성에 대한 공격에서 찾는다. 당시 여성을 위협하는 온라인 공간의 문제가 대두되었으나 우리 사회가 해당 현상을 여성혐오로 개념화하지 못하면서 여성들은 스스로 안전을 지켜야 하는 상황에 놓였고, 이를 계기로 안전한 온라인 공간을 찾으려는 여성들의 노력이 지속되었다는 것이다. ‘메갈리아’ 이전에도 여러 유료 웹사이트나 ‘여성시대’ 등으로 대표되는 포털 사이트 카페 등 폐쇄적인 여성 공간이 만들어졌으며, 2010년대 중후반부터는 트위터나 페이스북 등 더 공개적인 온라인 공간에서 페미니스트들의 자발적인 연결이 이루어졌다.

  최근 SNS에서 일어나는 페미니즘 운동은 기존 사회 운동과 달리 시민단체와 같은 하나의 구심점을 필요로 하지 않고, 빠른 시간 내에 폭발적으로 전개된다는 것이 특징이다. 실제로 지난 8월 말부터 딥페이크 범죄 사실이 잇따라 발견되면서 X(옛 트위터)에서 페미니스트들은 딥페이크 강력 처벌을 요구하는 해시태그 운동을 벌였고, 해당 해시태그로 전 세계 트렌드 2위에 오르는 성과를 만들었다. 2018년에 벌어진 미투운동도 비슷한 예시로 볼 수 있다. 다만 디지털 행동주의는 기존 사회 운동과 비교해 지속성이 떨어지며, 단지 SNS 활동을 하는 것만으로 사회에 참여하고 있다는 착각을 불러일으킬 수 있다. 결국 사회 전환을 위해서는 기성 언론의 보도나 정책적 변화가 필요하기 때문이다. 그럼에도 저자는 디지털 행동이 여러 소수자 개인의 주체적인 참여를 이끌어냄으로써 이들의 목소리를 가시화하고, 구조적 차별의 존재를 일깨우며, 오히려 레거시 미디어의 보도 방식에 영향을 미친다는 점을 고려하면 그 의의를 무시할 수 없다고 본다. 개인적으로는 언론이 SNS 여론을 기사 작성에 활용하는 비중이 높아지고 있고 개인들이 디지털 행동을 통해 입법 청원을 독려하는 등 정책 결정 과정에 개입하려고 시도한다는 점으로 볼 때 디지털 행동이 정치적 효능감을 높임으로써 사회 참여의 계기가 될 수 있다는 생각도 든다.

온라인 페미니즘 운동의 딜레마 : ‘젠더 박살’과 자기계발

다만 온라인상 페미니즘 운동에서 보이는 젠더 배제적인 움직임이나 신자유주의적 자기계발주의는 비판적으로 이해되어야 한다. 〈젠더 이후의 젠더 정치학〉은 젠더 개념이 보수 개신교 반동성애 운동 흐름과 신자유주의적 안티페미니즘, 트랜스 배제적 급진페미니즘(‘랟펨’ *) 사이에서 어떻게 이해되고 있는지 살펴본다. 오늘날 한국에서 보수 개신교 집단은 이성애중심적 가족 질서를 보호한다는 명목으로 젠더 개념을 공격하고 안티페미니즘을 내세운다. 저자는 페미니즘이 마주한 이 백래시가 오래 전부터 이어져 왔다는 점을 짚는다. 19세기 후반 여성 참정권 운동에 반발한 남성과 중산층 백인 여성들, 1990년대 종교계가 내세운 안티페미니즘이 그 기원이라고 할 수 있기 때문이다. 한편 ‘랟펨’ 사이에서 젠더는 해체 대상으로 규정된다. 이들은 사회적 규범으로서의 젠더를 해체하며 ‘생물학적 여성’이라는 범주를 ‘진정한 여성’의 기준으로 삼는다. 결국 ‘랟펨’의 젠더 정치학은 보수 개신교와 유사하게 본질주의를 강조하고, 트랜스젠더를 배제함으로써 오히려 이들이 젠더 이분법을 해체하는 존재임을 간과한다. 여전히 SNS에서 ‘진정한 여성’ 범주를 주장하는 이들을 쉽게 찾아볼 수 있는데, 기혼 여성과 좌파 운동권 여성을 거부하거나 페미니스트 행동 규범을 정하는 것과 같은 행위가 주된 예라고 볼 수 있을 것이다. 

  인셀 남성이나 보수 우파 정치인들이 내세우는 신자유주의적 안티페미니즘은 여성들이 과거에 비해 남성과 동등한 교육과 노동의 기회를 누리고 있다는 사실을 근거로 페미니즘의 필요성을 부정하는 ‘포스트페미니즘’의 부상과 함께 등장했다. 이들은 성평등 정책이 사회 구조적 차별을 시정하는 것임을 무시하며 여성이 ‘태어난 성’을 기준으로 혜택을 받는다고 항의한다. ‘젠더’를 ‘섹스’로 오독한 것이다. 〈능력주의는 어떻게 구조적 성차별과 공모하는가〉는 특히 이 신자유주의의 영향을 받은 포스트페미니즘을 집중적으로 다뤄 능력주의가 성차별을 은폐해 왔으며 페미니스트들의 자기계발주의에도 영향을 미쳤음을 밝힌다. 실제로 일부 여성들은 상위 계층 이동을 곧 성평등 실현으로 여기며 개인의 역량을 강화하고 경제적 삶의 질 향상을 꾀한다. 그러나 앞서 다뤘듯, 애초 신자유주의적 능력주의는 여성의 성적 차이를 결핍으로 보는 문화를 비판 대상으로 삼지 않았고 여성들을 오히려 공정 경쟁 질서의 위협으로 여겼다. 여성들은 능력주의 사회에서 자신이 남성에 비해 열등하다는 편견을 깨면서도 여성 일반에게 부과된 성역할 기대에 부응해야 하는 이중 구속에 시달리기도 했다. 저자는 최근의 페미니즘 운동에서 여성들이 능력주의를 내면화해 욕망을 추구하거나 피해자 정체성을 강조하려는 시도가 나타나는 경향에 우려를 표하면서도 페미니즘이 능력주의 사회 자체를 비판할 가능성을 기대한다.

*

나 역시 야망을 품고 더 높은 자리에 올라가자는 분위기를 좇아야 한다는 생각에 조급한 마음이 들 때도 있었다. 얼마 지나지 않아 그건 내 길이 아니라는 걸 깨달았지만···. 이후 내 주변의 몇몇 사람들과 자기를 경영해야 한다는 생각에 부담을 느꼈거나 지쳤던 경험을 공유하며 이것이 나만의 문제는 아니라는 사실을 알 수 있었다. 유리천장 문제로 여전히 고위직 여성의 비율이 낮은 것은 사실이나 그렇다고 모든 여성이 높은 지위를 획득할 수 있는 것은 아니다. 이때 각 여성은 계층, 장애, 인종, 연령 면에서 차이를 지니는 존재이며 엄혜진이 언급했듯 개인의 노력과 성취에는 사회적 우연성과 운의 요소도 빼놓을 수 없다는 사실이 고려되어야 할 것이다. 자기계발에 몰두하는 사람들의 마음을 이해하지 못하는 것은 아니다. 자기계발은 자본주의 사회에서 생존하기 위한 현실적인 방법이라고 할 수 있기 때문이다. 혹자에게는 그것이 불가피한 선택일지도 모른다. 그러나 적어도 페미니즘 운동은 자기계발에 몰두할 수밖에 없게 하는 능력주의와 신자유주의 사회를 여성의 관점으로 비판할 수 있어야 하지 않을까. 그렇게 할 때 성차별을 비롯한 여러 종류의 차별을 묵인하는 사회 현실을 폭로하고 더 근본적인 수준에서 사회 구조를 전환할 수 있을 것 같다.

여성 관련 도서, 특히 페미니즘이라는 단어가 들어간 서적이나 글을 읽으면 따라오는 말이다. 굳이 책을 읽지 않더라도 여성 인권에 대한 이야기를 꺼내면 하는 말이다. 즉, 너 페미냐는 말은 "너 그런 이상하고, 나쁜 사상에 빠져든 애였어?"라는 의미를 담고 있다. 어느 순간 '페미니스트'라는 말의 의미는 비논리적으로, 때론 폭력성을 동반해 여성만을 내세우는 사람이라는 낙인이 되었다.

나같이 남자인 경우 페미니즘 서적을 읽으면 더욱 이상하게 본다. 나는 사회현상에 관심이 많았고, 현실과 근본적 원인을 명확히 보고, 그 사이로 들어가고 싶었기에 대학을 다닐 때 ＜82년생 김지영＞과 같은 논란의 도서부터 페미니즘 관련 서적을 읽기 시작했다. 물론 페미니즘이 주요 관심사는 아니지만, 사회학 공부를 하거나 정치, 사회에 관심이 있는 사람이라면 적어도 세권 이상은 읽어야 하지 않나 생각하는 편이다. 이후에도 언급하겠지만 페미니즘이라는 주제는 혼자서만 나아가는 것이 아니라 경제 정치 등을 넘나들고 그 근본적 원인 또한 정치, 특히 경제적 문제와 분리할 수 없기 때문이다.

먼저 왜 이렇게 페미니즘이 악마화되었는가 생각해 본다. 책에서는 더 자세히 언급된다. 2010년대 페미니즘에 대한 논의가 불타오른 후 여성 인권에 대한 시선은 나아졌는가? 사회적으로 어느 정도 합의가 되었는가? 물어본다면 대답은 '전혀 아니요'다. 책에서도 언급하듯 지금은 페미니즘에 대한 논의가 굉장히 극단화되며 남초 커뮤니티에서는 조롱의 대상이 되었다. 82년생 김지영, 강남역 살인사건, 혜화역 시위, 넥슨 여성 성우 교체, GS25 포스터 논란, 동덕여대 공학 전환 논란까지. 양 극단의 주장들이 오고 간다.

나는 먼저 우리가 인정할 것은 인정하고 가자고 말하고 싶다. 여성차별이 존재하는가? 그렇다. 이준석을 필두로 그를 옹호하는 일부 20-30대 남성들은 구시대의 여성차별은 인지하지만 현재의 20-30대 여성들은 오히려 혜택을 받고 있는 집단들로 묘사한다. 나는 아래에서 언급할 윤지선의 논문과 같은 어설픈 페미니즘 논의를 부정적으로 바라본다, 그러나 최근 벌어지는, 또 담론이 된 이준석식 백래쉬는 정말로 엉터리라고 생각한다. 왜냐, 여성차별은 하나의 문화, 경제적 흐름으로 어느 순간에 사라지지 않으며 각종 제도와 법, 사회 전반에 남아있기 때문이다. 더불어 우리가 논의해야 할 것은 어떻게 문제를 해결할 것인가에 대한 진지한 고찰이지, 여성차별 자체가 없다며, 여자들은 오히려 이득을 본다며 무시할 것이 아니기 때문이다. 더불어 이 현상은 책에서도 언급하듯 경제, 사회 체제가 변하면서 생긴 인식이다. '젠더 논쟁' 뒤에 있는 것들을 봐야 한다는 말이다. 페미니즘 담론이 무조건 20-30대 남성 범죄자화 해서 인격적 공격을 쏟아붓는 것이 아니다. 다음과 같은 말을 보면 알 수 있다.

'이대남' 현상이라는 시사용어의 범주에는 '페미니즘'과 '젠더 갈등'이 포함되어 있었지만, 실제로 이는 신자유주의가 초래한 불안의 시대를 살아가는 20대 남성들의 분노이고, 그걸 이용하려는 정치권의 각종 '작전'이며, '이대남'을 핑계 삼아 페미니즘과 젊은 여성들에 대해 차마 하지 못했던 말을 쏟아내는 40~50대의 내면화된 여성 혐오로 규정하는 것이 더 타당하다. 더 큰 문제는 대통령 후보의 입을 통해 공식적으로 남초 집단의 여성 혐오 논리가 정당성을 얻었고, 이를 계기로 '정치세력화'하게 되었다는 점이다. 47p

나는 보수적이라 생각한다. 진보라는 돌다리도 두드리고 건너가자는 생각을 갖고 있기 때문이다. 최근 벌어진 동덕여대 사태를 이야기하자면, 나는 동덕여대가 학교 자체(이사장이 아닌)의 입장에서 공학으로 전환하는 수순을 밟아야 하지 않나 생각하는 편이다. 여성차별이 없다는 의미가 아니라 총학에서 주장하는 여대에 난입한 남성들의 범죄는 공학으로 전환한다 할지라도 해결할 수 있는 문제라고 생각하며, 학령인구 감소를 고려해야 하기 때문이다. 물론 여대를 계속해서 지켜야 한다는 주장도 존중한다. 차라리 개방 없는 소멸을 선택할 것이라는 그들의 말도 존중한다. 그러나 학교의 주인은 학생이 포함되어 있지만 학생만의 것은 아니다. 그들에게 필요한 것은 민주적으로 어떻게 설득할 것인가, 어떻게 투쟁할 것인가에 대한 상상력이지 락커칠부터 시작한 우왕좌왕하는 모습이 아니다. 학교 측의 비민주적 행태에 분노하지만, 총학의 민주적 공론장의 형성 부족과 비통제의 모습은 그 책임감에 대해 의문을 가질 수밖에 없게 만든다.

개인적으로 페미니즘 담론에 관심 있었을 때 벌어진 한 사건이 있었다. 유튜버 보겸이 인사말로 쓰는 '보이루'라는 단어의 어원에 대한 논란이었다. 논란이 된 논문에서 윤지선은 틀린 말로 서술했지만 사과하거나 수정하지 않았고 그 파장은 더욱 커졌다. 나는 페미니즘의 취지에 동감하며 응원을 보냈지만 이 사건을 통해 우리나라 철학계의 무비판적 현실과 공론의 한계를 보았고, 이 사건으로 페미니즘 이론, 논의에 대한 시선이 부정적으로 형성되는 것에 대해 안타까움을 느꼈다. 그래서 이 사건 이후에 페미니즘 관련한 글을 굉장히 비판적으로 보기 시작했다. 나아가려면 날카로워야 한다. (이 문제의식은 페미니즘 학계 내부에서도 제기되었고, 김미현의 글에 그 모습이 나타난다.)

내 기준이 얼마나 대단한가 하겠냐마는 ＜디지털 시대의 페미니즘＞은 최근 페미니즘 학계에서는 페미니즘 운동의 흐름과 고민을 담으며 최근 담론을 설명한, '잘' 쓰인 페미니즘 도서라고 생각한다. 더불어 기술 발전에 따른 범죄, 특히 여성 대상 범죄에 대해서 이야기하는데, 이는 단순히 여성학 관련 도서가 아니라 기술발전에 따른 윤리와 법, 범죄 변화에 대한 이야기이기도 하다. 가령 최근에도 성행하고 있는 딥페이크 범죄와 사회적으로 크게 논란이 되었던 N번방 사건 같은 것들을 다루는데, 충분히 공론화되어야 할 이야기들이다.

아무튼, 왜 이렇게 서문이 길어졌을까? 이것은 나의 변명이기도 하다. 페미니즘을 말할 땐 주저리주저리 말을 늘여야 할 만큼 인식이 좋지 않기 때문이다. 그럼에도 나는 말하고 싶었다. 들여다봐야 한다고. 이야기를 들어야 한다고. 그리고 근본적인 문제를 찾아야 한다고. 그저 머리의 스위치를 누르고 무시하려는 게 아니라 정말로 뭔가 해결하고픈 의지가 있다면. 이 책은 최근 논의되는 페미니즘 담론들에 대한 여러 학자, 작가들의 글을 모은 것이다. 나는 말하고 싶었기에 이 책을 소개하길 선택했다. 이 책을 통해 누군가는 현실을 알아가고, 누군가는 자신만의 이론과 무기를 만들어가길 바란다.

디지털 기술의 발전으로 사람과 사람이 연결되기 편해지고, 의견도 실시간으로 주고받으며 다양한 상상력을 펼칠 수 있었기에 사회단체나 시위는 기술발전을 통한 민주적 의견 표출에 긍정적인 전망을 드러냈다. 그러나 그 전망과 다르게 많은 사회문제들이 잇따랐다. 커뮤니티의 의견 또한 그 기술의 영향을 받아 양극화되는 결과를 맞았고 반발 또한 만만치 않았다. 그리고 지금, 페미니즘 논의에 관해 다시 생각할 필요가 생겼다. ＜디지털 시대의 페미니즘＞에서는 페미니즘 운동을 되돌아보며 현재 상황의 문제점을 짚어보고 방향성을 제시한다.

손희정의 글은 우리 사회의 페미니즘 논의를 톺아보며, 문제 원인에 대해 시야를 넓게 보길 권한다. 성차별이라는 망령은 제도적으로 제거된 것 같아도 계속해서 떠돌아다니고 있고 이는 우리 무의식에 들어와 있음을 의미한다. 그는 최근 N번방 사건을 다룬 넷플릭스의 ＜사이버 지옥＞에서 새로운 방식으로 '피해자'를 강조하지 않고 표현하기 위해 고민한 흔적을 보여주는데, 나는 신이다 같은 창작물이 가해자 중심, 가해자의 쾌락에 집중하고 있는 현실에서 돋보이는 작품이었다.

"여자들이 나를 무시했다"라는 말은 확연하게 수치심을 내면화하고 있는데, 이는 가부장 체제에 자리 잡고 있는 남성성의 신화 때문이다. 폭력성을 표출하는 것이 남성다움이자 본능이라고 가르치고, 남성 존재를 경제력으로만 판단하는 사회의 한계인 것이다. 그런 와중 우리 시대의 가부장 체제는 남자들이 안정적인 수입을 통해 소위 '남자구실'을 할 수 있는 가능성을 소멸시키고 있다. 남성들은 이런 상황에서 지속적인 모멸을 경험한다. 더불어서 가상과 현실의 경계가 모호해지고 돈조차 이미지가 되어버린 금융 자본주의 시대에 자본이 디지털 플랫폼을 통해 노동력과 신경 에너지를 착취하는 현실에 주목해야 한다. 이런 세계에서의 삶의 많은 부분이 비물질화되고 불확실해진다. (...) 이런 가부장제의 고질적인 폭력을 자화하고 상품화한 것이 바로 고어 남성성이다. 그리고 사이버 레커 시장은 고어 남성성이 극명하게 전시되는 장이다.? 37p

이 글을 두 번, 세 번 곱씹으며 읽어보자, ＜디지털 시대의 페미니즘＞을 관통하는 문제의식이기 때문이다.

실제 커뮤니티에서는 어떤 일이 벌어지고 있는지도 연구 주제다. 메르스 갤러리에서 파생되어 남성과 여성의 사회적 위치를 바꾼 소설'이갈리아의 딸들'의 이름을 차용해 만든 커뮤니티 '메갈리아'는 남성들이 기존에 여성들을 비하하거나 묘사할 때 쓰는 비속어와 은어들을 역으로 남성을 대상으로 쓰면서 '미러링'을 시도했다. 그러나 메갈의 남성에 대한 미러링과 같은 행동은 남성을 되돌아보게 하는 그들의 의도가 효과적으로 이루어지지 않았다. 되려 감정적 분노를 일으켰다. 개인적으론 그것이 커뮤니티 속에서 자극성을 동반했고 근본적 해결 방식이 아닌 감정적 반발을 불러일으키는 방식이기에 장기적 효과가 없다는 점에서 더욱 거세게 반발을 일으켰다는 생각이다. 그러나 이 과정에서 생긴 메갈에 대한 부정적 감정 때문에 메갈에 연루되었다는 혐의만으로 남성 유저들은 게임 업계나 남성 중심 세계에서 메갈 여성의 퇴출을 요구했고, 게임업계는 기존의 불만보다 이들의 불만을 적극 반영했다. 남성 유저들은 정의가 이루어졌다고 환호했다. 이는 그들이 응분했던 감정의 표출, 그 희망을 드러낸 것뿐이었다. 그러나 게임 회사는 공정한 결과를 내리는 주체가 아니라 이익을 추구하는 기업으로서 정치적으로 부합하는 결정을 내릴 수 없다. 불공정한 판 자체를 수정하는 것이 아니라, "남성 소비자의 주장과 요구를 더 중요하게 여기고 이에 부응하고자 하는 문화시장의 유구한 성차별"이 드러난 것뿐이었다.

게임의 특징인 단순한 즐거움이 작동한 것이도 하지만 '메갈 색출'은 하나의 즐거움, 일시적 쾌감과 게임계에서의 권력을 다시 한번 확인하는 사건의 연장선상이었다. 이후에 계속되는 메갈 색출, 손가락 상징 찾기는 진실한 문제 해결에 관심은 없고, 몇 개나 걸리나 하는 모습을 보여준다. 그들이 정말로 '평등한' 문제의식을 갖고 있었다면, 여성 캐릭터의 성적 묘사나 성차별적 게임 은어에도 관심을 가졌을 것이다. 그러나 그들의 행위는 그저 '메갈 사냥'의 즐거움이었다. 이런 흐름에서 그들이 대상이 될 때는 매우 혐오하는 '가짜 짤방'이 여성을 대상으로 퍼져도 사실을 의심하기보단 공감하는 해괴한 모습으로 나타났다. 이 해괴한 모습은 렉카 유튜버들이 많은 여성들을 죽음에 내몰게 한 사건들로 매우 잘 나타난다. 그리고 책임지는 이는 없었다.

그렇다면, 우리는 이런 문제의식을 가지고 어떻게 해답을 찾아야 할까. 우리의 논의가 단순한 분노를 넘어서 더욱 풍부해져야 함은 딥페이크와 관련한 범죄를 논의할 때 드러난다. "기술 매개 성폭력의 '실질적 피해와 그 의미"를 주제로 글을 쓴 김애라는 기술을 따라가지 못하는 현행법의 한계를 비판하고 기술 매개 성폭력 사건을 어떻게 해결할 것인가를 논의한다. 현행법상 기술 매개 성폭력은 '음란성' 기준에 준해 판별함에 따라 성폭력이 아니라 모욕이나 명예훼손 등으로 범주화되어 젠더기반 성폭력의 의미와 그 효과가 쉽게 간과된다. 오프라인으로 실질적 피해가 없으면 해결하기 어려운 것이다. 그러나 불법 촬영과 스토킹 같은 범죄는 그 증거가 쉽게 드러나지 않으며 더불어 드러나지 않는 피해자의 불안, 고통 같은 피해까지 양산한다.

 법만 따라가지 못하는 것이 아니다. 서두에서 언급했듯, 성차별은 기술발전과 계속해서 교묘하고도 나란히 발전했다. AI에 녹아있는 성차별은, 동성애자 혐오 발언, 성차별 발언으로 논란이 된 AI 채팅 서비스 '이루다'에서 잘 나타났다. 결국 인공지능으로 대표되는 기술은 인간의 편향이 들어갈 수밖에 없는 창작물로서, 기술발전의 '객관성'을 찬양해야 하는 것이 아니라, 인간의 사고, 사회구조를 바꿔야 하는 것이다.

능력주의는 이상적인 개인과 표준적인 노동자를 남성으로 상정한 노동시장 구조를 경제적으로 비가시화한 채 여성을 개인으로 호명하는(작동) 한편, 여성의 능력을 개인이 아니라 여성 집단의 특징으로 정형화하는(오작동) 이중적인 체계이다. 돌봄을 둘러싼 여성과 남성의 불균등 지위를 활용하고 또한 재생산한다는 점에서 이러한 (오)작동 체계는 성차별과 공모한다. 270p

1990년대 이후 보수 우파의 안티 페미니즘 담론은 또한 페미니즘과 성평등을 여성들의 불행이나 고통의 원인으로 비난하는 대중 미디어의 안티 페미니즘 담론과 여성 해방의 도래를 앞당겨 축하하면서 페미니즘의 필요성을 부정하는 포스트 페미니즘의 문법으로 나타났다. (...) 그러나 페미니스트 저널리스트 수전 팔루디가 짚어내듯, 이러한 진단과 주장은 실제로 노동시장에서 지속되는 성별 임금 격차와 성적 괴롭힘, 여성에게 전가되는 돌봄 노동의 부담, 재생산 권리의 제약, 대중문화 광고 속 여성 혐오 등과 같은 성차별적 사회 구조로 인해 초래되는 여성들의 부담이나 고통을 간과하고, 이를 오히려 여성운동 성평등의 성공에 따른 문제로 왜곡하며 대중의 분노를 성차별이 아닌 페미니즘으로 향하게 만들었다.? 292p

?이처럼 집권 정부가 공정 사회를 신경증적으로 반복하며 지지를 호소하는 상황에서 불공정한 무임승차자로 여성과 기성세대가 지목되었다. 기실 금융과두 정치세력에 대한 문제의식으로 이어졌어야 했겠지만, 일베적 공론장과 만나면서 불공정한 상상의 적은 자신들 보유하지 못한 '자산으로서의 몸'을 가진 여성으로 상정된다. 자신이야말로 서민을 대의한다는 정치공학적 판단에서 등장한 공정 담론은 대중들이 투자 가능한 자본을 계산하고 투자 불가능성이 곧 경제적 실패로 상상되는 금융화의 그늘을 통과하며 자산으로서의 몸을 소유한 여성을 남성과 구별하고 차별화하는 결과로 귀결된 것이다. 327p

자, 이쯤 되면 우리는 무엇이 문제인가 생각해 볼 필요가 있다. 굉장히 머리 아프고 복잡하지 않은가? 그렇기에 눈 한 번 감고 여성들이 외치는 목소리를 무시하면 그만이라는 유혹에 빠지기 쉽다. 편향성을 유도하는 현대 알고리듬과 함께. 그러나 나아가려면 생각해야 한다. 현대의 많은 저술과 학술들이 상황 분석을 넘어서서 그 근본적 원인에 대해 더욱 비판 의식을 높이고 있다. 과거의 성차별이라고 단순히 형용할 수 없는 유령들이 떠돌고 있다. 그리고 스스로 남성들을 옥죈 그 유령들 때문에 남성들은 피해자로 등장하고 있다. 자신이 피해자라고 느낀다면, 이 체제를 정확히 바라보고 극복하고자 목소리를 보태야 하지 않을까?

각 장의 논의들은 적정 수준에서 논의하며 전문가 수준의 글로 들어가진 않는다. 그러나 각 주제별로 뻗어나가며 학자들이 어떤 연구를 하고 있는지, 이후에 어떤 방식으로 연구할 수 있는지 관심을 갖게 한다. 사회구조가 성차별을 동시에 이끌어가며 발전했다. 페미니즘의 의식을 심어 구조를 바꿀 것인지, 구조를 먼저 바꾸어 인식의 전환을 이끌어 나갈 것인지, 또 실질적으로 어떻게 대처할 것인지 우리는 더 많은 논의가 필요하다. 소수자를 우대하는 적극적 조치에 신중함이 필요함을 말하는 엄혜진의 글이나 AI의 성차별 문제를 해결하는 기술적 논의를 하는 이지은과 임소연의 글은 이론뿐만 아니라 현실에 맞서서 더욱 고민해야 함을 보여준다. 그리고 이들의 글은 그렇게 열심히 고민하고 있는 사람들이 있음을 보여준다. 더불어 한국의 저출생과 성평등을 논의하는 신경아의 글에서는 페미니즘 문제 해결이 곧 사회 문제 해결임을 나타낸다.

페미니즘과 관련한 문제는 페미니즘 자체만으로 해결할 수 없는 일이다. 현대 사회는 너무나도 다양한 문제들이 얽혀있기 때문이다. 그렇기에 진보적 운동은 연대와 협력을 중요시해야 한다. 페미니즘에 대한 관심과 문제 해결은 우리의 숨겨진 의식을 되찾음과 동시에, 다른 사회 문제들도 해결하는 길로 나아가는 것이다. 그렇기에 페미니즘의 가능성을 긍정적으로 그려 볼 수 있지만, 한편으론 그 책임감을 느끼고 나아갈 땐 좀 더 정확하고 날카로움을 가져야 한다. 상상력이 더욱 필요할 때이다.

『디지털 시대의 페미니즘』은 한국여성학회 40주년을 맞아 편찬된 책으로 여성학적 지식뿐 아니라 지금의 디지털 시대가 직면한 의제들을 풀어내고자 기획되었다. 이 책은 한국 사회가 드러낸 문제들을 어떻게 사유해야 할 것인지를 고민하면서 페미니스트의 시각으로 디지털+페미니즘을 살펴본다. 2010년대 중반의 페미니즘 대중화 이후 변화한 양상을 여성학적 시선에서 분석하고 있다. 

★ 한국여성학회 : 1985년 창립되었으며 한국 여성학의 기틀을 마련한 학술 단체이다. 이 책이 출간된 2024년 40주년을 맞이했으며, 그간 한국여성학괴는 가부장제, 젠더, 섹슈얼리티, 노동 등 다양한 주제를 학술적으로 다루었다. 2005년 아시아 최초로 세계여성학대회를 개최했으며 현재 학회원 수는 1000명을 넘어섰다. 

1부에서는 디지털 페미니즘과 관련된 의제들을 모았다. 사이버 레커와 디지털 여성살인, 온라인 소비 시장에서의 백래시와 남성 소비자 정치, 딥페이크 이미지 등과 같은 기술매개 성폭력, 온라인 페미니즘과 디지털 행동주의 등을 다룬다. 2부는 디지털 시대와 여성주의 지식 생산이 만나는 장면을 살펴본다.  온라인을 중심으로 한 여성 청년의 페미니스트 되기 과정,  지역 여성운동과의 관계, 인공지능 윤리 문제, IT 업계의 젠더 편향 등을 다룬다. 3부는 신자유주의 시대에 페미니즘이 직면하고 있는 한국의 현 상황을 진단하면서 능력주의와 젠더가 만나 빚어지는 갈등에 대해 살핀다. 

디지털 기술은 페미니즘의 담론 형성이나 전개 양상에 중요한 역할을 해왔다. PC 통신, 인터넷과 같은 디지털 미디어가 1990년대 영페미니스트들의 활동에 주요한 역할을 수행했고, 2010년대 페미니즘 리부트에도 디지털 미디어가 전면에 등장했다. 페이스북, 트위터, 온라인 커뮤니티 등은 페미니즘의 대중화에 영향을 주었고 디지털을 매개로 이루어지는 온라인 행동주의는 '따로 또 같이'라는 느슨하고 일시적인 연대를 만들어냈다. 이 책은 이러한 변화의 지점에서 우리가 디지털과 페미니즘을 어떻게 사유해야 하는지를 고민한다. 지금의 디지털 사회가 만들어내는 문제를 읽어내는 힘을 길러줌과 동시에 극복하기 위해서는 어떻게 해야 할지 길잡이가 되어 준다. 

이 책은 한국 여성학의 최전선에서 페미니즘과 관련된 의제 열두 개를 다루고 있다. 여성학 역시 다른 학문들처럼 삶의 문제를 해결하기 위해 우리 시대의 문제를 톺아보고 질문을 던지며 답을 모색하는 학문이다. 페미니즘이나 여성학이라는 단어를 듣기만 해도 불편함을 느끼거나 반사적인 저항감을 느끼는 사람이 많음을 안다. 각자의 입장이 첨예하게 부딪히는 저항 담론이 많은 분야일수록 현실을 입체적이고 비판적으로 바라볼 수 있게 한다. 이 책 『디지털 시대의 페미니즘』은 우리 시대의 좌절과 분노, 기대와 욕망을 읽는 눈을 길러 준다.

먼저 이 책을 통해 배운 우리 시대를 읽는 단어들을 몇 개 소개하고 싶다. 우리 시대를 표현하는 단어를 떠올려 보니 '신자유주의', '소비주의', '능력주의', '나르시시즘', '경쟁사회', '각자도생사회',  '축소사회' 등이 순식간에 떠오른다. 이 책을 통해 '디지털 고어 자본주의', '가시성 정치', '백래시 정치학', '랟펨 정치학', '자산기반 경제' 등 어디선가 들어는 보았지만 명확한 그림이 그려져 있지 않았던 단어들과 개념에 대한 이해를 다질 수 있었다.

디지털 고어 자본주의

이 책을 통해 새롭게 배웠거나 기존의 앎을 두텁게 해준  우리 시대를 설명하는 단어들 중 제일 먼저 공유하고 싶은 것은 1부 1장에서 나오는 '디지털 고어 자본주의'라는 개념이다. 철학자이자 트랜스페미니스트인 사야크 발렌시아는 고향 멕시코의 나르코 국가를 분석한 『고어 자본주의』에서 '고어 자본주의'라는 말은 고안했다. 고어 자본주의는 국가가 무너지고 마피아가 국가 자체가 된 멕시코의 생산 양식을 포착하는 말로 폭력과 살인, 신체 훼손과 시신을 자본축적의 수단으로 삼는다. 사야크 발렌시아의 통찰은 정경유착을 바탕으로 약자에 대한 착취, 위험을 자본 축적의 수단으로 삼는다는 점에서 한국에서도 시사하는 바가 크다. 폭력이 자본 축적 수단이 된 사회에서 디지털 기술은 온라인 공간에서의 폭력을 산업화한다. N번방, 악플러, 사이버 레커 등은 온라인 공간을 거점으로 벌어지고 있는 디지털 고어 자본주의의  대표적 예라고 볼 수 있다.  

자산기반 경제

능력주의 시대에서 태어난 우리는 개인의 노력을 통해 얻어낸 능력으로 삶에서 무언가를 성취할 수 있다고 배웠다. 자기 자신이  '인적자본'이 되었기에 우리는 이를 잘 관리하여 시장에 내놓아야 한다. 한편 신자유주의 시대는 일상생활의 금융화를 가져왔고 모든 종류의 사물(자신의 신체를 포함하여)이 자산으로 전환되었다. 자산가치가 상승하고 임금가치가 하락하는 경제적 변화 속에서 경제적 성공은 이제 노력이나 능력에 의해 결정되는 것이 아니고 자본을 얼마나 세습했는지의 문제가 되었다. 

자산기반 경제 시대는 자기계발을 통해 스스로를 자산화 시켜야 하는데 남성들 중에는 자신의 몸이 자본화 불가능하다고 인식하는 주체들이 생겨났다. 이 남성들은 여성들은 자신의 몸을 담보로 실제 대출도 받을 수 있고 어떤 투자 없이 지속적으로 연애도 가능한 자들로 본다. 반면 스스로의 몸은 담보 가치가 없다고 설정하고 스스로를 약자이자 태생적으로 자산을 덜 소유한 불공정한 피해자로 본다. 

3장 〈돈 되지 않는 몸을 가진 남성-피해자들〉에서 여성학자인 덕성여대 김주희 교수는 젠더 갈등이라는 단어가 언론에서 처음 목격되었던 해는 여가부가 모든 문제의 근원이라는 언설이 공고해진 2007년으로 본다. 작금의 젠더 갈등 담론은 20대 남성을 향한 정치권의 구애와 무관하지 않다. 남성 피해자 담론이 어디에서 비롯되었는지, 누구의 이익에 봉사하기 위해 만들어진 담론인지 되묻게 된다. 

 "이러한 차이가 '누구'의 어떤 기준을 중심으로 포착되고 줄 세워지는지 골몰하지 않는 한, 이것은 어디까지나 공허한 메시지이자 이데올로기적 선동이 될 뿐이다."(P314)라는 문장에 밑줄을 쳤다. 

응당 가져야 할 것이라 기대되었던 것을 가지지 못한 자들, 가지고 있던 것을 잃었다고 느끼는 자들은 반드시 '무언가'를 겪고 느끼기 마련이다. 여기서 중요한 것은 이들이 체험한 '무언가'의 정서에 이름을 붙이고 방향성을 주고 어딘가로 이끌고 가는 주체가 그들 스스로가 아닐 수 있다는 점이다. 우리는 역사를 통해 이러한 사례를 무수히 보았다. 1차 세계대전에 패망 이후 히틀러 나치당은 유대인 혐오 정서를 부추겨 지지율을 올렸고, 결정적으로 대공황에 따른 독일의 경제 위기를 활용해서 정권을 잡았다. 현재 유럽과 미국을 휩쓸고 있는 극우 우파 정당도 복잡한 현실의 문제를 몇 가지 원인으로 축소시켜 진단하고 그 해법으로는 이민자, 난민 등 소수자들을 배제하고 차별하는 식으로 접근한다. 우리 시대에서 정말로 약자는 누구인가. 여성들이 정말로 사회의 모든 면에서 평등을 누리고 있으며, 우리 사회에 정말로 구조적 불평등이 사라졌는가.