이사람은너무 문체가 자신이 주장하는게 너무 강렬해서 다른사람이 들어가기엔

거부감이 생길정도 책이 두껍고 너무 허무 맹랑한 이야기가 없는 것 아니지만

좀더 객관적이고 역사적으로 증명된 자료를 첨부해서 내용을 객관적으로

서술해갔다면 거부감이 생기지는 않았을 것같다

하나의 관점에서 너무 이것밖에는 없다는 주장은 다른 관점에서 볼 수 있는

눈을 차단한다고 본다

여하튼 내용과 편집구성에서 별로다

1.

자본을 넘어서 자본은 마르크스주의자를 자처하는 이진경의 저작이다. 이진경은 서문에서 마르크스의 부르주아 사회비판이 여전히 유효함을 주장한다. 그에게 있어서 마르크스는 객관적으로 정형화된 실체로서 받아들일 것이 아니라, 이전의 많은 사회주의자들이 그랬던 것처럼, 레닌이나 루카치, 로자 룩셈부르크와 같은 이들이 서로 다른 사회주의를 사유했다는 점을 들어 저자 이진경만의 마르크스를 사유하고자 자본론을 따라가며 이진경만의 사유와 언어로 풀어쓴다. 이진경은 이를 통해 자본주의의 외부를 사유한다고 서술한다.

이진경은 수유+너머 라는 연구 공동체에서 연구하는 학자이다. 이 공동체는 제도권 내부에서 하는 죽은 공부보다는 새로운 삶의 실천을 사유할 수 있는 코뮨적 연구공간에서 살아있는 공부를 한다는 포부를 갖고있다. 저자의 공동체에서는 20세기에 실행했던 일련 국가들의 사회주의 실험, 그 실험이 새로운 관료주의, 권위주의 적인 국가로의 이행임을 비판하면서 21세기의 새로운 마르크스를 사유해 보고, 그 사유로 현재 지배적인 체제의 외부를 실험해 보는 연구를 하고 있다.  자본을 넘어선 자본에서도 역시 그 틀에 맞추어 마르크스의 자본을 사유한다.

이 책을 짧게 설명하기 위해 나는 이 텍스트를 주로 세 부분으로 나누었다. 첫 번째는 노동가치론과 화폐, 두 번째는 잉여가치와 계급투쟁, 세 번째는 자본의 본원적 축적과 자본주의의 외부이다.

2.

 마르크스는 그의 저작 자본에서 자본주의 사회의 부는 거대한 상품의 집적으로 나타난다고 한다. 그래서 마르크스는 상품의 분석을 통해 자본주의 사회를 분석하고자 한다. 상품은 이중적 성격을 가지고 있다. 바로 사용가치와 교환가치이다. 사용가치란 상품의 유용성, 즉 상품이 우리에게 얼마나 필요한 것인가로 결정되는 것이고, 교환가치는 그 상품이 어떠한 것과 교환될만한 가치를 가지는 것, 그것이 교환가치이다. 모든 것이 상품으로서 생산되고 교환되는 사회는 그 폭력성을 여과 없이 드러낸다. 상품의 교환가치는 인간이 상품을 생산하는 데 소비되는 노동시간에 의해 결정된다고 보는 노동가치론에 대해, 마르크스는 이를 긍정하지도 않지만 부정하는 관념론적 태도를 취하지 않는다. 이를 영유하고 이러한 개념을 추적하며 드러내고 분석하여 정치경제학의 근본을 전복하려고 하는 것이다.

사회의 생산성이 발달 할수록 생산된 상품의 잉여가 생긴다. 잉여는 그 필요에 따라 다른 상품들과 교환될 수 있다. 이렇게 필요한 상품과의 일대일적 교환, 그것을 단순한 가치형태라고 부른다. 이러한 교환들이 확장되면 상품들은 그 하나의 상품과의 일대일적 교환보다는 일대 다수의 상품과의 교환을 하게 되는데 이때를 확대된 가치형태라고 한다. 그 이후에 상품사회는 일반적 가치형태라고 하는 형태의 상품을 만드는데, 이것이 바로 하나의 상품이 어떠한 상품과도 교환될 수 있는 형태로 전환됨을 의미한다.  역사적으로는 소금이나, 쌀, 금, 은과 같은 상품이다. 여기서 이진경은 화폐라는 형태가 초월적 형태로서 절대적인 권력의 향수를 느낀다고 서술하며, 그 화폐의 출현으로 인해 우리는 상품생산이 교환을 위해서가 아닌 화폐를 축적하기 위해서 바로 축적의 욕망을 실현시키기 위한 수단으로서 상품을 생산한다. 상품이 화폐를 통해 자신의 가치를 실현시키는 것이 아니라 이제는 화폐 스스로가 초월적 권력자가 되어 상품의 가치를 결정하는 것이다. 이것은 우리 사회에서도 충분히 유효한 분석으로 보인다. 우리는 사람조차도 그 연봉으로 그 가치를 평가하고, 우리는 더 많은 화폐로 평가 받고자 발버둥치는 현실이 아닌가?

 잉여가치란 개념은 마르크스가 자본가들이 노동자를 착취하는 메커니즘을 분석하기 위해서 밝힌 개념이다. 노동력이 상품으로 거래되고 생산수단이 소수에게 독점되어 그 노동력을 자본가에게 판매할 수 밖에 없는 노동자는 그 자신이 생산하는 생산물과는 괴리되고 자신에게 사회적으로 필요한 만큼의 임금밖엔 받지 못한다. 이를 두고 마르크스는 천국을 생산하지만 지옥에 살아야 하는 노동자 계급이라고 표현했다. 지불된 임금외의 남는 생산물, 즉 잉여는 자본가의 수중으로 들어가는 것이다. 그 잉여가 바로 잉여가치인 것이다. 자본가는 바로 이 잉여가치의 극대화를 위해 노동자를 포섭하기 위한 수단을 동원하는데, 노동자의 노동시간을 강제로 늘리는 방법, 혹은 생산성을 올리는 방법, 그리고 노동자의 신체를 분석하여 최대한의 효율적인 방법으로 신체를 규율하는 방법(테일러주의) 등으로 잉여가치를 착취한다.

이러한 잉여가치는 노동자의 노동과정에 의해 창출되는 가치이다. 자본가는 위와같은 방법으로 잉여가치를 확장하기 위한 방법을 동원하는데, 이에 대해 노동자는 자신의 신체적 노동력을 되도록 작게 사용하려고 할 것이다. 이 때 바로 자본가와 노동자의 줄다리기가 시작되는 것이다. 노동과정이 전적으로 노동자의 자율에 의하여 이루어 질 때, 즉 자본가는 노동자의 노동력을 구매하지만 노동과정은 노동자에 의해 전적으로 이루어 질 때 자본가의 잉여가치를 늘리는 방법은 단순히 노동시간을 늘리는 것에 제한된다. 그러나 생산성이 향상되어 작은 노동시간으로도 큰 잉여가치를 생산할 수 있게되고, 기계의 도입 등으로 노동과정이 단순화 하게 된다면 자본가는 노동을 실질적으로 포섭하게 될 수 있다. 필요노동시간을 줄임으로써 잉여가치를 늘리게 되는 순간인 것이다. 자본가의 계급투쟁의 과정이다.

여기서 저자 이진경은 기계적 잉여가치라는 개념으로 한 발 더 나아간다. 생산성이 극도로 향상된 사회에서 노동자는 다시 한번 생산수단으로부터 격리 될 것이라고 주장한다. 그래서 “자동화가 노동자의 고용없이 노동능력 자체를 기계적으로 이용하고 착취하는 것이라면, 정보화는 노동자의 고용없이 인간의 모든 사회적 활동을 기계적으로 포섭하여 이용하고 착취하는 것” 이라고 주장한다.

또한 현대사회 속에서도 노동 없는 가치 창출을 발견할 수가 있는데, 저자는 다른 저작에서 UCC와 네이버 같은 정보 매체 등이 자본가가 따로 고용을 하거나 임금을 지불하지 않았지만 그들 대중 스스로의 활동이 자본을 번식하게 한다. 예를 들면, 우리가 인터넷으로 UCC를 제작하여 대중에게 표현한다면 이는 자본가 계급에게 지불 받지 않았지만 자본을 더 번식하게 하는 수단으로서 작용한다. 이를 저자는 새로운 현대사회의 새로운 착취라고 불렀다.

 자본의 본원적 축적이란, 자본주의 사회성립이 자연스럽게, 어떠한 일련의 과정없이 사회적 합의에 의해 정착된 것이 아니다. 따라서 역사적 피의 과정을 통해서 지배계급에 의해 강제적으로 이식된 사회체제이다. 본원적 축적에서 필수적 조건으로는 근대적 무산자가 필요하다. 노동력 밖에 팔 것이 없는 계급이 존재해야 자본가 계급은 그들의 잉여가치를 착취할 수 있기 때문이다. 하지만 토지와 같은 생산수단에서 농사를 짓는 농민이 대부분인 봉건사회에서 자본가 계급은 이들을 예속된 신분과 토지로부터 격리 시켜야 할 욕망을 지닌다.

프랑스의 철학자 미쉘 푸코는 농민을 노동자 신체로 만드는 과정이 국가에 의해 얼마나 끔찍한 과정으로 이루어졌는지를 고발한다.

“농촌 주민들을 토지로부터 쫓아내는 토지약탈 과정을 통해 농민은 새로운 생산수단, 일거리를 찾아 도시로 흘러들어갔다. 이것이 엔클로저 운동이다. 이렇게 도시로 간 농민들의 일부는 자본가 계급에게 자신의 노동력을 팔 수 있었지만, 일자리를 구하지 못한 농민은 국가에 의해 관리되기 시작한다. 노동자가 되지 못한 농민은 국가 제정한 법에 의해 엄청난 규모의 수용소에서 관리되고 피가 흐르도록 매를 맞고 도망치면 태형에 처하고 세 번 체포되면 사형에 처해졌다. 노동을 거절하는 사람은 게으름뱅이로 낙인찍혀 고발하는 사람의 노예로 사용할 권리를 가졌다.”

푸코는 또한 이러한 과정을 통해 병원, 학교, 경찰 과 같은 근대적 시설물들이 계보학적으로 추적해보면 노동자 신체를 인간의 몸에 각인시키기 위한 국가 도구였음을 고발한다.

이런 과정은 단순히 유럽의 국내에서만 이루어 진 것이 아니고, 전 지구적으로 이루어진 약탈, 제국주의에 의해 더 가속화되었음은 말할 필요가 없을 것이다. 노예제도와 식민제도는 자본주의 중심부 체제의 자본주의를 가속화 시키는 기폭제로 작용했다.

자본주의의 발전양상에 따라 노동자뿐만 아니라 지구 생명체 모두의 고통은 심화된다. 그렇다면 우리는 자본주의의 외부를 어떤 방식으로 사유해야 할까?

이에 대해 이진경은 20세기 의해 실행되었고 지금도 공산주의 사회의 실현을 믿는 공산주의자들과는 견해를 달리한다. 역사적 필연 법칙에 따라 도래할 것이라는 거대 서사구조를 이진경은 믿지 않으며 오히려 새로운 상상체로서의 긍정적 코뮨을 사유한다. 여기서 코뮨이란 자본주의 그 외부를 창안하는 데 이용된 조건의 차이, 사용하는 방법, 관계자체를 구성하는 양상이나 활동의 차이에 따라 얼마든지 다른 형태로 나타날 수 있는 공동체를 말한다.

3.

 나는 이진경의 저작을 노동자 교양경제학과 함께 읽었는데, 그 저작에서는 이진경과 같은 그러니까 서유럽에서 진행되었던 68혁명의 영향을 받은 신 좌파들을 소부르주아적 몽상가들이라고 비난하였다. 나는 이를 통해 지금 현재 진행되고 있는 구-신 좌파의 갈등에 대해 보다 심층적으로 이해 할 수 있게 되었다. 이러한 논쟁은 주로 소비에트 연방에서 실험된 사회주의 사회에 대한 대립각에서 기인하는 듯 하다. 소련에서 실험된 사회주의 국가가 과연 진정 인간을 해방시키기 위한 새로운 국가였느냐 에 대한 논쟁인데, 신 좌파라고 불리는 이들의 측면에서는 새로 건설된 국가에서 인간의 해방은 이루어 지지 않았으며 오히려 자본주의 국가보다 더욱 심한 정치적이 예속을 받았다는 것이다. 구좌파의 입장에서 사회주의 실현에 의한 과도기적 단계라고 주장하지만, 스탈린에 의해 실행된 국가 폭력은 극우세력에게도 사회주의는 봉건왕조국가 라는 조롱을 받을 빌미를 제공한 것도 사실이다. 또한 공산주의가 역사의 필연적 과정으로서 도래할 것이라는 사실조차 나로서는 상당히 받아들이기 힘든 사실이고, 사회의 모순은 단순히 경제적 토대의 해결로서 이루어질 것이라는 경제환원론도 받아들이기 힘들다.

아직은 이들의 주장에 대해 심층적으로 알지 못해 단편적인 생각을 적었지만, 보다 이를 심도있게 이해하고자 하는 마음이 들었다.