1789년 7월 14일 밤, 라 로슈푸코 공작은 루이 16세를 급히 깨우며 바스티유 감옥이 함락되었다고 말했다. 워낙 다급했던지라 왕의 기상시간인 오전 8시까지는 아무도 왕을 알현할 수 없다는 관례를 깬 것이다. 당시 왕과 시종의 유명한 대화는 다음과 같다. “이것은 반란이 아닌가?”, “아닙니다. 폐하, 이것은 혁명입니다.”
철학자 임마누엘 칸트 역시 다급하게 왕을 깨웠던 시종 만큼이나 충격이 컸었나 보다. 칸트는 엄격한 시간관념으로 쾨니히스베르크의 모든 시민들에게 유명했는데, 혁명 소식을 듣고 오후 산책시간을 미루게 된다. 그것을 본 시민들은 간접적으로나마 세상을 뒤흔들만한 사건이 벌어졌음을 알게 되었다.

‘혁명’이라는 용어는 원래 천체 궤도의 운행(De revolutionibus orbium coelestium)이라는 코페르니쿠스의 표현을 통해 사용되기 시작한 천문학 용어이다. 별들의 회전 운동은 인간의 간섭을 벗어난 영역으로서 우리는 거역할 수 없다. 즉 그것은 규칙적이고 합법적인 것이다. 따라서 18세기 초만 해도 혁명은 사실상 기존 체제에서 벗어난 것들을 원상태로 바로 잡는 ‘복구’를 의미하였다. 그러나 시간이 지남에 따라 구체제(ancien régime)의 타도가 아닌 복고만으로는 사태를 바로잡는 것이 불가능해지자, 혁명은 점차 ‘새로운 모험’으로 그 의미를 바꾸어간다.
새로운 모험의 서막을 연 프랑스 혁명의 시작은 숭고했다. 사람들은 ‘평등에의 씩씩하고 정당한 열정’을 통해 보잘 것 없는 사람들을 위대한 지위로 끌어올리려 했으며, ‘자유에 대한 진실 된 취향’을 통해 전제군주의 속박을 넘어선 새로운 정치공동체를 창설하려 노력했다. 그것은 ‘인간’이라는 이름 가운데, 인간 일반의 권리와 의무를 규명하고자 노력했기에 순수한 열정만큼 모두에게 받아들여지고 널리 전파될 수 있었다. 그러나 결과적으로 프랑스 혁명은 실패한 혁명에 그치고 만다. 혁명이 발발한지 얼마 되지 않아 보여준 프랑스의 작태는, 혁명이 ‘새로운 모험’은 커녕 ‘복구’도, 심지어는 ‘반동’으로 전락할 수 있음을 증명했기 때문이다. 그렇다면 왜 이러한 비극이 벌어졌을까.

아렌트에게 혁명은 새로운 정치체를 건설하고 새로운 정부형태를 고안하는 행위로서, 먹고사는 것 이상의 문제이다(이를 ‘공적 영역’이라 한다). 먹고사는 문제 다시 말해 ‘사적 영역’은, 생존을 위해 끊임없이 에너지를 생산하고 소비하는 과정으로서 삶을 영유하기 위한 동력원이 되어준다. 먹어야 정치를 하던 혁명을 하던 힘이 나지 않겠는가. 하지만 이는 인간의 탁월함과는 거리가 먼데, 우리가 먹고 살기 위해 노동을 하고 생산한 것을 소비하는 것은 동물의 그것과 별반 다를 바 없기 때문이다. 그렇다고 자본주의 사회에서 노동이 자아실현을 가능케 한다는 말을 순진하게 받아들이는 사람이 있을까. 말 그대로 생산을 위한 생산, 소비를 위한 소비만이 존재하는 사회에서!
결정적으로 프랑스 혁명은 이러한 먹고사는 문제에만 치중하였다. 빵의 문제가 자유에 대한 문제보다 더 급하고 절실한 것처럼, 인간의 생명유지의 문제(사적 영역)가 새로운 법과 질서를 구상하는 공적 영역에 들어오게 되자, 자유에 대한 열망은 압도되고 말았다. 이제 인민들은 차선책으로 모두가 ‘평등한 하인’으로 사는 것에 만족하게 된다. 그리고 명예와 자유 같은 정신적인 가치보다는, 부와 가족의 안녕과 같은 현실적 안락을 추구하는 물질주의적인 성향을 갖게 되었다.
“이 봉기의 끝은 무기력이며 그 원리는 분노이고, 그 의식적인 목적은 자유가 아니라 생존과 행복이다. (p.201)” 결국 궁핍으로부터의 해방이 자유의 확립보다 절실한 것으로 변질된 프랑스 혁명은, 미리 운명 지어진 길을 따라 반세기가 채 지나기도 전에 이전보다도 훨씬 엄격하며 절대적인 권력에 굴복하고 만다.

반면 아렌트는 미국 혁명을 성공한 혁명으로 간주한다. 신대륙 사람들은 구대륙에 내재하던 구체제의 모순으로부터 자유로웠기에, 자유의 확립이라는 혁명의 목표를 성취할 수 있었다.
신대륙에는 모든 종교적인 반목이나 신분에 대한 투기심이 구대륙에비에 현저히 낮게 나타났다. 무엇보다도 중요한 것은 대중적인 가난이 존재하지 않은 것이다. 그들은 빈곤의 절박함에 쪄들지 않았기에 혁명이 발발했을 때에도 그것에 좌우되지 않고, 오로지 공적 행복과 정치적 자유에만 집중할 수 있었다. 그들은 이러한 ‘굉장한 이점’을 통해 혁명을 성공적으로 이룩한 것이다.
혁명 직후 자유의 확립이 일시적으로 성공한 듯 보였을 때도 신대륙 사람들은 그들의 의무를 망각하지 않았다. 바로 헌법을 통해, 혁명 정신이 사라진 뒤에도 그것을 지속하여 후세에 각인시킨 것이다. 프랑스 혁명 참가자들은 해방에만 관심을 기울였기에 헌법 기초에는 소홀하여, 시간이 지남에 따라 자유에 대한 열망은 그에 비례하여 사라지게 되었다. 그러나 미국인들은 새로운 정치권력을 확립하고 자유를 성취한 기념비로서 헌법을 제정하고, 그들의 정신에 새겨 넣은 것이다. 그들은 “혁명의 목적이 자유의 확립이고 반란의 목적은 해방 (p.241)”임을 몸소 증명한 것이다.
프랑스 혁명과 미국 혁명은 모두 자유의 확립이라는 목적에 의해 일어났지만, 전자는 먹고사는 문제에 치중하여 자유로부터 멀어진 반면, 후자는 혁명 정신을 고수할 수 있었다. 실패한 혁명과 성공한 혁명의 차이를, 아렌트는 근본적으로 양자가 각각 사적 영역(복지)과 공적 영역(정치)에 몰두한 결과라는 것을 밝힌 것이다.  

오늘날 우리는 지나치게 먹고사는 문제, 경제에만 치중하여 자유를 망각하고 있다. 물론 그것이 해결 된 이후에야 소위 말하는 ‘인간다운 삶’은 가능하겠지만, 결코 그것이 ‘전부’만은 아니다.
그리스인들이 노예를 경멸했던 것은 그들이 비천한 신분이어서가 아닌, ‘시작하는 힘’ ‘주도하는 힘’을 상실한 일종의 동물로 보았기 때문이다. 삶에 예속되어 자유를 망각하고, 스스로 행위 하는 것을 망각한 우리들. 여기 노예적인 삶의 무상함이 재현되고 있다.
과거 “우리에게 빵을 달라!”는 외침이 절실했던 시기도 있었다. 그러나 이제는 아니다. 이제는 그 형태조차 잊혀져 가물가물한 자유, 그것의 향유가 절실하다. “요컨대 자유는 신의 은총을 입은 위대한 심성의 소유자만이 누릴 수 있는 특권인 것이다. 신의 은총을 입지 못한 비천한 영혼의 소유자들은 결코 그것을 느끼지 못할 것이리라. Tocqueville, 『앙시앵 레짐과 프랑스 혁명』”

'혁명'이라는 말이 이제 진부해졌지만, 여전히 대다수 스스로 진보적이라는 사람들은 뚜렷한 근거 없는 환상을 갖는다. 그래서, 마치 혁명을 원하지 않는 다면 깡그리 수구꼴통이나 개량주의자가 될 것 같은 걱정을 갖는다.

이 책은 혁명의 존재론이다. 우리가 알고 있던 혁명의 진실을 밝히며, 전정한 혁명의 방향은 어디인가, 제시한다. 설명의 과정에서 많은 부분 미국혁명을 제시하고, 그 보다 조금 더 적게 프랑스 혁명을 제시하며, 아주 조금 파리 코뮨과 러시아 혁명을 제시한다.

저자는 자유를 강조한다. 그 자유는 마음의 자유를 넘어서고, 배부르고 등 따뜻하게 살 만큼의 경제적 자유도 넘어선다. 저자가 말하는 자유는 공적 영역에 참가하는 자유다. 단순 비교로 직접 민주주의라는 용어가 적당할 지 모르겠다. 다수가 아니라 다양한 차이를 갖는 사람들이 그들의 정치적 의향을 정치에 반영할 수 있는 자유다.

우리가 알고 있는 혁명은 그렇지 못했다. 프랑스 혁명은 단순히 잘 먹고 잘 살게 해달라는 요구에 파 묻혀, 폭력의 와중에 일당 독재로 치달았다. 그렇다고 프랑스 혁명의 의의를 완전히 폄하하려는 것은 아니다. 양면 중 어두운 면을 제시한 것이다. 미국 혁명은 기본적으로 프랑스 혁명이 가졌던 태생적 한계에서 자유로웠고, 과정의 충실함 속에서 새로운 정치체를 만들었다. 그러나 그들의 양당제 확립 과정속에서 가장 기본적인 정치체인 카운티나 구의 기능을 없애버렸다. 결국, 그들도 대의제의 한계를 넘어서지 못 했다. 다수를 가장한 엘리트 독재. 마지막으로 프로레타리아 혁명인 러시아 혁명. 짧은 지면을 할애하지만 아주 의미 심장하다. 혁명 과정에서 발생한 민중드르이 자생적 조직인 평의회는 프로레타리아 일당독재라는 미명하에 정당에 의해 괴멸됐다. 이 괴멸은 민중들의 자치조직인 과도기적 혁명의 도구라는 생각에 의해 저질러진 의도적 정책이었다. 결과는, 결국, 소수의 엘리트만이 판치는 과두정의 양상으로 끝나고 말았다. 후에,결국 그마저도 유지하지 못 했지만.

한나 아렌트는 새로운 정치 조직으로 평의회를 제안한다. 문득, 동학의 집강소를 떠올렸다. 가장 하위 조직의 평의회에서 대표를 선발하고 그 대표가 피라미드 식으로 중앙으로 올라가는 것이다. 여기서 중요한 것은 다수 민중들은 선거날 대표만 뽑아 놓고 하염없이 그 대표를 욕하다고 다음 선거에 또 같은 대표를 뽑는 악순환에서 벗어나는 것이다. 마치, 민중은 먹고 사는 것에만 돼지라는 오해에서 벗어나는 것이다. 아마, 가장 하위 평의회 조직을 아주 세분화해서 다양한 차이들을 중앙의 정치에 반영하자는 의도인지 모르겠다. 또 중앙의 정책적 문제에 대해 하층 평의회 회원들의 요구가 실시간으로 반영될 수 있게 하는 의도인지도 모르겠다.

한나 아렌트는 평의회 조직의 역사적 한계도 인정한다. 훈수는 두지만, 정작 자신이 장기를 잘 두지는 못한다는 문제다. 이러한 문제를 포함해서 여러가지 문제가 있고, 현실적으로 그것이 가능할지도 모르겠지만, 현재와 같은 선거 민주주의라는 허울을 쓴 과두정 형태의 가장 분명한 대안이라고, 저자는 강조한다.

좋은 책이다. 읽어 볼 만한 책이다. 현대의 대의 민주주의를 비판하는 뜬 구름 잡는 책이라고? 맞다. 자기가 뽑은 후보를 욕하다고 또 그 비슷한 후보를 뽑는 뻘 짓이나, 뜬 구름 잡는 상상이나 똑같은 뻘짓이다. 하지만, 적어도 허황된 상상에서는 남 탓은 하지 않는다.