난해하기로 유명한 고전이지만, 시간을 들여 천천히 읽어 내려갈 만한 충분한 가치가 있는 책입니다. 하이데거는 '존재'란 무엇인가라는 근원적인 질문을 던지며, 우리가 타인의 시선이나 세상의 기준에 맞춰 사는 '세인'에서 벗어나 주체적인 실존을 찾아야 한다고 말합니다. 특히 '죽음을 향한 존재'로서의 인간을 마주할 때, 지금 이 순간을 어떻게 살아가야 하는지 깊은 성찰을 주었습니다. 삶이 무기력하거나 내가 누구인지 길을 잃었을 때, 묵직한 울림과 함께 삶의 태도를 근본적으로 돌아보게 만드는 철학의 정수입니다.

 “존재란 무엇인가?”라는 질문을 깊이 있게 다룬다. 하이데거는 인간을 ‘현존재’라고 부르며, 인간은 단순히 살아 있는 것이 아니라 자신의 삶을 스스로 생각하고 선택하는 존재라고 말한다. 인간은 언젠가 죽는다는 사실을 자각할 때 더 진지하게 살아갈 수 있다고 설명한다. 내용은 매우 어렵지만, 우리가 왜 사는지와 어떻게 살아야 하는지를 고민하게 만드는 책이다.

하이데거의 ＜존재와 시간＞은 존재론을 시간성과 연결해 해석한 20세기 철학의 전환점을 제공한 책이다. ‘현존재’ 개념을 통해 인간 존재의 구조와 조건을 분석하며, 일상성에서 벗어난 존재 본래성을 사유하게 한다. 난해하지만 철학적 엄밀함이 돋보인다.

난해하고 추상적이다.

칸트나 헤겔 서적과는 다른 난해함 인데, 

비전공자 독자 입장에서는 저자가 의도적으로 난해하고 추상적인 문체를 사용하여 신비주의로 부족한 논리를 감싸려는 느낌이다. 

그래서 책 제목인 존재의 의미를 시간성이 어떻게 해명한다는 건지 조차 나와 있지 않다.  

저자도 저술하면서 무슨 말을 하는지, 또 무슨 말을 해야 할지 몰랐을 것이다. 

"나의 권위로 심각하게 난해한 글을 써 깊어 보이게 하면, 그 내용이 똥이라도 추앙해 줄까?" 라는 예술적 사회실험을 한 느낌이다.