이번 학기 때 들은 안신 선생님의 '종교철학'이라는 강의 교재다. 전반기는 리처드 도킨슨의 '만들어진 신'이고 후반기가 바로 이 책, '종교의 철학적 의미'. 마이클 피터슨 외에도 윌리엄 해스커, 브루스 라이헨바하, 데이비드 배싱어 등의 저자가 참여했다. 과문한 탓에 다 처음 접하는 학자들이다. 책 날개에 적힌 바에 따르면 저자들은 대개 철학과 교수들이다. 아... 고문이 시작되는구나.

17,000원이라는 비싼 책값때문에 웬만하면 안 사려고 했건만 교재라 질렀다. 본전 생각 나서 처음부터 끝까지 다시 읽고 포스팅 하려는 참이다. 수업 때 선생님과 함께 읽고 혼자서 다시 읽지만 철학은 참 재미없다는 확신은 변하지 않는다. 주변에 철학과로 진학한 동기가 몇 있는데, 걔네들은 철학이 재밌나 보다. 난 전혀.

'종교의 철학적 의미'. 책 제목에서 보듯 저자들은 종교를 철학적 관점에서 접근한다. 철학을 세계관으로 등치시켜 버리면 이 세상에 철학적이지 않은 게 어딨겠냐마는, 여기서 의미하는 '철학'은 그리스 철학으로부터 중세 교부철학, 근대철학으로 이어진 서구철학을 말한다. 또 한 가지, '종교' 역시 기독교다. 이번 학기 스피박, 사이드를 접하고 난 뒤라 이런 식의 접근 자체과 굉장히 거북하게 느껴지지만 어쩌리, 사실인데. 철학은 서구 철학이고, 종교는 기독교다. 종교철학은 기독교를 서구철학의 시선으로 접근하는 학문. 이 땅도 마찬가지 아닌가. 말로는 한국인과 한국사회는 무속, 불교, 유교, 기독교, 과학문명이 중층구조를 이루고 있다지만 공적영역은 근대성으로 치장한지 오래잖아.

맥락없는 말은 이 정도에서. 다시 책 소개로 돌아가자면.

종교철학은 이런 학문이다 ; 신은 존재하나, 인간은 신을 알 수 있는가, 신앙과 이성은 어떤 관계인가, 신은 어떤 속성을 지니나, 유신론은 신의 존재를 어떤 식으로 증명하나, 신 존재 증명에 꼭 논증이 필요한가, 악이란 무엇인가, 신은 역사에 개입하는가, 기적이란 무엇인가, 내세는 존재하나, 종교언어의 종교언어의 특징은 뭔가, 종교와 과학의 관계는 어떠한가, 종교적 다원성이 의미하는 바는, 종교 윤리는 뭔가, 등등의 물음을 둘러싼 논쟁.

'신', '유신론', '기적'과 같은 단어가 내포하는 바를 조금이라도 눈치챈 사람이라면 이러한 물음이 전적으로 기독교에 국한된다는 점을 깨닫는다. 논자에 따라서 이해하는 바는 다르지만, 불교는 절대자를 부정한다. 신통력을 인정하나 기독교에서 기적이 갖는 함의와는 격이 다르다. 기적 중 가장 논란이 되는 예수의 부활은 기독교 신앙의 요체다. 그에 비해 불교의 선수행이나 위빠싸나에서는 수행 도중 일어날 수 있는 신통력을 인정하지만 해탈에 비해 극히 사소하게 취급된다. 유교나 도교에서 받들어지는 태극이나 천(天)은 기독교의 신과 개념이 다르다. 본햏의 경우, 기독교에서 그려지는 인격신이나 성경 모두 인류 문명의 형성 과정에서 생긴 역사적 산물이고 종교란 사회통합적 요소와 함께 갈등적 면모를 다분히 포함하지만 주로 일자로의 함몰을 통해 현실의 모순을 은폐하는 측면이 강하기에 종교를 부정적으로 생각한다. 짧게 요약하면, 이 책에서 상정하는 종교는 곧 기독교라는 이해를 싫어하고 철학적 논변으로 신앙의 진위 여부를 가릴 수 있다는 주장에 대해서도 동의하지 않는다. 이 책의 저자들 역시 이러한 점은 알고 있다. 따라서 이 책을 읽으로써 합리적 기준에 의해 종교를 바라볼 수 있을 거라는 기대는 버리시길. 그럼 왜 이 책을 읽느냐. 그 동안 종교철학에서 어떤 방식의 논쟁이 일어났는지를 이해하고 싶다면 읽으시라.

두 부류의 싸움이 치열하게 존재했다. 기독교는 거짓말이다. 아니다, 종교는 거짓이지만 기독교는 진리다. 그 중간에도 불가지론과 같은 다양한 층위가 존재한다. 최근 유행한 '만들어진 신'의 저자는 전자에 속한다. 이들을 흔히 무신론자라고 부른다. 세속화 정도가 상당히 잘 진행된 한국에는 도킨슨의 논지에 동의하는 사람이 많은 편이다. 한국을 종교적인 국가로 볼 것이냐, 세속화된 나라로 볼 것이냐는 관점에 따라서 다른 답이 나올 수 있다. 개신교와 카톨릭, 불교, 기타 신종교를 비롯하여 장례식이나 생활윤리에 여전히 영향을 끼치고 있는 유교 등 여러 종교의 존재를 근거로 하여 한국이야말로 종교적인 사회라고 말할 수 있겠고. 반면 통계로 잡히는 비율로 보면 그럼에도 가장 큰 세력은 종교 없음, 즉 무교도들이다. 2005년 통계청의 조사에 따르면, 종교 없음은 46.5%로 22%로의 불교보다 2배나 많다. 이런 측면에서는 한국사회가 충분히 세속화되었다고 평가할 수 있다. 여러가지 복잡한 사정을 고려했을 때, 한국사회 일반에 이 책에서 논의되는 내용이 얼마나 유효할 지는 알아서 짐작하시라.

이 책의 결론부터 말씀 드리겠다. 기독교가 참이냐 거짓이냐의 여부를 둘러싼 치열한 싸움에서 지금까지의 철학적 논변은 아무런 해답도 제시하지 못한다. 처음에 무신론자들은 이렇게 공격했다. 신이 있다면 증명해 보라. 유신론자들은 증명하지 못했다. 기독교가 거짓인 게 탄로났다고 무신론자들이 축포를 터뜨리려고 할 시점에 유신론자들이 궁여지책 끝에 입을 열었다. 그렇다면 신이 존재하지 않는다는 증거를 보여봐라고. 놀랍게도 이 전략은 주효했다. 무신론자 중 그 누구도 효과적으로 증명하지 못했다. 종교철학은 이런 학문이다.

1장에서 저자들의 정의를 보자. 

종교철학이란 종교적인 믿음들을 분석하고 비판적으로 평가하려는 시도다.(23쪽)

2장은 종교적 경험을 다룬다. 세 가지 이론이 있다. 종교 경험은 정서적 느낌이라고 정의한 게 하나(슐라이어마허, 오토, 제임스), 지각 경험으로서의 경험(얼스턴)이 둘, 믿음에 근거한 해석(프라우드)이 셋. 모두 나름의 약점이 있지만, 본햏은 프라우드의 해석이 제일 지당하다고 생각하오.

3장, 신앙과 이성. 역시 세 가지 주장이 존재한다. 첫째, 강한 합리주의는 논리실증주의자의 태도와 유사하게 합리적으로 검증되지 않는다면 그 무엇도 받아들일 수 없다고 주장한다(스윈번). 둘째, 틸리히처럼 신앙은 궁극적 관심이라는 점에서 이성으로 접근할 수 없다는 신앙주의. 셋째, 둘의 종합이다. 비판적 합리주의라고 불리는 이 모델은 종교적 믿음체계들에 대한 결정적인 증명이 불가능하더라도 그러한 믿음체계들이 합리적으로 비판되고 평가될 수 있으며, 또 그러해야만 한다고 주장한다.

4장, 신의 속성. 통상 지적되는 속성으로써 완전성, 논리적 적합성, 영원 등이 지적된다. 역시 유대교 전통에서 나온 유일신 전통에 해당하는 말이겠지. 페스. 아, 잠시. 요즘 관정 신론에서는 신은 곧 우주라고 주장하며 범신론적 색채를 띤 신학이 유행한단다. 화이트헤드로부터 시작되었다고 하더군.

이 책의 결론부터 말씀 드리겠다. 기독교가 참이냐 거짓이냐의 여부를 둘러싼 치열한 싸움에서 지금까지의 철학적 논변은 아무런 해답도 제시하지 못한다. 처음에 무신론자들은 이렇게 공격했다. 신이 있다면 증명해 보라. 유신론자들은 증명하지 못했다. 기독교가 거짓인 게 탄로났다고 무신론자들이 축포를 터뜨리려고 할 시점에 유신론자들이 궁여지책 끝에 입을 열었다. 그렇다면 신이 존재하지 않는다는 증거를 보여봐라고. 놀랍게도 이 전략은 주효했다. 무신론자 중 그 누구도 효과적으로 증명하지 못했다. 종교철학은 이런 학문이다.

1장에서 저자들의 정의를 보자. 

종교철학이란 종교적인 믿음들을 분석하고 비판적으로 평가하려는 시도다.(23쪽)

2장은 종교적 경험을 다룬다. 세 가지 이론이 있다. 종교 경험은 정서적 느낌이라고 정의한 게 하나(슐라이어마허, 오토, 제임스), 지각 경험으로서의 경험(얼스턴)이 둘, 믿음에 근거한 해석(프라우드)이 셋. 모두 나름의 약점이 있지만, 본햏은 프라우드의 해석이 제일 지당하다고 생각하오.

3장, 신앙과 이성. 역시 세 가지 주장이 존재한다. 첫째, 강한 합리주의는 논리실증주의자의 태도와 유사하게 합리적으로 검증되지 않는다면 그 무엇도 받아들일 수 없다고 주장한다(스윈번). 둘째, 틸리히처럼 신앙은 궁극적 관심이라는 점에서 이성으로 접근할 수 없다는 신앙주의. 셋째, 둘의 종합이다. 비판적 합리주의라고 불리는 이 모델은 종교적 믿음체계들에 대한 결정적인 증명이 불가능하더라도 그러한 믿음체계들이 합리적으로 비판되고 평가될 수 있으며, 또 그러해야만 한다고 주장한다.

4장, 신의 속성. 통상 지적되는 속성으로써 완전성, 논리적 적합성, 영원 등이 지적된다. 역시 유대교 전통에서 나온 유일신 전통에 해당하는 말이겠지. 페스. 아, 잠시. 요즘 관정 신론에서는 신은 곧 우주라고 주장하며 범신론적 색채를 띤 신학이 유행한단다. 화이트헤드로부터 시작되었다고 하더군.

5장, 유신론의 논변들. 이들은 어떻게 신 존재 증명을 시도하는가. 첫째, 존재론적 논변(안셀무스). 우리는 신이라는 관념을 가지기 때문에 신은 존재한다. 이는 형상과 질료라는 구분을 도입한 아리스토텔레스 철학의 영향. 관념은 실재보다 우월할 거라는, 그야말로 막연한 추측이지. 둘째, 우주론적 논변, 여기서도 다시 논리적인 인과(아퀴나스, 클락, 코플스턴)와 시간성의 제일원리(알 킨디, 알 가잘리)가 있다. 셋째, 유비에 의한 목적론적 논변, 의식적인 생명체 출현에는 제작자가 있어야 한다 마치 시계를 만드는 제작자가 있듯. 넷째, 칸트나 루이스와 같은 도덕적 논변. 다섯째, 누적사례 논변. 이 모든 시도가 실패했다고 해도 신이 없다는 결론은 아니라는, 황당하면서도 지당한 주장.

6장, 논증 없이 신을 알기. 정초론과 증거주의에 대해 다룬다. 대충 결론은 증거주의를 꼭 고수할 필요는 없다는. 거칠게 말하자면, 신이 있다고 확실히 증명할 수 없지만 그렇다고 내 신앙이 잘못되었다는 증거 또한 없잖아. 그러니 난 믿겠어, 정도.

7장, 악의 존재. 아우구스티누스 신정론은 신은 선하지만 선의 결핍이 악이라고 이해한다. 이레니우스 신정론은 악의 실재를 인정하며 악이 인격 성장에 도움이 될 수 있다고 주장한다. 과정 신정론에서는 딱히 선과 악이 무 자르듯 확연히 분리될 수 없다.

8장, 신의 역사. 신이 역사에 개입할 수 있는가. 이 때 문제는 신의 개입을 상정할 경우 인간의 자유의지는 부정된다는 사실이다. 두 가지 대립이 있다. 단순 예지론은 신은 무시간적이기 때문에 미래를 안다. 모든 게 결정되어 있다. 이에 비해 열린 유신론, 개방신론은 미래란 불확정성이라는 속성을 지니고 있고 이 때문에 인간의 기도가 중요시 된다. 그러나 이런 주장은 신학적 전통과 다소 유리된다.

9장, 기적. 나는 기적을 못 보았노라. 저자들의 정리를 직접 인용하자면...

기적의 복합적인 개념이라는 것도 사실이고, '기적들'을 확인하는 우리의 능력에 관해서 이론적으로나 실천적으로나 의문들이 제기된다는 것도 사실이다. 그러나 이 장에서 제시된 논증들 중에서 어느 것도 기적의 발생 가능성이나 기적의 발생사실에 대한 유신론자들의 믿음이 원리상 정당하지 않다는 것을 보여 주지는 않는다.(295쪽)

10장, 내세. 여기서는 비교적 다양한 종교들이 소개된다. 내세에 관해서 크게 4가지 유형이 있다. 첫째, 기억에 의한 불사. 이는 유교의 입신양명을 생각하면 될 듯. 둘째, 내세는 도덕적 삶에 함의를 주기 때문에 요구된다(필립스). 셋째, 일자와의 합일. 아드바이따 베단따나 대승불교를 생각하라는데, 대승불교가 그런지는 모르겠네. 일자와 불이를 함부로 등치시키는 태도는 좀 아니라고 생각함. 넷째, 내세에는 인격적 삶이 유지된다. 즉, 여기서 살던 대로 내세에서의 삶도 유지된다. 이 경우 자아동일성이 문제가 되는데 포스트 모더니스트들에 의해 부정된 주체를 여기서 다시 만나게 된다니 신기하네요. 

11장, 종교언어. 세 가지 접근이 있다. 첫째, 고전적 유비이론. 아퀴나스에 따르면 신과 피조물은 무한과 유한이라는 차이가 있지만 우리의 언어로 신을 유비적으로 표현할 수가 있다. 둘째, 기능주의적 접근. 밴 버렌은 비트겐슈타인의 언어놀이에 착안해 종교 언어는 과학적 진술문과 마찬가지로 나람의 독특한 기능을 갖는다. 그 독특한 기능에 대해서는 안 나와 있다. 알아서 상상할게요. 셋째, 틸리히. 신은 궁극의 존재이므로 언어를 축자적으로 이해할 수 없다. 언어는 상징일 수밖에 없다. 이 때 기호와 상징이 구분되는데 기호는 자의적이지만 상징은 실재와 연관된다네. 데리다의 '차연'을 언급하는 것만으로 틸리히를 부수기에는 충분할 듯.

12장, 종교와 과학. 네 가지 모델이 있다. 상충, 독립, 대화, 통함.

13장, 종교적 다원성. 세 가지 모델이 있다. 배타주의, 포괄주의, 다원주의.

14장, 종교 윤리. 대충 읽어서 무슨 내용인지 모르겠다.

이 책은 이 방면을 전공할 거면 모르겠지만, 세계관이 완전 다른 나에게는 책값 좀 상당히 아까운 책...? 쓴 사람이야 신, 기적, 내세, 기타 등등 유신론과 관련된 범주로 세상을 대하겠지만 저는 자본, 노동, 계급, 민주주의, 젠더 등의 개념으로 외부를 관찰하는 게 더 적절하다고 생각하니까 전제 자체가 다르잖아요. 어쨌든. 나름 전공 관련 서적을 참으로 오랜만에 읽었으니까 성의 없지만 포스팅.

덧. 본햏의 종교 정체성을 밝히자면. 다른 사람의 신앙을 최대한 존중하지만 저 자신은 이렇게 세속화된 인간으로 남에게 피해 안 주고 살아가길 원하는 무교도입니다. 무신론자는 아닙니다. 칸트가 절대자를 물자체로 넘겨버린 이후로 대부분의 사람이 이해하듯, 아니 그 전에 이미 순자가 천(天)의 관념으로부터 전지전능한 인격신적 속성을 빼앗은 이후로부터 사람들이 그렇게 생각해 왔듯, 저 너머의 세계를 어떻게 알겠습니까. 마음 다스림에는 선수행이, 세계화 비판에는 맑시즘이, 가부장제 공격에는 페미니즘이, 제국주의에는 후기 식민주의가 유효하겠죠. 세상에 절대적인 가르침이란 없는 듯합니다. 끊임없이 배우고 실천해야죠. 그러지 못해 늘 죄송하게 생각하고 있습니다. 반성하며 살게요.