수용 불교에 '자비의 눈길'이라는 말이 있습니다. 다른 사람들을 수용하고 이해하는 마음으로 바라보는 것을 말합니다. 수용은 타인이 우리의 모든 감정, 선택,개인적인 특징을 존중하면서 우리를 받아들이는 것을 의미합니다. 그럴 경우 우리는 상대에게 안심하고 마음을 줘도 된다고 느낍니다. 타인과 친밀해지는 능력은 우리가 얼마나 안전하게 느끼는가에 따라 달라집니다. 수용받지 못한 어린 시절을 보낸 사람은 수치심을 느끼거나 자신이 쓸모없는 인간이라고 느꼈을 수 있습니다. 하지만 그 결핍을 긍정적인 방식으로 만회했을 수도 있습니다. 자신의 내면에서 스스로 평가의 장소를 발견함으로써 타인의 평가에 크게 좌우되지 않게 되었고, 그래서 이제 어른이 된 그들은 비난에도 아첨에도 휩쓸리지 않습니다. 그런 사람들은 어린 시절에 이미 정신의 깊숙한 곳에서 자아존중감을 찾아내는 법을 배웠습니다.

인정은 수용에 깊이를 더해줍니다. "나는 당신을 존경한다. 나는 당신에게 감탄한다. 나는 당신을 아주 좋아한다. 나는 당신을 높이 평가한다. 나는 당신과 당신의 모든 잠재력을 인정한다. 나는 당신을 특별한 사람으로 인정한다." 풍요로운 개인적 가치와 자기확신을 획득하기 위해서는 그런 격려가 필요합니다. 인간의 발전은 인간의 성취와 그에 따른 비준에서 비롯됩니다. 인정에는 우리가 베푸는 친절이나 선물에 대한 감사 역시 포함됩니다. 감사로서의 인정은 우리 존재와 잠재력을 알아보는 것을 뜻합니다. 누군가에게 뭔가를 줄 때, 우리는 본능적으로 감사함의 표시를 기다립니다. 그 주고받음이 정상적으로 완성되기를 바라는 소망에서입니다. 만약 상대에게서 감사의 표시가 없다면, 우리는 그 관계에서 뭔가가 빗나가고 있다고 느낍니다.

애정 사랑을 주고받는 것은 인간의 기본적인 욕구입니다. 우리는 사랑을 감정적으로, 정신적으로, 신체적으로 표현합니다. 실제로 사랑하는 사람의 다정한 손길이나 포옹은 우리의 신체를 뚫고 들어와 영혼을 회복시킵니다. 아무리 크고 깊은 두려움이라 해도, 단 한 번의 애정표현으로 순식간에 사라질 수도 있습니다. 만약 내가 곤경에 처해 있을 때 지원받는 것에 의해, 또는 인정받는 것에 의해, 또는 관심 받는 것에 의해, 또는 뭔가를 받는 것에 의해 처음 사랑받는다는 기분을 느꼈다면, 내 몸은 일생 동안 그것을 기억 할 것이고, 그런 일이 다시 일어날 때 나는 그것을 사랑이라고 느끼게 됩니다. 따라서 성년기의 사랑은 우리의 세포 하나하나가 기억하는 사랑을 재경험하는 것입니다. 우리는 살아가는 동안 언제나 유년기에사랑을 받았던 방식에서 사랑받고 싶어 합니다. 우리는 사랑받는다는 것을 느끼기 위해서는 정확히 자신에게 무엇이 필요한지 알고 있습니다. 우리가 배워야 할 것은 그것을 요구하는 방법입니다.

허용 아이들은 융통성 있는 환경에서 심리적으로 건강한 성인으로 성장할 수 있습니다. 유년기의 욕구는 기쁨과 용서의 분위기 속에서 가장 잘 충족됩니다. 그런 정원에서는 봄을 알리는 크로커스가 끊임없이 피어나면서, 개인적인 안정과 자가 양육 능력의 꽃을 튀웁니다. 이는 후일 친밀함을 가능하게 합니다. 유년기에 건강한 허용을 받지 못하고 자란다면, 억압적인 상대를 선택하고 혼잣말처럼 이렇게 중얼거리게 될 수도 있습니다. "그의 뜻대로 해야 해. 그러지 않으면 문제가 생길 거야." 우리는 자신을 조종하려 하는 타인의 시도를 알아차리지 못합니다. 겉으로 보기에는 그럴듯해 보이지만 사실은 요구와 기대로 가득 차 있는 관계에 속아 넘어갈 수 있습니다.

마음챙김은 지금 여기, 즉 현시점에서 일어나고 있는 것들에 온전히 정신을 집중하게 하는 격조 높은수행입니다. 그것은 두려움, 욕망,기대, 평가 집착, 편견, 방어 등에 빠져드는 정신적 습관에서 벗어나게 함으로써 현재 일어나고 있는 것들에 주위를 기울이게 합니다.

마음챙김 수행에서 우리는 어떤 생각들을 억누르거나 거기에 빠져 들지 않으며, 단지 그 생각들을 의식하고 마치 자애로운 부모가 엇나간 자식에게 하듯이 묵묵히 스스로를 자신이 속해 있는 곳으로 되돌아오도록 인도하면서 호흡에 정신을 집중할 뿐입니다. 좋은 명상은 개인적인 판단을 피하면서 참을성 있게 호흡에 집중할 때 이루어집니다.

진정한 사랑은 우연히 일어나지 않습니다. 그리고 우리는 사랑의 수동적인 피해자가 아닙니다. 사랑을 할 때 우리는 상대의 매력에 반응하게 됩니다. 물론 상대의 매력에 대한 최초의 반응은 우리 자신이 선택할 수 없습니다. 그러나 이후로 우리는 차례차례 반응을 선택하고, 그 선택들에 대해 책임을 집니다. 우리는 항상 책임감을 갖고 의식적으로 선택할 능력을 갖고 있습니다. 강렬한 감정을 주의 깊게, 마음을 다해 느끼면 그 감정은 강렬한 변화를 낳습니다. 이것은 어떤 감정에 사로잡히기 보다는 그 감정과 관계를 맺는 것을 의미합니다.

우리를 두렵게 하는 것은 결국 친밀함 그 자체가 아니라 그것이 불러일으키는 감정입니다. 삼켜지는 것에 두려움을 갖고 있는 사람은 누군가와 가까워지려 할 때면 친밀함이 결국 방치나 학대로 귀결되었던 과거의 익숙한 경험을 떠올리게 됩니다. 그래서 누군가와 가까워질 경우 그 사람이 결국 자기를 버릴 거라고 생각하게 됩니다. 머리로는 그렇게 생각하지 않더라도 몸으로 그렇게 믿는 것입니다.

관계가 끝나는 방식 그리고 관계를 끝낼 때 보이는 태도만큼 관계의 실체를 알 수 있는 더 나은 방법은 없는 것 같습니다. 모든 관계는 결국에는 끝이 납니다. 어떤 관계는 결별로, 어떤 관계는 이혼으로, 어떤 관계는 죽음으로. 우리는 관계를 시작할 때 상대가 나를 떠나거나 내가 상대를 떠날 것임을 암묵적으로 받아들입니다. 따라서 결별의 아픔은 관계를 맺기로 서명 날인한 내용 속에 이미 포함되어 있습니다. 그러나 고통스러운 사건, 변화, 상실로 말미암아 슬픔은 이미 인생에 새겨져 있습니다.

성숙한 사람은 함께하는 것이 가능하거나 가능할 만한 사람에게 헌신을 약속합니다. 함께 하는 것이 더 이상 가능하지 않을 때 그는 그 약속을 철회합니다. 약속과 달리 맹세는 함께하는 것이 가능하건 아니건 그 관계에 계속 속해 있겠다는 약속입니다. 관계의 목적은 결혼과 같은 어떤 제도의 준수가 아니라 인간적인 행복이기 때문에, 약속은 타당하지만 맹세는 위험합니다. 약속의 관건은 실행 가능성입니다. 반면에 맹세의 관건은 시간입니다. 더욱이 맹세는 인간관계의 고통스러운 기정사실들, 즉 상대가 배신하거나 상처를 주거나 떠날 수도 있다는 사실들을 회피하려는 교묘한 술수일 수 있습니다. 성숙한 사람들인 우리는 맹세나 계획이 사실은 소망 이외에 아무것도 아니라는 사실을 알고 있습니다. 관계는 분명 맹세나 계획에 준해 움직이지 않습니다.