'생활과 윤리' 수업시간에 '평화'에 대해 설명한다. '갈퉁'이라는 학자는 평화를 '소극적 평화'와 '적극적 평화'로 나누고, '소극적 평화'는 직접적 · 물리적 폭력이 없는 상태, '적극적 평화'는 간접적 · 문화적 · 구조적 폭력이 없는 상태라고 정의했다. "과연 인간 세상에서 '적극적 평화'를 실현하는 것이 가능한가?" 라는 질문은 차치하고 우선 '폭력'이 무엇인지, 그리고 어떻게 조금씩이라도 제거해 나갈 수 있는지부터 확인해보려 했다.

'비폭력' 사상이라 하면 간디, 톨스토이, 마틴 루터 킹 정도로만 단편적으로 알고 있던 것에서 벗어나 폭력과 비폭력의 구체적인 개념과 차이, 크든 작든 세계에 긍정적 영향을 끼친 비폭력주의 운동가들, 그리고 비폭력 운동의 구체적인 사례와 실천방법 등을 이 책을 통해 배울 수 있었다. 폭력의 범위와 비폭력의 대응 체계가 우리의 상식과는 달리 상당히 폭넓다는 것을 깨달은 것만으로도 독서한 가치는 충분하다.

우리 사회에 만연한, 그리고 무의식적으로 행사되는 여러 가지 종류의 폭력은 사람들 사이뿐만 아니라 자연과 인류의 관계마저 해체시킨다. 나도 모르게 폭력의 가해자가 되어 타자에게 (물리적 · 정서적) 고통을 끼치지 않기 위해서는 내면의 양심의 소리에 민감하게 귀 기울여야 한다. 일단 교실에서 체벌을 행사하지 않는 것부터 - 쉽진 않겠지만 – 시작했다.

사족이지만 독서 후 생긴 두 가지 의문. 이 책의 원서는 1987년에 쓰여졌다. 그리고 저자는 일본인이다. 최근 후쿠시마 원전사고를 계기로 전 세계적으로 유행하는 반(反)원전 사회운동과는 달리 일본 정치권의 우경화 움직임(평화헌법 수정, 자위대 전쟁개입 확대 등)에 대해 어떤 반응을 보일까(그리고 한국의 대응에 대해 어떤 조언을 할 수 있을까)가 첫째고, 침략 전쟁이 아닌 방어 전쟁을 위한 입대(수많은 외침을 받은 우리나라의 역사와, 세계유일의 분단국가로서 징병제를 유지하는 특수한 상황을 고려하면 결코 단순하지 않은) 거부에 대해 우리가 어떤 태도를 보여야 할지가 둘째이다.

비폭력주의의 특성 상 본인이 폭력을 당하더라도 비폭력을 상대에게 강요할 수 없다. 그 포인트가 비폭력을 실천하기 어려운 점인데, 니부어의 합리적 공권력과 비폭력의 이상주의의 절충 내지 중용은 불가능한 것일까