박유하씨는 객관적 사실에 입학한 일본 바라보기의 필요성을 역설하고 있다. 그 객관이란 한국과 일본이 모두 사실로써 받아들일 수밖에 없는 명백한 사실을 밝힘으로써 가능하다고 말한다. 그러나 몇가지 박유하씨 자신도 인식하지 못하고 있는 치명적 오류가 존재함을 밝히고 싶다.

일본만이 사악하고 악랄한 나라였다고 말한다면 편파적일 것이다. 한국 역시 베트남에서 "한국인도 악랄해질 수 있다"는 사실을 열렬히 증명한 바 있으니까. 그러나 베트남에서의 민간인 학살을 한일 관계에 끌어대어 "그러니 우리는 일본을 비난할 자격이 없다"고 에두르는 것은 어처구니없는 오류다. 마치 2005년 중국에서 남경대학살을 비난하며 격렬한 반일시위가 일어났을 때 일본인들이 "중국인도 티벳인을 학살했다"며 "중국인은 일본을 비난할 자격이 없다"고 했던 것과 같은 종류의 오류다. 쉽게 말하면 중국인이 티벳인을 학살했다고 해서, 한국인이 베트남인을 학살했다고 해서 일본이 저지른 전쟁범죄의 무게가 가벼워지지는 않는다. 아니, 일본의 전쟁범죄를 논하면서 한국과 중국의 경우를 끌어대는 것 자체가 논점 일탈의 오류에 불과할 뿐이다.

박유하씨는 우리 내부에 존재하는 가해자의 모습을 드러내 보이며 일본을 비난하기에 앞서 우리 자신부터 반성해야 한다고 촉구한다. 그러나 이것은 어처구니없는 논리적 파탄이다. 이 문제의 쟁점은 일본이라는 '국가'의 범죄에 관한 것이지, 조선인과 일본인이 등장하는 '민족'의 문제가 아니기 때문이다.

위안부를 모집하고 수송한 실무자 가운데 조선인이 있었기 때문에 우리 자신도 가해자인가? 여기에서 우리란 누구인가. 당시 조선이라는 나라는 세상에 존재하지 않았다. 따라서 박유하씨가 언급한 '조선인'이란 사실은 '일본인'이다. 박유하씨는 상상의 공동체에 불과한 민족에서 이제 그만 벗어나자고 끊임없이 외치면서도(그녀의 다른 저서 '반일민족주의를 넘어서'를 참조) 사실은 일본에 세금을 내고 일본 국적을 갖고 스스로 일본인이라고 믿고 있던 일본인 가운데 특정지역에 살던 사람들을 임의로 '조선인'이라는 이름으로 떼어내어 '우리'와 동일시해버린다. 그것을 가능하게 하는 논리적 근거는 '같은 민족'이라는 것인데 그녀는 이미 '민족' 개념 자체를 부정했으므로 결국 논리적 파탄에 봉착하게 된다.

이러한 착각은 이 책의 곳곳에 녹아 있어서 여간해선 구별해내기조차 쉽지 않다. 박유하씨 자신이 "식민지 젊은이로 하여금 군대에 지원하여 일등 시민이 되기를 열망하게 만든 일본이라는 국가 체제의 폭력성"에 대해서 비판하면서도 위안부 문제에선 슬그머니 민족 개념에 입각한 논리 전개로 정작 "일본이라는 국가 체제의 폭력성"을 은폐해 버렸다. 박유하씨 자신도 이것이 "국가"의 문제인지 "민족"의 문제인지 혼동하고 있다는 의심을 품게 된다.(만일 혼동이 아니라 의도적인 것이라면 이보다 비열하고 악질인 경우는 없을 것이다)

나는 위안부 문제를 논의할 때, 일본인과 한국인의 민족적 대립으로 귀결되는 것을 원치 않는다. 가해자 일본인과 피해자 한국인이라는 도식은 아무런 해결책도 내놓을 수 없는 것이다. 따라서 우리가 원하는 것은 여성에 대한 일본이라는 국가의 무자비한 폭력을 드러내어 일본이라는 국가로 하여금 철저한 반성을 하게 하는 것이다. 그러할 때 비로소 우리나라도 일본의 반성을 타산지석으로 삼을 수 있을 것이다.

그러므로 가해자 가운데에는 '조선인(엄밀히 말하면 조선지역 출신자)'도 있었다는 것은 아무런 의미가 없다. 그건 오히려 가해자 일본인과 피해자 조선인(한국인)이라는 도식에서 한발짝도 벗어나지 못한 논리다. 문제의 본질은 일본이라는 국가의 폭력성에 있는데 박유하씨는 여전히 가해자와 피해자라는 민족 논리에서 벗어나지 못하고 헤매고 있다. 민족을 지워버리면 그 가해자 '조선인'도 사실은 일본인이다. 결국 일본이라는 국가의 폭력성이 쟁점이 된다는 것이다. 그리고 일본이라는 국가가 그 폭력의 피해자에게(한국 정부에게 말고) 한번도 공식 사과하지 않았다는 것이 우리의 분노를 촉발하게 된다.

그런데 박유하씨는 일본 정부의 공식 입장은 침략 전쟁에 대한 '반성'이라며 집요하게 피해자에 대한 '사과'를 요구하는 정대협 관계자들을 공명심에 사로잡힌 협잡꾼이라고 몰아부친다. 일본 정부의 공식 입장이 그러하니 설사 일본인 가운데 침략을 부정하고 위안부 피해자를 매춘부로 매도하는 무리가 있다고 해도 우리는 문제 제기를 해선 안 된다는 것이다. 그리고 여기에서 어처구니 없게도 갑자기 박유하 씨는 위안부 기금에 성금을 보내온 일본인들의 편지를 소개하기 시작한다. 일본 정부 차원에서가 아니라 일본 시민사회 차원에서라도 이렇게 위안부 피해자에게 성금을 보내고 있으니 만족하라는 것인가?

일부 우익 시민단체의 발언 보다 일본 정부의 공식 입장이 더 중요하다고 서술하던 저자는 겨우 몇 페이지 뒤에선 정부 공식 입장이 아닌 시민들의 자발적 움직임에 주목하라며 감동을 받을 것을 독자에게 강요한다. 일본 정부의 공식 입장은 '위안부 피해자에 대해서 어떤 사과도 보상도 하지 않는다'라는 것은 철저히 은폐되고 감춰진다. 자신의 필요에 의해서 어떤 부분은 정부의 공식 입장이 중요하고, 어떤 부분은 시민들의 움직임이 중요해지는가? 별로 두껍지도 않은 책 한 권 안에서 도무지 원칙도 일관성도 찾을 수가 없다.

이외에도 조선총독부 건물 철거 등에서 저자는 무지에서 비롯된 허투른 비판을 하고 있는데 하나 하나 지적하자면 끝이 없을 지경이다. 조선총독부 건물이 지닌 역사적 가치와 의의를 지적하는 그녀는 정작 조선총독부 때문에 훼손되고 망가진 경복궁의 역사적 가치외 의의에 대해서는 한마디도 하지 않는다. 조선총독부 건물을 철거한 중요한 이유 중에 하나가, 다른 곳에 지어도 되었을 총독부 건물을 굳이 궁궐을 파괴하고 복판에 지은 그 악랄한 일제의 의도성이라는 걸 박유하씨 자신만 모르는 것일까?

어떤 부분에선 배울 점도 있는 책이었지만 여기저기에서 보이는 이러한 치명적인 논리적 파탄 때문에 마지막 장을 덮을 땐 이런 사람이 대학 교수를 하고 있구나 싶어 한숨만 나왔다는 것을 고백하고 싶다.

역사를 놓고 벌어지는 공방전이 여느 때보다도 치열한 요즘이다. 과거를 통해 현재의 정체성을 형성하는 인간에게 역사는 지나간 과거로만 남겨둘 수 없는 까닭이다. 특히나 거대한 중국과 경제대국 일본의 사이에 놓인 우리로서는 우리 자신을 상실하지 않기 위한 무한한 노력을 해야만 한다. 그와 같은 노력이 실패한다면 굴욕이라 말할 수 있는 나라를 빼앗기는 지난 날의 경험을 되풀이할 수도 있을 테니 말이다.

이미 반 세기가 훌쩍 지나버렸기에, 지난 일제 시대는 교과서에서나 읽을 수 있는 과거사로서 나에게 다가오는 것이 사실이다. 하지만 권위주의적이고도 경직적인 분위기를 고수하고 있으며, 다양성을 받아들이는데 익숙지 못한 것을 볼 때 전반적으로 우리 사회는 그로부터 자유롭지 못한 듯해 보인다. ‘단일 민족’ 신화에 대한 지나친 집착 역시 어쩌면 잃어버린 지난 날에 대한 반발 심리의 일환으로 해석할 수도 있을 것이다.

50년이라는 시간이 우리 자신의 상처를 씻기에 부족했던 것일까? 하지만 패배주의적인 시각으로부터 벗어나지 못하기에 비롯된, 전적으로 우리 자신의 문제로서 이를 받아들일 수는 없을 것이다. 대다수의 사람들이 일본이 지난 침략주의 역사에 대해 반성하고 있지 않음을 지적하는 것을 보면 말이다.

독일은 지난 날의 유태인 학살에 대해 철저히 사과하고 보상했지만 일본은 그러하지 않았다는 것이 우리 사회의 보편적인 시선이다. 여전히 야스쿠니 신사참배가 행해지고 있으며, 그것으로도 모자라 극우세력이 수시로 고개를 쳐드는 나라. 그런 일본을 이해하는 것은 사실 쉬운 일이 아니다. 어느 민족이나 자신의 역사가 되도록 찬란하길 바란다곤 하지만, 일본의 경우에는 그 정도가 지나쳤다 싶어 보인다. 직접적으로 일제 시대를 경험한 것은 아니지만, 한국 사람으로 태어나 살고 있는 나로서는 이러한 시각으로부터 자유로워지는 게 쉽지가 않다.

이 책을 읽는 내내 들었던 생각은 지난 역사에 있어서 일방적인 피해자나 가해자는 없다는 것이었다. 물론 지난 세기의 제국주의로 인해 수많은 이들이 신음했음을 모르는 바는 아니다. 그 당시 자생적인 발전의 움직임을 상실한 대다수의 국가들이 오늘날 저성장으로 인해 고통 받고 있다. 역사는 단절이 아닌 것이다. 하지만 한 세력을 가해자라 일컫는다 하여 지난 날의 굴욕적인 역사가 사라지는 것은 결코 아니다.

저자는 일본에 지배당한 신민으로서 우리가 중국민을 차별했다는 사실을 언급한다. 가난으로부터 벗어나기 위해 자신의 딸을 위안부에 팔아 넘긴 아버지가 있었음을 말하며, 철저히 일본인이 됨으로써 출세하고자 자발적으로 학도병이 된 이들에 대해서도 말한다. 물론, 이러한 언급이 일본 아닌 우리의 잘못으로 나라를 잃었다는 주장은 아니다. 다만, 부당한 하나의 구조가 어떠한 역학 하에서 형성되었는지를 살펴봄으로써 우리는 우리 자신 역시 지난 역사로부터 자유롭지 않음을 깨닫게 된다. 자신의 의지와는 상관없이 군인이 되어 전쟁터에서 희생된 일본인, 아들을 잃은 아픔을 억눌러야만 했던 일본 어머니, 그들 역시 역사의 피해자이며 희생자이다. 어쩌면 아픔은 우리 자신만의 것이라 그 시대를 살다간 모든 이들의 것이 아닐지 싶었다.

언제쯤 앙금이 모두 사라질 수 있을까? 진정한 의미의 화해는 민족의 개념이 더 이상 유효하지 않게 된다 하여도 이루어지기 힘들 듯하다. 하지만 삶은 공존하는 것이며, 누구 하나를 짓밟음으로써 우리 자신의 안위를 위하는 것이 더 이상 용납되어서는 안 된다. 과거에 대한 사죄를 받는 것도 물론 중요할 것이다.

하지만 일본뿐만 아니라 우리 역시 역사로부터 끊임없이 현재를 배워야 한다. 전쟁이라는 특수한 상황이 모든 악을 용서해주진 않는다. 베트남에서 우리의 손에 의해 죽임을 당한 수많은 생명이 있었음을 우리는 기억해야만 한다. 승리한 자의 모든 행동이 정당한 것은 아니듯, 아무리 우리가 자유민주주의를 표방하며 베트남의 체제가 우리가 지향하는 바와는 거리가 있다 하여도, 그것이 우리는 절대적으로 선이며 그들은 절대적으로 악임을 의미하진 않으니 말이다.

화해를 위해서

제출자: 이지언(사회과학대학)

 한일전이 이루어지는 날에는 모든 국민들이 술자리에서나 집에서 혹은 직장지에서라도 텔레비전 앞에 앉아 집중하여 우리나라의 승리를 응원한다. 왜냐하면 다른 나라에게는 질 수 있지만 일본에게 만큼은 질 수가 없기 때문이다. 그러나 생각해보면 일본과 우리나라는 물리적으로 엄청나게 가까울 뿐 만 아니라 경제, 군사적으로도 밀접한 관련을 가지고 있다. 우리나라의 경제는 수입과 수출 부문에서 적지 않게 일본에 의존하여있고 국방문제 또한 미, 한, 일 협력 체제로 구성되어있다. 이렇게 서로가 가까운 위치와 의존성을 가지고 있으면서도 정신적으로는 너무나도 먼 일본이 된 이유는 무엇일까? 또 그 정신적 거리를 좁히기 위해서, 즉 서로가 화해하고 진정으로 협력 할 수 있는 방안이 무엇일지 이 책은 다룬다.

 이 책에서는 교과서 왜곡, 위안부, 야스쿠니 신사참배, 독도 문제에 대해서 다루는데 이를

저자는 최대한 객관적으로 들어내기 위해 양국이 그런 주장을 하게 된 배경과 그 주장의 근거를 모두 제시한다. 특히 이 책에서 충격적으로 다가왔던 것은 독도에 대한 한일 양국의 주장이었다. 평소에 ‘독도는 우리 땅’ 이란 노래가 아무런 비판 의식 없이 불려 지듯이 나 또한 국사 교과서에서 제시 된 대로 독도가 우리 영토인 이유만을 알았지 그 반대 입장인 일본의 주장에 대한 근거를 생각해 볼 경험이 없었기 때문이다. 일본의 주장은 한국정부가 내세운 문서상의 근거인 석도, 우산도의 명칭은 객관적으로 보았을 때 독도를 지칭하기 보다는 죽서도를 일컫는 말이었다는 것이다. 내가 독도가 우리 땅인 이유만을 알았듯이 저자는 위 네 가지 문제가 한일 양국이 서로 보고 싶은 면만 보려고 하는 민족주의적 측면에 의해서 발생하였다고 주장한다. 또한 교과서, 위안부, 야스쿠니, 독도 문제에서 우리나라 또한 일본과 마찬가지로 일본과 동일한 문제를 가지는 모순을 지니고 있다고 한다, 그것들은 우리나라의 편향된 국사교과서와 아직도 존재하는 군대 근처의 위안부, 국립공동묘지 등이다. 이들은 자국이 민족주의적 긍지를 가지기 위해서 보고 싶어 하는 일면만을 보기 때문이다. 베트남과 이라크 국민들의 입장에서는 파견된 한국군이 침략자일수 있지만 우리는 국가적 영웅으로 떠받듯이 말이다.

 애니메이션으로 유명한 일본에서 작년에 1위를 차지한 ‘코드기어스 반역의 루루슈’ 라는 애니메이션을 보면 일본이 가상의 제국에게 식민통치를 받게 되고 그에 따른 해방 운동을 하는 것이 주 내용이다. 이 애니메이션에서 식민지 국가 된 일본은 고통을 받는다. 즉 제국주의에 대한 비판이 담겨있는 것이다. 이 애니메이션에 반영되어있듯이 일본에는 양심적 지식인들이 있고 대부분의 국민들이 식민지 시절에 대한 잘못을 인정한다. 그러나 우리나라 국민들은 그러한 측면을 보지 않고 일본이 부족한 부분만을 지적하며 비판하기에 급급하다. 저자는 화해를 위해서 민족주의를 극복해야한다고 말한다. 즉, 일본을 비판만 하기 전에 위 예에서 보듯 반성하는 일본을 인정하고 이해하려는 노력과 우리나라의 모순점 극복을 통해 이루어 질 수 있는 것이다. 일본인들 또한 인간임을 인식하고 그들이 받았지만 가해국이어서 타국에게 인정받지 못한 고통들은 인도적으로 공유하여 치유할 필요가 있는 것이다.

 이 글의 명시된 주제는 한일 양국의 화해를 위한 방안이지만 내가 볼 때 이 책의 포괄적인 주제는 과거의 잘못된 민족주의를 극복하는 것이다. 아직까지도 이스라엘이나 아프리카 지역에서는 민족적인 분쟁이 끊이지 않고 있고 물리적 갈등은 없지만 여전히 각국간에 갈등이 존재한다. 민족주의 극복은 한일 양국의 화해를 이루게 할 뿐 만아니라 세계화시대에서 다른 국가들과 진정으로 서로 이해하고 양보하며 소통할 수 있게 해주는 역할을 한다.‘민족주의’ 라는 서로에 대한 편견 없이 소통 할 때야만 각국이 신뢰하며 협동 할 수 있을 것이다.

 나는 우리나라가 일본의 식민지배로 인해 잃은 것이 너무나도 많기 때문에, 고통 받았던 우리 조상들 때문에, 더구나 우리나라에게 공식적인 사과도 하지 않고, 뻔뻔한 행동들을 일삼기 때문에 일본이 너무 싫었다. 하지만 정작 일본에 대해 이런 악감정이 생기게 된 직접적인 문제들에 대해 정면에서 마주하지 않았다는 생각이 들었고, 일본의 입장과 생각을 아는 것이 일본에게로 한 걸음 더 나아가는 계기가 될 수 있을 것이란 기대로 이 책을 폈다.

 이 책은 교과서, 위안부, 야스쿠니, 독도 문제 등, 일본과의 관계에서 핵심적이고 민감한 부분에 대해, 그동안의 한국이 일본을 바라봤던 비판적인 시각으로서가 아니라, 다른 면에서의 일본을 보여주려는 시도를 했다. 게다가 거기서 그치지 않고 일본의 비판할 점, 한국이 일본을 비판할 때의 모순점을 언급하였다. 이 책은 “‘일본’, ‘한국’이라는 이름을 호명하기 전에 일본의 ‘누가’, 한국의 ‘누가’ 그리고 그들의 어떤 ‘사고’가 내부/외부의 타자를 지배와 폭력의 대상으로 삼고자했는가를 섬세하게 볼 필요가 있고, 서로의 아픔에 대해 좀 더 안 후, 그 아픔을 함께 치유할 수 있어야 한다.” 고 얘기한다.

 이 얇은 책에 4가지 미묘하고 실타래처럼 얽혀있는 주제가 모두 들어가려고 하니, 아무래도 저자의 생각이 너무 급박하게 전개돼서, 우리나라에 있는 일본의 이미지를 바꾸려는 근거가 충분하지 않다고 생각 되는 부분이 있었다. 예를 들면 교과서 문제의 경우, 저자는 “자신을 긍정하지 못하는 교육의 결과로 현대 일본인에게 애국심이 없으니 ‘애국심’ 교육을 해야 한다는 것이 교과서 문제의 핵심이라고 할 수 있다.” 라며, 새역모의 입장을 대변하고 있다. 처음에는 고개를 끄덕였지만, 다시 한 번 생각해 보니, 새역모의 이러한 입장 자체에 의문이 들었다. 일본이 다른 나라를 식민지 삼고 침략한 사실은 일본의 전 역사를 통틀어 일부분이었다. 그런데 그 일부분의 역사를 가지고 ‘애국심’의 유무를 논하기에는 무리가 있다. ‘애국심’은 그 일부분의 반성해야 할 부분을 가지고 가더라도 유지된다고 생각한다. 우리의 경우에도 세도정치나, 베트남 파병문제나, 군부정권 등의 숨기고 싶은 과거를 교과서에서 다루고 있지만, 그렇다고 해서 우리나라 국민들의 ‘애국심’이 없는가. 도리어 그러한 부끄러운 역사를 배우는 것은 과거에 잘못한 사실을 반성하고 또다시는 반복하지 않겠다는 데 의의가 있다. ‘현대 일본인에게는 애국심이 없다’-이것 역시 새역모의 오해일 수 있다-는 이유가 역사를 자기옹호적인 시각에서 바라보는 것을 정당화 할 수 없다고 생각했다.

 또한, 저자는 위안부를 “성”과 “계급”의 문제로 보며, 우리 안에도 책임이 있다고 말하고 있다. 물론 그런 입장에서 볼 수도 있지만, 위안부 문제는 그 속에 국가가 개입되다 보니, 민족적 지배의 의도도 있다고 본다. “일본이 전쟁에 패한 뒤 고국으로 되돌아가던 많은 일본인 여성들은 만주와 조선 땅에서 강간을 당했다.” 작가가 이러한 자료를 쓴 것 자체가 민족적 지배의식을 염두해두고 쓴 것일 것이다. 또한, 저자는 ‘인간으로서의 일본군’에 관한 내용과 ‘생각보다 잘 지냈다’는 일부분의 자료만을 넣어 일본군의 이미지를 바꾸려고 하고 있지만 일본군의 잔인하고 비인간적인 자료는 담고 있지 않아 객관성을 확보하지 못했다.

  저자의 근거를 읽으며 속으로 비판하는 부분도 있었지만, 복잡하고 미묘한 문제인 이 4문제를 양 측 입장에서 정리함으로 인해 ‘화해’를 위한 조심스런 한걸음을 내딛었다는 점, 한국에서 일본을 바라보는 시각을 바꾸려고 한 점에서 의의가 있는 것 같다. 이 책을 읽으며 전에는 생각해보지 못했던 일본의 ‘피해의식’을 생각해볼 수 있었고, 전쟁으로 인한 일본인들의 아픔을 바라볼 수 있게 되었다. 전쟁에서는 피해자와 가해자를 선뜻 나누기 어려운데, ‘피해의식’에 사로잡혀 한국의 입장에서만 이 문제들을 본 나 자신을 반성하게 되었다. 저자의 말대로 한국과 중국의 ‘비판’이 가져 온 것이 ‘강경’이었다면, 서로의 ‘이해’를 통한 ‘용서’가 가져 오는 결과가 ‘화해’ 그리고 결국에는 ‘우정’이라고 기대해본다.

 여전히 많은 기사나 논의에서 에서 교과서, 위안부나 야스쿠니 혹은 독도 등의 ‘해결하지 못한 문제’가 다양한 형태로 표출되거나 거론되고 있다. 이미 오래전부터 한일이 대립되는 입장을 취했던 이러한 문제들에 대해 하지만 한국 사람들의 경우 감정적으로 일본을 비판할 뿐, 정작 왜 그것이 진정으로 문제가 되고 있는지 ‘이해’하고 있는 사람은 드물다. 이 책은 단순히 일본과 한국이 대립적인 입장을 취하고 있는 문제들에 관해서가 아니라 이러한 문제에 대한 진정한 논의를 위한 ‘새로운 이해의 틀’을 제시한다.

 교과서 문제는 한･일간의 문제이기 이전에 일본 내 좌･우파의 대립에 관련한다. 전후 일본은 ‘평화적 교육을 실현’하기 위해 군국주의적 체제를 바꾸려는 목적으로 교과서에서 ‘황국 사상’을 고취하는 부분을 삭제했고, 수상들은 일본의 전쟁의 ‘침략성’에 대한 공식적인 사과발언을 했다. 이를 ‘자학 사관’이라 비판한 우파의 불만이 표출 된 것이 교과서 문제이다. ‘사상･사관에 손 댈 수 없다’는 명목으로 한국의 ‘무리한 교과서 수정 요구’를 거절한 그들의 입장은 그 사상이 객관적 사실을 의식적으로 채택한다는 측면에서 문제가 있다.

 일본 우파가 ‘부정’하는 위안부는 구조적인 강제성과 식민지 체제하에 ‘전쟁 수행을 위한 도구’가 된 이상 식민지 지배의 책임 문제로 남는 이상 국가의 보상이 필요하다. 이에 대한 대응책인 ‘여성을 위한 아시아 평화 국민기금’은 그것을 국민이 충당하고 정부는 ‘의료복지’를 맡아 도의적 책임을 수행하는 것으로 생각했다는 한계가 있다. 따라서 이 자금에 주체는 정부가 아니며, 국가적 보상은 끝났으니 개인에게 보상할 필요는 없다는 생각을 비판한다. 비록 그것이 식민지 지배에 대한 반성과 책임의 성격과 더불어 일본 나름대로의 노력과 자기 비판적 자성의 목소리를 지니고는 있지만, 단지 국가의 책임을 면하기 위한 것으로 간주되며, 공식 사죄를 했다고 보기에는 부족한 부분이 있다.

 과거에 대한 참회와 반전의 진심을 담고 있는 야스쿠니 문제는 일본과 타국간의 문제이기 이전에 그 유족들과 정부-국가 간의 문제이다. 이 문제는 과거의 전쟁에 대한 참회와 반전이라는 고이즈미의 진심은 담겨져 있으나 이것은 야스쿠니가 전쟁에 대한 희생의 정신을 당연시 하고 고귀한 가치로 본다는 성격과 모순된다. 또한 야스쿠니 문제를 A급 전범에 한정하려는 역사 인식의 문제와 그들에게 책임을 물으려는 책임 회피적이고 편의주의적인 태도를 담고 있다.

 독도를 둘러싼 영토 분쟁에 대해 일본은 독도에 의한 자국의 피해와 역사적 기록과 관련하여 평화적 자세로 그들의 영토라고 주장한다. 특히 문제가 되는 것은 근대 이후의 시마네 현 편입이다. 독도 문제 역시 ‘샌프란시스코’조약이 문제가 되고 있다는 점에서 식민지와 얽혀있는 ‘과거청산’의 문제이며, 자국의 어민과 관계된 정치적 갈등, 살기 어려운 환경에 자국민들의 호적을 옮기게 하는 유인화의 인간중심적인 발상을 담고 있다.

 저자는 이러한 ‘문제들’의 근본적인 발단은 근대 영토 확장과 구분에 있었고, 그 과정에서 빚어진 ‘연결된’ 문제들이기 때문에 일본만의 ‘내정’일 수 없으며 ‘한･일만의 문제’도 아니라고 말한다. 문제는 일본이 궁극적으로는 자국의 ‘우수성’을 위해 이러한 문제에 대한 책임을 ‘부인’하는 것에 있다. 일본 우파의 ‘피해의식의 근원’에 대한 관심과 ‘새로운 일본’으로 바꾸기 위해 노력한 자파의 노력 등 일본 전후에 대한 이해가 결여된 비판은 ‘속죄하지 않는’ 일본의 불만을, 일본 우익과 보수파들의 반발을 유발할 뿐이다. 피해가 더 크긴 하지만 한국에도 분명 문제가 있으며 한국의 감정적 비판은 일본 보수정권 유지의 토대가 될 가능성이 있다. 따라서 ‘정확한 비판’을 위해서는 한국 내에도 과거를 둘러싼 대립이 계속되는 것처럼, 그들도 마찬가지임을 인정하고 본질 주의적 비판을 넘어 보편적 가치를 공유하고 그들의 심경과 더불어 일본의 우파, 좌파에 대한 문제와 한국의 문제에 대해서도 이해가 필요하다. 양국이 거쳐 온 복잡한 양상과 모순을 단순화하지 않고 섬세하게 살펴봄으로써 ‘책임과 연대의 주체’가 되어야만 진정한 화해가 가능하다. 결국, ‘우정’을 통한 신뢰관계를 위한 화해는 ‘일본’이나 ‘한국’ 각자의 내부에 존재하는 ‘전쟁에의 욕망’을 함께 싸워야할 대상으로 인식하고 거부할 때 가능하다고 말한다.

 국가마다 ‘역사와 문화’가 다르기 때문에 비판과 주장의 근거 역시 상이하다. 언제나 한･일간의 생산적이지 못한 비판은 감정이 앞선 것이 사실이다. 이러한 양국의 비판을 둘러싼 문제들을 단순히 소개하는 것이 아니라 이 문제들이 대한 자국 내의 상황과 세계적인 역사 흐름과 관련이 있음에 대한 설명을 통해 궁극적으로 추구하는 ‘진정한 평화’를 위해 ‘새로운 시각’을 제시했다는 점에서 ‘역지사지’의 정신을 떠올리게 한다. 한국 내에도 역사를 둘러싼 다양한 대립이 존재하는 것처럼 일본도 마찬가지이며, 그 자국의 대립이 한국과도 밀접한 관련이 있기 때문에 ‘문제’가 된 것이 아닌가 생각한다. 일본의 책임 부인이나 사실 왜곡에는 분명 문제가 있지만, 한･일간의 대립 이전에 일본 내의 문제인 이상 문제를 해결하기 위해서는 상대방의 입장이 되어 일본의 역사와 문화를 통해 그것이 어떤 역사와 구조 속에서 비롯되었는지 이해가 먼저 필요하다 생각된다. 그러한 이해는 한･일간의 문제점에 대한 한국의 비판을 훨씬 정당하게 만들 것이며, 더 이상 소모전이 아닌 ‘진정한 토론’의 장을 여는 열쇠가 될 것이다.