‘일곱 괴물’. 

바로 서양에서, 특히 기독교에서 말하는 일곱 가지 죄악을 말한다. 흔히 ‘살리기아(Saligia)’라고 하는. 살리기아는 자만(superbia), 탐욕(avaritia), 음욕(luxuria), 분노(ira), 탐식(gula), 시기(invidia), 게으름(acedia)의 라틴아 두문자를 따서 만든 용어로, 브래드 피트와 모건 프리먼이 주연을 맡았던 1995년의 영화 ＜세븐＞의 주제이기도 했다(https://blog.naver.com/kwansooko/221488763931). 

《감각의 진실》에서 우리의 감각이 현실을 제대로 받아들이고 있는지에 대해서 질문을 던지고, 신경생물학이 밝혀온 것들을 소개한 가이 레슈차이너(그 책의 번역본에서는 이름이 ‘기 레슈차이너’로 소개했다)는 《일곱 괴물이 사는 마음》에서는 바로 ‘살리기아’라고 하는 일곱 죄악에 대해 쓰고 있다. 

우선은 우리말 번역본의 제목이 훌륭하다는 말부터 하고 싶다. 원제 “Seven Dealy Sins”는 너무 밋밋한데 비해, 우리말 제목은 시적이면서 무엇을 말하는 것인지도 눈치챌 수 있는 제목이다. 궁금증을 유발하는 제목이기도 하다. 

일곱 개 죄악의 순서는 살리기아와는 다르다. 분노, 탐식, 색욕, 질투, 나태, 탐욕, 교만 순서다. 여기서도 보듯이 미셸 파스투로가 얘기했듯이 죄악의 중요성이나 심각함에는 순서가 없다. 살리기아도 외우기 싶게 구성한 것일뿐이라고 했다. 

가이 레슈차이너는 의사이자 신경생물학자답게 이 일곱 가지 죄악의 면면을 환자를 중심으로, 그리고 환자에게 생긴 뇌의 이상에서 찾고 있다. 그러니까 이것을 죄악의 관점에서 보는 것이 아니라, 질병의 관점, 의학의 관점에서 보고 있다. 말하자면 신경생물학적 원인을 가지고 있는 증상으로 도덕적인 판단을 할 수 없는 것들이다. 그런 관점에서 본다면, 이를테면 분노라든가, 색욕이라든가, 탐욕 등으로 법으로 금지하고 있는 범죄를 저지르거나, 혹은 사회 통념상 인정할 수 없는 잘못을 저지르는 경우에 대해서 어떤 판단을 내려야 할지에 대해 의문을 제기할 수 있다. 그들은 나쁜 사람이 아니라 아픈 사람이므로. 

그리고 그런 관점에서 본다면 정상과 비정상을 어떻게 구분할 것인지에 대한 문제도 있다는 것을 지적한다. “심한 신체적, 심리적 외상으로 행동이 달라진 사람은 정상일까? 행동에 부정적인 영향을 미치는 유전자를 물려받은 사람은 정상일까? 주도니 문제는 ‘선을 어디에 그을 것이냐’다. 정상이 어디서 끝나고 비정상이 시작되는 지점, 윤리학이 갑자기 병리학으로 대체되는 지점이 어디인가.” (275쪽) 우리는 너무 많은 비정상, 또는 너무 적은 비정상의 극단 사이에서 오가는 것은 아닐까?

그런 의미에서, 혹은 그럼에도 불구하고, 가이 레슈차이너는 정신의학과 신경생물학의 대립을 자주 이야기한다. 이는 이러한 신경생물학적 근거를 가진 질병으로 인한 잘못을 정신의학적 문제, 그러니까 마음의 문제, 정신의 문제로 바라본다면 다른 결론이 나올 수 있다는 얘기다. 그러니까 저자도 이에 대해서 많은 고민을 하고 있다는 얘기다. 

그러한 고민은 일곱 가지 죄악에 대한 얘기를 모두 마친 후에 마지막 챕터로 ‘자유 의지’에 대해 쓴 것으로 이어진다. 자유의지가 없다는 결론으로 이어지고, 논란을 불러일으킨 연구 결과에 대해서 받아들이면서도 마음으로는 온전히 자유의지를 부정하지 못하는 자신의 입장을 반복적으로 쓰고 있다. 

어떤 잘못은 분명 뇌 이상의 결과이다. 뇌도 유전적, 사회적, 해부학적 배경을 지니고 있기 때문에 신경과학에서의 질병이나 기능 장대는 생물학적, 사회적, 심리적 요인의 결합이라고 본다. 그러나 그렇더라도 죄악에 대해서 잘못을 물어야 할 필요는 있다. 그래서 만약에 범죄의 신경학적 근거를 철저히 받아들이고, 자유의지가 없다고 하더라도, 사법 제도는 도덕성이 아니라 사회 보호와 교정의 측면에서라도 제재의 수단을 가지고 있어야 한다. 

이 책은 서양 기독교가 죄악이라고 했던(사실 동양에서도 다를 바는 없었다) 일곱 가지 죄악이 현대에 어떻게 나타나고, 그런 이상의 근거를 뇌과학, 신경과학이 어떻게 밝혀내고 있는지에 대해 매우 흥미롭게 서술하고 있다. 동시에 그런 과학적 근거와 사회적, 법적 판단이 어떤 식으로 조화를 이루어야 하는지에 대한 진지한 고민거리도 던져주고 있다. 

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브래드 피트의 ＜세븐＞을 보고 얼마나 충격받았는지. 7가지 죄악을 자연스럽게 짓고 살아가는 사람들틈에 나도 살아가고 있다. 일곱 괴물이 사는 마음 속으로 천천히 들어가 보겠다.

주체할 수 없는 내 안의 불, 분노. 게걸스럽게 음식물을 끌어당기는 혀, 탐식. 감춰지지 않는 음탕한 속내, 색욕. 남이 가진 것을 빼앗고 싶은 마음, 질투. 가능성 앞에서도 움직이지 않는 두 발, 나태. 간악한 계획을 꾸미는 욕심, 탐욕. 오만하고 자만하는 태도, 교만. 탐구해 볼 일곱 가지다.

이마앞겉질, 프래더-윌리 증후군, 처음 듣는 단어들에 어려움을 느낄때쯤, 한국에서 거래되는 동남아 여성들에서 한국으로 수입된 신부가 약 4만 오천명에 달하고 한국인끼리 결혼은 100만 건 남짓한 흥미로운 사례로, 국제결혼에서 신부의 나이가 스물다섯을 넘지 않았으며 신랑의 나이와 전혀 상관이 없었다고 적혀있는데..사실이라 반박은 못하겠다. 

탐욕, 질투, 분노, 나태, 교만, 폭식, 성욕 이 일곱 가지 대죄가 인류 역사의 흥망성쇠를 결정하는 힘이다. 혁명을 촉발한 분노부터 세계 지도를 다시 새긴 탐욕, 제국의 몰락을 가져온 나태, 제국을 건설한 질투, 정치인의 몰락과 국가 기밀 누설을 초래한 색욕, 환경을 파괴하는 게걸스러운 탐식, 무수한 갈등을 촉발한 교만에 이르기까지. 

이 감정들은 세계 역사의 추진력이었으며 동시에 현재를 빚어내는 힘이기도 하다. 이 죄악들은 사실상 모든 인류의 삶 이야기 하나하나를 빚어낸 원동력이다. 하지만 수천 년 동안 인간의 나쁜 행위, 죄악을 도덕적 틀에 끼워 맞추어 파악했다. 세상 모든 악, 신과 인류를 모욕하는 악행의 토대가 바로 이 도덕적 결함이었다. 그러나 이제 21세기에 걸맞게 다시 고찰할 때가 된 듯하다. 

오늘날 우린 도덕적 문제라기보다는 생물학적 문제에 더 가깝고, 정상적인 인가 본성과 병리, 그리고 죄악 사이의 경계를 과연 어디에 그어야 할지 묻는다. 저자는 교만이 어떻게 자기 인식 회로의 손상에서 비롯될 수 있는지, 분노가 왜 위협 감지 시스템의 과활성으로 폭주하는지, 나태가 단순한 게으름이 아니라 동기와 보상 회로의 붕괴일 수 있음을 설득력 있게 보여준다.

그렇다고 해서, 이 책은 뇌를 만능 해답으로 제시하지 않는다는 점에서 더욱 신뢰할 만하다. 인간을 낙관적으로 미화하지 않으며, 동시에 냉소로 빠지지도 않는다. 일곱 가지 대죄를 읽는다는 것은 죄의 목록을 따라가는 일이 아니라, 인간을 다시 바라보는 성찰의 과정이다. 

탐식은 도덕적 행위도, 인간 정신의 실패도 아닌 유전자, 장, 허기를 조절하는 기능, 음식의 보상을 매개하는 뇌 기능의 산물이다. 성욕은 생물학적 명령으로 외부로 나타나는 형태는 단지 이를 촉진하고 억제하는 뇌 영역 간의 상호작용의 산물이다. 나쁜 감정은 결코 나쁘지 않다.

중요한 점은 우리 행동이 어느 정도 자유 의지의 산물, 즉 어느 길로 나아갈지 결정하는 선택의 결과라는 것이다. 의식적으로 인식하기 전에 뇌에서 일어나는 과정들이 우리의 선택을 결정한다는 것이다. 그럼 뇌가 시킨것인가, 정신이 시킨 것인가. 자유 의지가 없다면 도덕적 책임도 질 수 없다.

어떤 감정이든 부정적인 측면과 긍정적인 측면이 공존한다. 인류의 부정적인 면을 정면으로 바라보면서도, 결국 인류를 긍정하게 된다는 점에서 그의 연구는 귀하다. 우리는 타인을 판단하기 전에 한 번 멈추고, 자기 자신을 자책하기전에 조금 더 깊이 성찰하게 될 것이다. 

그것이 이 책이 독자에게 남기는 깊은 울림이다. 철학이 아닌 과학으로 헤쳐 나가는 죄악의 세계에 대해 알아봤다. 결론은 적당한 죄악은 삶의 활력이 되지만 과하면, 악마에게 잠식 당하고 말 것이다.