앞서 읽은 '나는 왜 기독교인이 아닌가'와 기본적으로 비슷한 문제를 제기하는 책입니다. 인간의 생활에 깊숙히 침투해있는 '종교'라는 주제에 대해 도전적인 비판을 가하고 있죠. '나는 왜 기독교인이 아닌가'는 러셀이라는 명철학자가 스스로 기독교를 거부하게 된 이유를 장황하게 설명하는 형식인 반면, 이 책은 종교(특히 기독교, 유대교, 이슬람교)와 '신'이라는 존재에 대해 생각의 끈을 잡을 수 있는 실마리를 쉬운 방법으로 제공하는 느낌이 더 강합니다. 그만큼 더 도전적이고 더 거침없고.. 더 막나갑니다. -_-;; '나는 왜 기독교인이 아닌가'를 젊잖은 할아버지가 나지막한 목소리로 말하는 것에 비유하자면, '세 명의 사기꾼'은 20대 열혈 청년이 큰 소리로 웅변하는 듯 하지요.

어쨌거나 그래도 두 책은 근본적으로 같은 이야기를 하고 있습니다. 종교의 근원은 '공포'에 있으며, 종교가 지금처럼 큰 부분을 차지할 수 있었던 것은 대중이 공포에 사로잡히게 만들어 자기들의 기득권을 유지하려하는 세속권력과 교회권력이 타협한 산물이라는 것이죠. Chapter 하나를 통털어 정치권력을 가진 자들이 종교를 어떻게 활용했는지를 설명하고 있기도 합니다. 간단합니다. 말 그대로 '무식한 대중'이 징벌을 두려워하도록 만들고, 그 징벌을 내리는 대상으로 '신'을 설정하는 것이죠. 그리고 자기는 '신의 대리인'이 되는 것입니다.

이런 공식을 제대로 활용한 이로 예로 든 사례가 바로 '세 명의 사기꾼', 즉 모세, 예수 그리고 마호메트입니다. 이 셋은 공통적으로 자신만이 신과 통한다는 말을 내세워서 권력을 획득했죠. 모세는 시나이산에 홀로 올라가 십계명을 받아왔고, 예수는 스스로 신의 아들이라 했으며, 마호메트는 꿈에서 신의 계시를 받았다고 했습니다. 신의 이름을 빌려서 자신을 따라야한다는 공포를 조성했고, 이는 바로 세속 권력의 강화로 이어진 것이죠. '세 명의 사기꾼'들이 종교를 업기 위해서 어떤 거짓말을 했는지 이 책에서는 자세하게 설명하고 있는데, 마호메트의 행동이나 성경에 나와있는 예수의 기적이 그런 사례로 들어가있습니다. 인간의 이성으로 이해할 수 없는 것들이기 때문이죠. 뿐만 아니라, 예수가 자주 말했던 비유들을 어떻게 다르게 해석할 수 있는지, 예수가 당시의 시대 상황을 어떻게 이용했는지, 예수의 신성이 그의 사후 어떻게 정립된 것인지도 여러가지 증거와 사례를 들어 보여주고 있습니다. 아무래도 모세나 마호메트에 비해서 예수에 대한 비판이 많은 것은, 기독교 사회인 유럽에서 쓴 글이기 때문이겠죠.

이 책이 좋은 점은 정말 쉽게 설명을 하고 있다는 것입니다. 사람들이 생각하는 '신'이라는 존재가 얼마나 제멋대로인지, 즉 자기 생각하고 싶은 대로 만든 신의 모습인지를 알려주기 위해서 성경 곳곳에 존재하는 신의 모순된 모습을 제시합니다. 그리고 종교와 신에 대해서 생각해볼 때 쉽게 떠올릴 수 있는 의문들도 노골적으로 제기하죠. '왜 신은 직접 모습을 드러내어 자신을 믿도록 하지 않는가', '신은 정녕 죄없는 동물을 죽이고, 사람을 죽여 제물로 올리는 것을 바라는 것인가', 적그리스도가 정말 나타날 것이라면, 왜 아직까지 조용한가', '사탄이 신에게 맞서는 존재라면, 신은 무한권능을 가진 게 아니란 말인가' 등등. 이런 질문들에 대해서 쉽게 생각할 수 있으면서도, 정말 그럴 수 밖에 없을 것 같은 논거들을 제시합니다.

그리고 종교의 존재, 신의 존재 여부에 관한 비판에 더해서, 종교가 내부에서 분열하면서 보여주었던 갖가지 추한 모습들이나 광신도들이 어떻게 해악을 끼치고 있는지, 정치가들이 종교를 어떻게 이용하는지, 영혼과 악마라는 것이 정말 존재할 수 있는 것인지, 그리고 성경과 예수 모세에 관한 일화들이 다른 종교와 민족의 것에서 얼마나 많이 모방해온 것인지도 명쾌하게 밝혀주고 있습니다.

종교, 특히 기독교와 이슬람에 대한 통렬하고도 명쾌하며 쉬운 비판에 더해서 이 책이 진정 놀라운 것은, 출간 시기가 바로 17세기라는 점이죠. 르네상스 시대가 오기 전, 기독교가 아직 지배 사상으로 맹위를 떨치던 시기에 유럽에서 나왔던 책입니다. 지금 봐도 아플 정도로 '막나가는' 서술로 가득한 책인데 당시에 얼마나 큰 충격을 줬을지는 충분히 짐작가지 않습니까? 이 책의 저자가 '스피노자의 정신'이라는 익명으로 되어있는 이유가 바로 이 때문입니다. 아직까지 진짜 저자의 이름을 모른다는군요.

(사실 '스피노자의 정신'은 이 책이 처음 출간되었을 때 붙어있었던 제목이라고 합니다. '세 명의 사기꾼'은 정식본으로 출간되기 전, 해적판에 붙어있었던 제목이구요.)

'나는 왜 기독교인이 아닌가'도 좋은 책이었지만, 이 책은 좀더 쉽고 짧고 명쾌해서 읽기에도 좋습니다. 종교에 대해서 고민이 있다면, 이런 책을 한번은 읽는 것이 어떨까 합니다.

자연 운행의 원리로서 인간의 가슴 속에 새겨져 있는 신, 즉 자연의 섭리에 귀를 기울이는 것보다 차라리 허깨비를 받들어 모시겠다니, 이 얼마나 광기에 사로잡힌 것이란 말인가.

생각의 나무, 스피노자의 정신 지음, 성귀수 옮김, 190 page

18세기 계몽주의가 태동할 즈음 신과 종교를 향해 카운터 펀치를 날린 한 권의 책이 논란의 중심에 서게 되었다. ＜세명의 사기꾼론＞ 또는 출간명 ＜스피노자의 정신＞이 그것이었다. 르네상스 시대가 지속되었다고는 하지만 유럽 사회는 여전히 신과 종교가 지배하는 곳이었다. 특히 기독교의 구교와 신교가 공존하면서 갈등 관계에 있었고 항상 분란을 일으켰지만 기독교의 종교 사상이 사회의 모든 것을 지배하고 있었다. 어느 누구도 최소한 겉으로는 예수의 신성을 부정할 수 없었고 만약 신성을 부정하거나 모독하는 이가 있다면 절대 용서 받을 수 없었다. 그만큼 기독교의 종교적 지배는 절대적이었다. 군주제가 정치적 지배 형태였던 유럽 사회는 정치와 종교가 한 데 어우러져서, 절대 권력이 종교를 바탕으로 사람들을 지배하고 통치하는 사회였다. 따라서 이에 반감을 가지거나 저항하는 행위는 결코 용납되지 않았다.

그런데 이러한 종교적 정치적 지배 이데올로기가 도전을 받는 심각한 상황에 처하게 되었다. 바로 한 권의 책 ＜세명의 사기꾼론＞ 또는 출간명 ＜스피노자의 정신＞ 때문이었다. 저자가 누군지 전혀 알려진 바 없는 이 한 권의 책이 논란의 소용돌이 한 가운데에 등장하였다. 책의 내용을 보면 파장이 어느 정도였을지 짐작이 가고도 남는다.

우리 인간에게 신이란 어떤 존재인가, 종교란 무엇인가, 신과 종교는 어떻게 생겨났는가와 같은 원초적인 질문을 먼저 던진다. 신성이란 무엇인가. 저자 '스피노자의 정신'은 이렇게 말한다. 아주 신랄하다.

'신은 극히 단순한 존재이거나 무한정한 외연 그 자체로서 자신 안에 포함되는 모든 것과 닮아 있다. 즉 물질 그 자체이다. 결코 정의롭거나 자비롭지도 않거니와 그렇다고 질투심과 같은 감정이 있는 것도 아니다. 그것은 우리가 상상하는 것과는 아무 상관이 없으며, 결론적으로 벌을 내리는 존재도 보상을 해주는 존재도 아니다'

신의 본성이 이러할진데 우리가 신을 믿고 종교를 만든 이유는 무엇인가. 애초에 신과 종교의 탄생에 기여한 것은 자연에 대한 두려움이었다. 태풍이나 가뭄, 전염병 등과 같은 자연현상으로부터 고통을 당할 때면 눈에 보이지 않는 힘들을 상상하였고 이 힘들에 대한 공포심이 바로 신과 종교의 씨앗이라고 말한다. 자연에 대한 두려움이 이제는 신에 대한 두려움, 신의 힘에 대한 믿음과 복종으로 변한 것이다.

종교가 생겨나고 어떻게 해서 수많은 사람들이 종교를 따르게 되었는가. 여기서부터 저자인 '스피노자의 정신'은 더욱 날카롭고 신랄한 비판을 퍼붓는다. 바로 세 명의 종교 지도자인 모세, 예수, 그리고 마호메트의 위선과 오류를 고발하고 있다. 이들의 종교적 행위를 극단적으로는 사기로 규정하고 있다. 대중들의 무지를 악용하여 교세를 확장하는 데 혈안이 되었고, 신에 대한 대중의 공포심을 더욱 자극함으로써 종교의 토대를 튼튼히 하였다고 주장한다. 그리고 세 종교 지도자의 삶이 일반인들의 그것과 다름이 없음을 지적하였고, 소위 이들이 행하였다는 '기적'의 허구성을 밝히고 있다. 특히 유대교의 구약성서, 기독교의 신약성서, 이슬람교의 코란 등 이들 세 종교의 교리를 적은 책들의 탄생과정을 폭로하며 내용의 비현실성을 갈파하고 있다. 무지한 대중을 선동하고 현혹하여 공포심에 매달리게 하며 허위사실을 퍼뜨리고 다닌 이들 세 종교 지도자를 결국에는 사기꾼이라고 결론지었다.

이 책이 18세기 초 유럽에서 종교의 자유가 보장된 유일한 국가인 네덜란드에서 출간된 점으로 미루어 보아도 이 책이 불러 일으킨 파장이 얼마나 컸을까를 짐작할 수 있다. 당시의 유럽 사회에서는 절대 금기사항이었고, 현재에도 이슬람사회에서는 여전히 금기시되는 '신성모독'적인 내용일 뿐만 아니라, 신을 섬기는 종교의 근본적인 뿌리까지 뒤흔든 이 책은 당연하게도 불온서적이었고 금서목록에서 영원히 풀려나지 못할 운명이었다. 

그런데 이 책을 일고 난 다음의 후련함, 통쾌함은 어디서 나오는 것일까. 무신론자에게만 느껴지는 것일까. 아니다. 이들 세 종교을 믿는 이들도 읽어 본다면 후련함, 통쾌함은 몰라도 최소한 공감은 하지 않을까 생각된다. 최근 출판된 리처드 도킨스의 ＜만들어진 신＞, 크리스토퍼 히친스의 ＜신은 위대하지 않다＞등과 같은 신과 종교에 대한 비판적 서적들의 한참 선배격인 ＜스피노자의 정신＞혹은 ＜세 명의 사기꾼＞은 훨씬 더 솔직하고 신랄하다. 신과 종교에 대한 사상적 자유가 엄격히 제한되었던 시대의 산물이라 그 신랄함은 더 크고 비판 정신은 더욱 소중한 가치를 지니고 있다.

모세나 예수, 마호메트. 그들은 전세계적으로 유명한 종교적 인물들이다. 이 책은 그 셋을 사기꾼이라고 칭하면서 어째서 그들이 사기꾼인지, 어떻게 사람들을 현혹하고 있는지를 열심히, 그리고 신랄하게 설명하고 있다. 그러나 그 주장은 단순히 비난만이 아니었고 나름 정당한 근거까지 대고 있었기 때문에 읽으면서도 납득이 갔다.

종교는 현대에도 굉장히 민감한 주제이다. 사람들은 종교에 따라 자신의 생활 패턴을 바꾸기도 하고, 신념을 기르기도 한다. 과거에 비하면 종교에 대해 굉장히 자유로워진 현대에도 종교로 인한 분쟁이 종종 일어날 정도이다. 그런데 17세기 말에 이런 책이 발간되었다니 정말 놀랄 노릇이다. 어떻게 이런 생각을 할 수 있었을까.

저자의 모든 의견에 100% 동의하는 것은 아니지만 종교적 이슈에 관심이 있는 사람이라면 분명 읽어볼 가치가 있다고는 생각한다.

그것은 바로 종교라 생각한다.

저자 역시 마찬가지로 생각하는 듯 하다. 다만 조금 더 급진적으로 얘기하고 있다는 것이 다를 뿐.

몇 가지 논리의 비약을 제외하고는 훌륭한 책이다.

그 동안 내가 알고 있던 종교에 대한 비판 논리 - 대부분 기독교에 관한 - 가 모두 이 책에서 나온 것 같았다.

아무리 합리적이고 이성적인 사람이라도 그가 믿고 있는 종교에 관한 얘기를 하게 될 때면 눈빛이 광기로 번들거리는 것을 수 차례 보아왔다. 그렇게 종교에 심취한 사람들은 어떠한 방법으로도 설득할 수 없다는 것이 안타까울 뿐이다.

어딘가에서 사람은 성향상 한 번 믿음이 결정되고 나면 어지간해서는 그것이 바뀌지 않는다는 말을 본 것 같다. 자신의 믿음이 틀렸다는 증거는 그것이 조작이라고 생각한다든지 하는 방법으로 증거를 부정하게 되고, 자신의 믿음을 뒷받침하는 증거가 나타나면 그것을 근거로 '봐라! 내 말이 맞지 않느냐!'라고 한다고. 종교에 관한 것이 바로 그런 듯 하다. 서로 상대방에게 신이 있다는 증거도, 신이 없다는 증거를 보일 수도 없는 것, 그것이 바로 종교이다.