미국 중간선거가 트럼프의 공화당 대패로 마무리되었다. 민주주의의 상징으로 여겨졌던 미국이 이대로 극우화하는 게 아닌가 했던 염려를 덜게 되어 다행스럽다. 이에 대해 여느 평가와는 달리 이 결과를 극우화에서 돌아섰다고 해석하는 걸 경계하는 글이 눈길을 끌었다. 트럼프가 대통령이 된 바탕은 바이든 재임 중에도 바뀐 게 없고, 그 결과가 트럼프의 재선으로 나타났으며, 지금도 이러한 상황이 근본적으로 바뀌었다는 증거가 없다는 것이다. 그러고 보면 비록 트럼프가 다시 출마하는 일은 없겠지만 (지금 같아서는 그것도 장담 못하겠다), 예상인지 기대인지를 깨고 트럼프가 살아 돌아온 것처럼 그의 주장을 이어받은 후보가 당선되지 말라는 법도 없지 않겠나.

계엄과 탄핵의 소용돌이 속에서 우리나라 젊은 남성들의 우 편향이 심해졌다는 보도를 들으면서 한편으로는 의아하고 한편으로는 걱정스러웠다. 젊음이 곧 진보라고 생각했기 때문인데, 이런 변화에 적응하지 못하는 걸 보면 이젠 나이만 먹은 게 아니라 생각마저 고루 해진 모양이다.

저자는 극우가 “내 것이라고 생각했던 무언가를 부당하게 다른 사람에게 빼앗기거나, 혹은 받을 자격이 없는 사람에게 주어질 수 있다는 두려움에서 출발했다”고 말한다. 트럼프를 지지했던 유권자의 큰 부분을 차지하는 ‘실업 공포에 시달리는 백인 서민층’이 바로 그 좋은 예이다. 하지만 저자는 그들이 극우화하는 게 단지 소득이 적거나 경제적 어려움을 겪기 때문은 아니라고 말한다. 실업자로 전락했거나, 경제적으로 쪼들리는 실제 상태 때문이라기보다는 오히려 언제 무너질지 모른다는 불안감, 불안정감이 더 크게 영향을 미친다는 것이다. 그리고 그런 상황을 만든 원인자인 외국인 노동자에게 혐오를 표출하는 결과로 나타난 것이고.

그 설명을 들으면 우리나라의 젊은 남성들 사이에 번져가는 극우화 움직임이 이해될 법도 하다. ‘내 것이라고 생각했던 무언가를 부당하게 다른 사람에게 빼앗기거나, 혹은 받을 자격이 없는 사람에게 주어질 수 있다는 두려움’이 바로 우 편향된 젊은이들이 제기하는 ‘공정이라는 문제’의 바탕이기 때문이다.

저자는 극우의 이데올로기는 위계적이고 배타적이라고 말한다. 그들은 폭력을 정당화하고, (그들의 기준으로) 열등한 사람을 비인간화하고, 이런 사람에 비해 지배집단의 구성원이 우월하다고 여긴다. 결국 극우 이데올로기의 핵심에는 우월한 일부 집단이 다른 집단을 지배하는 게 당연하다는 논리가 자리 잡고 있다. 또 다른 특징으로는 이들이 음모론에 의지하고 있다는 점을 들 수 있다. 그리고 대부분 미국 출신으로 이루어진 극우 지식인들은 세계 극우 지식과 전문가 집단에 과도한 영향을 미치는데, 이는 이들이 만들어내는 텍스트가 영어로 되어 있어 많은 이들이 쉽게 접근할 수 있기 때문이라는 것이다. 이들의 핵심적 기반은 온라인으로, 이를 통해 극우 운동을 펼쳐나가고 심지어 이를 상업화해 수익 모델을 만든다.

이 부분을 읽으면서 전혀 새롭지 않았고, 기시감마저 들었다. 이러한 특성을 극좌나 좌 편향 집단에 갖다 대도 전혀 이상하지 않기 때문이다. 오히려 그들의 전유물로 우리에게 먼저 인식되었던 게 아닌가 싶기도 하다.

최근 진보와 보수가 무엇이고 어떻게 다른지 알아보려고 여러 책을 섭렵하였다. 그것이 좌익과 우익의 개념으로 대치될 수 있는 것인지, 진보와 보수의 정책을 가르는 기준이나 기본 원리는 무엇인지, 과연 우리 사회의 진보와 보수가 그 논리와 철학에 합당하게 활동하는지 궁금했기 때문이다. 하지만 그 시도는 성공하지 못했다. 각 진영의 주장을 내세우는 책은 넘치도록 많았지만, 진보와 보수를 객관적으로 관찰하고 그 차이를 살피는 책은 구할 수 없었다. (그렇게 이야기하기에는 내가 읽은 책이 터무니없이 부족하기는 하다)

그러다 보니 내가 본, 내게 익숙한 진보와 보수는 우리 사회에서 자칭 진보네, 보수네 하는 이들 뿐이다. 그러니 그게 진보고 보수인 줄 안다.

그런 관점 내 머릿속에 각인된 진보는, 좌익은 위계적이고 배타적이며, 폭력을 정당화하고, 자기 편이 아닌 사람을 비인간화하고, 자기들(지배집단의 구성원)이 우월하다고 여기며, 그래서 자기들이 나머지를 지배하는 게 당연하게 여긴다. 지금은 음모론이 극우의 전유물처럼 여기지만, 음모론은 워낙 극좌에서 발아한 것이 아니었나? 온라인 활동도 그렇다. 어디선가 ‘손가락 혁명군’이라는 말을 들은 것도 같다.

물론 극우에게 앞서 저자가 서술한 특성이 있다는 걸 부정하는 게 아니다. 다만, 그것이 그 반대편에도 같은 구조로 작동하고 있다는 것일 뿐. 그렇다면 이런 서술은 극우가 모두 사람이고, 눈이 두 개며, 입이 하나인 존재라는 말과 다르지 않게 들린다. 극좌도 그렇고, 남성도 그렇고, 여성도 그렇고, 청소년도 마찬가지 아닌가.

이는 내가 본 게 그저 우리나라라는 울타리를 벗어나지 않았기 때문일 수 있고, 그것도 정치인을 자처하는 이에 국한되었기 때문일 수도 있다. 견문이 좁은 탓이라는 말이니, 혹시 논리에 벗어나거나 비약이 심하다 해서 너무 나무라지는 마시라.

하나 인상적인 부분이 있다. 저자는 극우 극단주의에 가장 강력하게 맞서는 국가로 독일을 꼽는다. 독일은 극우 극단주의에 대항하는 가장 광범위하고 종합적인 대응 체계를 갖추었다는 것이다.

“대부분 사회는 극단주의를 예방하는 건 법 집행기관이나 경찰 수사기관의 일로 여긴다. 하지만 극단주의자는 감시나 추적만으로는 통제하는 게 충분하지 않다. 따라서 독일 경찰은 범죄 배후에 극우 극단주의적 동기가 있는지 분석하는 훈련을 받고, 교사는 극우 성향 청소년과 직접 대화하고 논리적으로 대응하고 예방할 책임이 있다. 이를 위해 국가와 사회는 교사에게 실질적이고 체계적인 지침을 지속해서 제공한다. 연방이나 주 차원에서 시민을 대상으로 교육 프로그램을 운영하며, 공공교육의 장에서 끊임없이 이를 되풀이한다.”

그러면 독일이 유독 이를 중요한 사회 문제로 여기고 대응에 총력을 기울이는 이유는 무엇일까? 짐작한 대로 저자는 홀로코스트의 기억 때문이라고 결론 내린다. 물론 모든 독일 사회와 독일 국민이 그런 건 아니라는 반론도 있다. 과장된 것도, 미화된 부분도 많다고 한다. 당연한 일이다. 모든 사회와 모든 국민이 한마음 한뜻으로 참회하고 사과한다면 그게 오히려 이상한 일이 아닐까.

문득 전쟁범죄에 대한 독일의 사과와 일본의 사과가 다른 게 이런 차이가 아닐까 싶은 생각이 들었다. 범죄를 시인하는 것조차 인색한 사과, 그리고 이런 구체적인 행동으로까지 이어지는 사과가 같을 수는 없는 일이니 말이다.