오랜만에 철학분야의 책을 소개합니다. 2002년부터 장 피에르 라파랭 정부에서 교육부 장관을 지낸 프랑스 현대철학자 뤽 페리(Luc Ferry)교수의 ＜더 나은 삶을 위한 철학의 다섯 가지 대답＞입니다. 뤽 페리는 알랭 르노, 질 리포베츠키 등과 같이 루이 알튀세르, 장 보드리야르, 미셸 푸코, 피에르 부르디외, 자크 데리다 같은 프랑스 68혁명 세대를 비판적으로 계승하는 소장학자로서 주로 종교와 분리된 인문주의를 주창해 왔습니다. ＜더 나은 삶을 위한 철학의 다섯 가지 대답＞은 철학 강사이자 작가로 활동하는 클로드 카플리에가 묻고 뤽 페리교수가 답변하는 형식으로 구성되어 있습니다.

이 책에서는 철학의 역사를 다루고 있습니다. ‘세상에 변하지 않는 것은 없다’라는 진리는 어느 학문의 영역에서도 통하는 것입니다. 새로운 시대의 흐름에 따라서 변화하지 않으면 살아남을 수 없습니다. 그 점에서는 철학도 마찬가지일 것입니다. 미시적으로 보면 그 변화의 폭이 작은 것 같지만, 거시적 관점에서 보면 눈에 띄게 변하는 변곡점이 있기 마련입니다. ‘인류가 삶에 부여할 수 있는 의미와 가능성을 발견해 가는 흥미진진한 사연, 그게 바로 철학의 역사다’라고 요약하고 있는 저자들은 역사를 통하여 철학의 흐름이 크게 바뀐 변환점에 따라서 철학의 흐름을 크게 다섯 시기로 구분할 수 있다고 하였습니다.

본격적으로 철학의 흐름을 구분하기에 앞서 저자들이 철학에 대하여 누구나 가지고 있음직한 근본적인 질문을 내놓은 것이 눈길을 끌었습니다. “철학이란 무엇인가? 철학에 무엇을 기대할 수 있으며, 철학을 무엇에 ‘써먹을’ 수 있나? 아직도 철학이 필요한가? 만약 그렇다면 인간의 조건이 끊임없는 기술혁신과 경제 전략에 지배당하는 이 시대(하이데거가 말하는 ‘기술시대’)에, 인간이 바랄만한 ‘목적’에 연연하지 않고 모든 것이 ‘수단’만을 불려나가는 이 시대에 철학이 어떤 면에서 우리에게 도움이 될까?(6쪽)” 이 질문은 프랑스의 유명한 정치 철학자이자 언론인 장 프랑수아 르벨의 소책자 ＜왜 철학자들인가?＞에서 제기한 것들이라고 합니다. 이 질문에 대하여 저자는 우선 ‘터무니없다고 할 수만은 없는 답이 존재한다’라고 변죽을 올립니다. 그리고는 ‘합리적 사유라는 완전히 인간적인 수단으로 대응하는 것이 바로 철학의 궁극적인 목표다’라고 하였는데 생각해면 동문서답이 아닐 수 없습니다.

철학의 역사를 다섯 시기로 나눈 저자들은 ‘각 시대마다 전에 없던 실존적 관건들이 등장해서 철학자들이 기존에 널리 수용되었던 사상들을 밀어내고 새로운 길을 제시하게 되었다(7쪽)’라고 보았고, 당연히 그와 같은 변화를 이끌어낸 철학자를 앞서 소개합니다. 그리하여, “가장 위대한 철학자들의 작업이 어떻게 시작되어 어떻게 전개됐는지를 충실히 보여주고, 그들 한 사람 한 사람의 대체 불가능한 역할을 확인하면서 더없이 아름다운 역사 이야기를 들려줄 것이다.(8쪽)”라고 기대를 부풀리도록 만듭니다. 철학의 역사를 읽어가다 보면 앞서 제시한 질문에 대한 답을 얻을 수 있다는 것입니다. 철학의 다섯 시기를 각각 한 개의 장으로 구성하고 있는데, 다섯 시기를 따라가기 위한 준비운동이 필요할 것으로 보아 ‘첫머리에’에서 철학의 대모험에 나서기 위한 여행을 준비하였습니다. 사실은 이 ‘첫머리에’가 이 책의 정수를 요약한 부분이라서 완독이 어려운 분들이라면 이 부분만 읽어도 저자의 생각을 충분히 이해할 수 있을 것 같다는 생각을 해봅니다.

저자들은 우선 철학의 정체를 따져보고 있습니다. 즉, ‘철학이란 무엇인가?’하는 질문에 대한 답변을 준비하는 것입니다. 뤽 페리는 철학의 정의를 논하는데 있어 우리의 삶이 도덕적 가치와 영적 가치(혹은 실존적 가치)라는 두 가지 가치영역을 혼동하지 말아야 한다고 전제합니다. 여기서 영적 가치라 함은 종교적 의미가 아니라 헤겔이 이야기한 ‘영(정신)의 삶’을 의미하는 것입니다. 도덕적 가치라 함은 인간관계를 평화롭게 하는 틀에 지나지 않기 때문에 잘사는 삶의 충분조건이 될 수 없다고 보았습니다. 따라서 도덕적 가치에 따라 철학을 정의하는 일은 옳지 못하다고 합니다.

중요한 철학사조들은 예외 없이 ‘좋은 삶’ 문제에서 정점에 이르기 마련입니다. 따라서 신을 경유하고 신앙에 기대어 잘 살아보자는 것이 종교적 접근입니다. 사실 종교는 인간에게 ‘지고선(至高善)’이 무엇인가에 대한 답을 구하려는 시도라고 본다는 점에서 철학이 추구하는 바와 다소 거리가 있다는 생각입니다. 철학이 좋은 삶의 조건을 정의한다는 점에서는 종교와 공유할 바가 있지만, 자율적 이성과 명철한 의식으로 그러한 정의에 도달하려는 철학과 신에 기대려하는 종교와는 분명 차별되는 점입니다. 그런 점에서 본다면 철학은 종교가 아니라 ‘세속의 영성’이라는 것입니다. ‘삶이 시작해서 끝날 때까지 (인간은) 뭘 하는 게 좋을까’를 생각해야만 하는 것으로, ‘좋은 삶’이란 “명시적으로든 암시적으로든 죽음, 곧 인간의 유한성에 대한 두려움을 극복하는 일과 맞닿아 있다(25쪽)”라고 철학을 정의한다고 읽었습니다.

철학의 역사는 인간으로서 ‘좋은 삶’을 정의하는 방식의 변화라고 보아야 하겠습니다. 철학이 매달려온 가장 근본적인 질문에 대하여 지금까지의 철학자들은 다섯 가지의 대답을 내놓았다고 저자들은 정리합니다. 최초의 대답은 ‘우주적 조화에 부합하는 삶’이었고, 두 번째 나온 대답은 유대-그리스도교 원리를 토대로 한 것이었습니다. 세 번째 답변은 르네상스의 등장과 더불어 인문주의에 기반하여 제시된 것이며, 네 번째 답변은 19세기 들어 부상한 해체의 원리에 기반하여 만들어고, 지금 우리의 시대에 들어 도래한 두 번째 인문주의가 만들어낸 새로운 의미의 원리로 도출한 ‘사랑’이 다섯 번째 답변입니다. 이렇듯 새로운 답변이 나오게 된 배경에는 시대가 변화함에 따라 기존의 답변으로는 해결되지 않은 궁금증이 새로 제기되었기 때문일 것입니다.

최초의 답변, ‘우주적 조화에 부합하는 삶’은 고대 그리스 철학자들이 도출한 것입니다. 아무래도 고대에는 완벽한 삶이란 신적인 존재라야 가능할 것으로 보았을 것입니다. 그래서 헤로도토스는 신화로부터 철학을 이끌어냈던 것입니다. 신들의 조화 속에서 인간들 역시 제 자리를 차지할 수 있다는 생각이었을 것입니다. 초기 그리스의 철학자들은 신화에서 합리적인 핵심들을 가져와 이론화된 철학적 지식을 만들어냈고, 플라톤은 인간이 경험해온 주요 영역들을 아울러서 처음으로 철학적 인식을 만들어냈습니다. 이어서 아리스토텔레스는 자연현상을 관찰한 경험을 토대로 보편적 우주론을 나름대로는 일관적으로 조화시켜냈다고 평가합니다. 그리스 사람들은 두려움이 지혜의 적이라고 보았습니다. 두려움을 극복하면 자유롭게 생각하고, 남들을 사랑하고, 개방적인 자세를 취할 수 있다는 것입니다. 좋은 삶에 대한 답변으로 충분하다고 하겠습니다.

5세기 들어 몰락한 그리스 철학의 자리에 들어선 것은 그리스도교입니다. ‘적어도 믿는 이들에게는 개인적인 구원을 약속했기 때문’입니다. 그리스 시대에 이끌어낸 우주적 조화는 그리스도교가 말하는 신성(神性)으로 회귀하는 셈입니다. 나아가 신성은 예수 그리스도라는 인간을 통하여 인격화되었기 때문에 그리스 초기의 모호한 신의 세계와는 차별화되었습니다. 그럼에도 불구하고 중세의 3대 유일신교는 아리스토텔레스의 철학을 계승했다는 것은 아이러니가 아닐 수 없습니다. 이슬람교의 이븐 시나와 아베로에스, 유대교의 마이모니데스, 그리스도교의 토마스 아퀴나스 들은 아리스토텔레스를 신봉했으니 말입니다. 결론적으로 말하면 세속철학의 관점에서 보면 유대-그리스도교의 원리에 따른 ‘좋은 삶’에 관한 철학적 논의는 그리스 철학보다도 퇴보했다고 할 수 있다는 것입니다. 철학이 종교의 시녀노릇에 머물러야 한다고 인식했던 것입니다. 철학은 성서를 설명하고, 교회의 해석과 교호의 중요한 개념들에 주석과 논평을 다는 정도에서, 눈부신 신성, 하느님이 창조한 세계, 그리스도가 즐겨 사용했던 비유들의 의미를 이해할 수 있도록 종교에 도움을 주어야 했습니다.

르네상스시대에는 삶의 의미를 코스모스나 신성에 두지 않고 인간에게, 인간의 이성과 자유에 두었습니다. 이와 같은 세계관은 방법론적 회의를 사유의 토대로 삼았던 데카르트에 의하여 기초가 탄탄하게 다져졌습니다. ‘나는 생각한다. 고로 나는 존재한다’라고 했던 데카르트는 과거로부터 온 것, 즉 선입견을 버리고 의식 외부 세계의 존재마저도 의심하라고 했습니다. 그는 ＜방법서설＞에서 “조금이라도 의심할 수 있다고 생각되는 것은 모두 거짓된 것으로 여겨서 내버리고, 그다음에 전혀 의심할 수 없는 어떤 것이 내 신념에 남아 있지 않을까 살펴봐야 한다고 생각했다.(45쪽)”라고 말했습니다.

저자들은 “르네상스시대에 문을 연 인문주의 초기에는 주로 그리스․로마 문명에 근거하여 철학․종교․사회의 편견을 비판하는데 열을 올렸고, 그 후 데카르트를 거쳐 계몽주의에 이르렀으며, 칸트가 좀 더 견고한 토대를 닦았고, 마지막으로 헤겔과 마르크스가 집단적 역사의 법칙에 대한 사유를 전개함으로서 토대를 한층 더 넓혔다(164쪽)”라고 이 시기의 철학적 특성을 요약하였습니다. 새로운 철학의 지평에서 좋은 삶을 바라보는 데 있어, 근대 인문주의는 다음 두 가지 특성을 가진다고 했습니다. 첫째, 이 시각에서는 지식, 문화, 문명화․인간화 교육이 중요하다. 둘째, 문학이나 예술 쪽의 재능 또는 위대한 행위로 역사에 기여한 사람의 삶은 의미가 있다.

근대 인문주의는 인간적인 근거와 목표로 삶의 의미를 고찰하였을 뿐 아니라, 인간에게 대체 불가능한 위치를 부여하는 획기적인 생각까지 끌어냈는데, 그럼으로 해서 “운명을 스스로 선택하는 인간의 능력, 자유와 이성으로 자신을 끊임없이 만들어가는 능력이 그 어느 때보다 힘을 얻었다(50쪽)”라고 저자들은 평가합니다. 그렇지만 이런 방식으로 고양된 인간 역시 불완전한 면이 있었기 때문에 또 다른 관점에서 좋은 삶을 고찰하게 되었다고 하네요. 그것이 바로 해체의 원리를 적용하게 된 이유입니다.

해체의 원리가 등장하게 된 것은 인간의 실존을 이해하려는 생각에서 출발하였습니다. 르네상스 시대에 태동한 인문주의는 19세기에 영국의 민주주의, 프랑스의 공화국 사상 등에 영감을 주었지만 쇼펜하우어, 니체, 마르크스와 같은 사상가들은 종교나 인문주의의 원리에 기초한 이상들을 끊임없이 해체하려 들었다고 합니다. 즉, 이데올로기의 족쇄에 묶인 인간을 풀어주고 지금까지 간과되거나 짓눌리고 억압당했던 실존을 다양한 차원으로 풀어내려고 했던 것입니다. 저자들은 그 사상가들 가운데 니체가 가장 중요하다고 보았습니다. 하이데거나 데리다에 앞서 해체의 개념을 만들어냈기 때문입니다. “니체의 사유는 이른바 ‘계보학’, 다시 말해 우상들이 은밀히 전하는 허상들의 숨겨진 뿌리를 파헤치는 학문의 형식을 취합니다(52쪽).” 즉, 그리스의 우주론, 종교가 내세우는 영적인 삶, 계몽적 인문주의가 주장하는 해방된 인간 등을 허무한 것으로 치부한 니체에 따르면 이들은 이상을 명목으로 현실을 부정한다는 공통점을 가지고 있다는 것입니다. 당면한 현실을 부정한다는 것은 제대로 된 삶을 얻을 수 없다고 보았습니다. 생의 심오한 가치는 ‘선악을 넘어’ 생의 강렬한 힘에 있다고 믿은 니체철학에서는 우리 안의 다양한 생명력들을 조화시켜 풍부한 삶을 살아갈 수 있는데 목표를 두었습니다.

이제 마지막으로 ‘사랑혁명’을 앞세운 두 번째 인문주의 시대입니다. 바로 우리들의 시대에 등장하는 ‘사랑’에 대하여 저자는 이렇게 설명합니다. “사랑이라는 감정은 공포, 분노, 억울함 따위와 달리 우리 삶에 의미를 부여할 수 잇다는 점에서 새로운 형이상학적 원리입니다.(64쪽)” 앙리 뒤낭 이후 현대 인도주의의 탄생과 발전에서 가까운 이들을 향한 사랑은 이웃사랑이 아니라 낯선 이까지 포함한다는 뜻에서 새로운 집단적 이상을 낳을 수 있을 것으로 기대하고 있습니다.

사랑이 새로 등장하는 화두이군요. 여러분 모두 사랑합니다. 그리고 많이 사랑하시기를 바랍니다.

뤽 페리는 철학을 '세속의 영성'으로 자리매김한다. 저자는 먼저 도덕적 가치와 실존적 가치 혹은 영적 가치를 구분한다. 도덕적 가치가 잘 사는 삶, 즉 좋은 삶의 필요조건이지만 충분조건은 되지 못하고, 반면에 실존적 가치는 죽을 수 밖에 없는 필멸의 인간에게 좋은 삶이란 대체 무엇인가라는 문제를 핵심적으로 다루고 있기 때문에 좋은 삶의 충분조건이라고 간주한다.

그런데 나는 이런 이분법에 근본적인 불신감이 든다. 권태의 문제는 그렇다쳐도, 사랑의 문제도 애도의 문제도 도덕의 문제가 아니라는 저자의 강변은 너무 편협해 보인다. 동양철학에 대한 약간의 이해만 있어도 이런 이분법이 불필요하고, 동양에서 말하는 '도덕'이 단지 예의와 예절의 문제로만 한정될 수 없다는 것을 알 수 있었을 텐데 안타깝다. 예컨대 인간이 동물과 자연환경을 어떻게 대해야 하는지는 실존의 문제이기에 앞서 단연코 도덕의 문제이다. 도덕의 영역을 철학의 교실에서 추방시킨 저자의 논리에 따르면, 동물권이나 생태 문제를 철학자는 포기해야 한다.

저자는 위대한 철학 사조는 반드시 세 가지 중심축이 있다고 지적한다. 첫째 축은 진리와 인식의 문제(나는 무엇을 알 수 있는가?)이고, 둘째 축은 도덕의 문제(선과 악은 무엇인가?), 마지막 축은 삶의 의미와 지혜의 문제(죽을 수밖에 없는 인간에게 잘 산다는 것은 무엇인가?)이다. 저자는 이 세 축을 중심으로 서양철학사의 대답을 점검한다. 여기서 서양철학사는 크게 다섯 단계로 구분된다. 고대 그리스 시대, 종교의 시대(유대-그리스도교 시대), 이성의 시대(첫 번째 인문주의 시대), 해체의 시대, 사랑의 시대(두 번째 인문주의 시대) 순이다.

고대 그리스 시대는 삶의 의미를 우주의 조화로운 질서에 두었다. 여기서 좋은 삶은 코스모스와의 조화, 다시 말해 세계의 보편적 조화에 우리도 조화롭게 어우러져 사는 것이다. 헤시오도스는 『신통기』에서 카오스에서 코스모스로의 우주적 전환을 그리스 신화 이야기로 풀어준다. 파르메니데스와 헤라클레이토스 같은 소크라테스 이전 철학자들이 신화적 주제의 세속화를 시도했고, 소크라테스의 제자인 플라톤은 인간 경험의 모든 주요 영역들을 아우르는 철학적 주제를 최초로 정립했다. 영국의 철학자 화이트헤드가 서양철학사 이천 년이 플라톤 철학에 대한 주석에 불과하다고 평한 이유가 바로 여기에 있다.

유대-그리스도교 시대는 삶의 의미를 신과 신앙에 두었다. 그리스도교는 그리스 철학을 뒤집어 엎었지만 교리의 많은 부분에 있어서는 그리스 철학을 노골적으로 도용했다. 신학자 아우구스티누스는 플라톤 철학을, 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스 철학을 계승했다. 아퀴나스와 아리스토텔레스 덕분에 신앙과 이성, 종교와 과학이 서로 대립적으로 비춰지는 것을 완충할 수 있었다. 오늘날 교회가 다윈의 진화론, 유전생물학, 빅뱅이론을 별 어려움 없이 용인할 수 있었던 것도 다 자연법칙을 중시한 아리스토텔레스의 유산 덕분이다. 그런데 '반자연적인 것'을 신이 수립한 질서를 거스르는 신성모독 행위로 간주하는 폐해마저 생겨났다. 오늘날 교회가 동성애와 동성 결혼, 낙태와 인공 출산, 배아줄기세포 연구에 기본적으로 반대하는 입장인 이유다.

르네상스가 열어젖히고 계몽주의가 만개시킨 인문주의 시대는 삶의 의미를 인간의 이성과 자유에 두었다. 인문주의의 인간관은 운명을 스스로 선택하는 인간의 능력, 자유와 이성으로 자신을 끊임없이 만들어나가는 능력을 가장 중시했다. 15세기 피렌체의 인문주의자, 피코 델라 미란돌라는 인간이 굳이 순응해야 할 인간의 본성이나 자연의 질서 따위는 없다고 보았다.

"애초에 아무것도 아니던 인간, 별다른 자질이나 특성 없는 인간은 자기 역사를 창조할 수 있는 능력이라는 의미에서 자유를 누리는 유일한 생명체입니다. 그래서 인간은 스스로 운명을 개척하고 자기가 처음에 갖고 있지 않았던 능력을 보완해야 합니다.……요컨대, 감히 말하자면 인간은 본성 자체가 반자연적인 존재, 인공적인 것에 의지할 수 밖에 없는 존재입니다."(173쪽)

첫 번째 인문주의는 17세기 데카르트를 거쳐 계몽주의와 칸트에 이르고, 다시 헤겔과 마르크스가 집단적 역사의 법칙에 대한 사유를 전개함으로써 그 토대를 확장한다. 그러나 첫 번째 인문주의는 개인의 독자성, 감정, 욕망, 무의식의 문제를 소홀히 했다.

니체와 하이데거를 중심으로 한 해체의 시대는 종교와 인문주의의 원리에 기초한 이상들과 '상위 가치들'을 해체하고 형이상학적 우상들을 파괴하려고 했다. 니체는 상위 가치들을 맹목적으로 신봉하는 사람들을 '허무주의자'라고 비판했고, 훗날 니체의 충실한 후계자가 된 푸코는 '인간의 죽음'을 선언하는데, 이는 이성에 기반한 계몽주의적 인간관의 사망선고와 다를 바 없었다.

자, 마지막으로 사랑의 인문주의 시대 차례다. 그 내용이 궁금하다면 이 책을 꼭 읽어보길 바란다. 이 책의 소장 가치는 충분하다.

대학교 학부 때

전공과목에도 교양수업에도

'철학'이라는 과목이 있었다.

'철학'하면 왠지 모르게

폼 잡지 않아도 멋지게만 느껴져서

신나하며 수강했건만

알 수 없는 소리들만 가득 ... -_ -;

나와 철학의 첫 만남은 이랬다.

세상을 살아가면서

힘든 일을 겪고

신앙을 알게 되었다.

성당을 나가서 말씀을 듣고,

절대 존재에 대한 의심 없는 믿음,

'선의지'를 유지해야 하는 삶.

이런 것들을 접하던 어느 날.

갑자기 '철학'이 다시 떠올랐다.

보통 '신앙'과 반대 입장이라고 여겨지는

'신'의 말씀을 따르지 않고,

'사람의 머리'로 생각하고 고뇌하는 '철학자'들은

과연 어떤 생각을 갖고 살아가는지 궁금해진 것이다.

딱 이런 시점에서 이 책을 접하게 되었다. :)

'유럽의 살아 있는 지성'이라는 어마어마한 타이틀을 지닌

철학자 '뤽 페리'는 서양철학사를 다섯 시대로 나눈 후,

클로드 카플리에와 대화를 나누기 시작한다.

대화의 목적은 바로 '더 나은 삶'을 위해

무엇을 선택해야 할 것인가에 대한 것.

들어봄직한 주제지만

그 이야기를 이해하기는 쉽지 않다.

그래서 책 초반부에는 책장이 너무 넘어가지 않았다.

하지만 어느 2장의 유대-그리스도교 시대에 속하는

'하느님과 신앙이 우리를 구원할지니'부터

슬슬 재미있어지기 시작한다.

신앙과 신화 등 검증되지 않은 것들을 배척할 것만 같았던 철학자들이

그것들 속에서 철학을 마구 꾸집어 내기 때문이다.

예를 들어, 그리스인들은 '두려움'이 '지혜'의 가장 큰 적이라고 했다는 말을 가져온 후

왜 그럴까라고 이야기를 나눈다.

그리스로마 신화에서 어떻게 철학을 유추해낼 수 있는가

성경 구절 속에서 그 장면을 어떻게 바라볼 것인가.

과학이라는 것이 진정 신앙과 대치되는 것일까, 등

철학을 잘 모르면서도 떼어놓아 생각했던 것들과 철학을

슬그머니 연결시킨다.

그래서 이 책은 신앙인도 철학자도 과학도도

마음 편하게 읽을 수 있는 책이라고 감히 말할 수 있을 것 같다.

신나게 이야기를 나누던 두 철학자는

마지막 5장에 와서는 '사랑혁명'이라는

현대인이 혹할 만한 타이틀 아래 인문주의를 돌아본다.

사실, 이 책을 읽은 후

소설책의 줄거리를 요약하듯이 주욱 적어내리기란 쉽지 않았다.

모든 이야기가 잘 엮어져 있어서 느닷없이 하나 뚝 떼어내기가 쉽지 않았기 때문이다.

하지만 '철학'이라는 울타리 안에서

우리의 역사와 그 속의 인물들이 가졌던 생각을 살펴보고 싶고

과학, 신앙, 철학이 서로 어우러지는 철학 이야기를 읽어보고 싶은 분이라면

한 번쯤 권해보고 싶다.

그리고 하나 더 ~

오래 끓일수록 우러나는 곰탕처럼

이 책도 읽을수록 조금 조금씩 그 깊이가 드러나는 책인 것 같아서

완독 후, 한 번 더 읽어보길 권하고 싶다.

* 이 리뷰는 예스24 리뷰어클럽을 통해 출판사에서 도서를 제공받아 작성되었습니다.

(이 리뷰는 예스24 리뷰어클럽을 통해 출판사에서 도서를 제공받아 작성되었습니다.)

암기식 교육과 입시 제도를 비판하는 목소리가 높아지면서 프랑스의 입시 제도인 바칼로레아에 관심을 보이는 이들이 많다. 바칼로레아에 나온 문제와 해답을 분석하는 책들도 여럿 나왔으니까. 사실, 수학이나 과학 문제를 빼고는 바칼로레아의 문제에 정답은 없다. "행복하려고 무엇이든 해야 하는가? (2014년 문과 철학 과목 문제)", "(극작가 라신, 이오네스코, 로랑 고데의 작품 일부를 주고)위 예와 관객으로서 당신의 경험을 바탕으로, 희곡 작품이 불러일으키는 감정을 연출이 어떻게 강조하는가 (2015년 이과 프랑스어 과목 문제)", "미국의 달 탐험과 락 그룹 Country Joe and the Fish의 'I feel like I'm fixin' to die rag' 노랫말을 분석, 비평하고 1960년대 말 미국과 세계 사이 권력의 방향을 논하시오. (2015년 사회경제과 역사-지리 과목 문제)". 이렇게 여러 의견이 나올 수 있는 철학 문제나 철학을 바탕으로 접근해야 하는 문제가 많기 때문이다. 철학 과목이 아닌, 역사, 국어, 예술 같은 과목에서도 말이다. 여기서 철학이란 칸트, 데카르트와 같은 철학자와 그 이론을 다루는 학문이라기보다 넓은 뜻에서 '한 주제를 놓고 자기 생각을 논리정연하게 펼치고 결론을 끌어내는 것'에 가깝다. 대학에 들어가서도 마찬가지다. 철학과 관련 없는 전공을 선택해도 알게 모르게 철학은 늘 따라 다닌다. 게다가 프랑스 공영 라디오 채널인 '프랑스 퀼튀르 (France Culture)에는 직간접으로 철학을 다루는 프로그램이 여럿 있다. 그만큼 프랑스 사회 그리고 나아가서는 유럽 사회에서 철학은 매우 중요한 학문이다.

하지만 철학을 중요하게 생각하는 유럽 사회에서도 철학은 점점 힘을 잃어간다. 세계화 탓인지, 경쟁 중심의 자본주의 탓인지, 유럽에서도 문화는 소비나 유흥 대상이 되어가고, 머리 아프게 생각하는 것보다 바로 느낄 수 있는 재미를 찾는 젊은이들도 늘어간다. 막상 입시 공부를 한 학생들이 제출한 답 가운데 “나는 객관적으로 칸트에 아무런 지식도 없다.”라거나 “사랑하는 독자들이여, 시인들이 다룬 주제들이 늘 진지하고 중대하지는 않다. 가끔 엿 같기도 하다!”처럼 엉뚱한 경우도 있다. 그래서일까. 철학자이면서 전 교육부 장관인 뤽 페리는 자기 이론을 잠시 뒤로하고 철학사를 쉽고 재미있게 설명한 입문서로 돌아갔다. 동시에, 그이가 철학 강사인 클로드 카플리에와 나눈 대담을 책으로 엮은 ＜더 나은 삶을 위한 철학의 다섯 가지 대답＞에서 철학이 우리 삶에서 얼마나 중요한지, 얼마나 큰 영향을 미치는지 보여주려 노력했다.

뤽 페리는 한 가지 질문에서 출발하여 길고 복잡한 철학사를 설명한다. 그것은 철학이 태어난 원인이면서 철학이 중요한 까닭, 그리고 우리가 살면서 한 번쯤 스스로 물어봤을 질문, "무엇이 어차피 죽을 삶을 그래도 살 만한 가치가 있다고 느끼게 하는가?", 즉 삶의 의미와 좋은 삶이다. 모든 철학은 이 질문에서 시작해서 이 질문으로 끝을 맺는다는 것이다. 그리고 뤽 페리는 시대와 생각의 흐름에 따라서 이 질문의 해답이 어떻게 바뀌었는지 크게 다섯 가지 철학 사조로 나누어 설명한다. 첫 장에서는 철학의 존재 이유와 다섯 가지 철학 사조를 각각 짧게 다룬다. 그리고 2장부터 각 사조를 자세하게 다루는 방법을 택했다. 벌써 철학사를 다루는 방법에서 느낄 수 있지만, 이 책은 철저하게 교육적이다. 철학을 잘 모르는 이도 철학에 다가갈 수 있게, 되도록 쉽고 재미있게 다루었다. 혼자 책상에 앉아서 쓴 글이 아니라 두 사람이 나눈 대화를 받아적은 것이라서 더 편하게 읽을 수 있다.

그러나 이 책이 지닌 가장 큰 장점은 자칫 추상으로 볼 수 있는 철학을 현실과 적절하게 연결했다는 것이다. 신이 세상을 지배하던 중세와 그리스도교의 철학, 교회의 몰락과 르네상스의 등장에 영향을 받은 데카르트식 인문주의, 이를 바탕으로 하면서도 인문주의를 강하게 비판한 계몽주의, 인문주의와 계몽주의 사상을 정치 분야에서 실현한 프랑스 혁명, 계몽주의와 뉴턴 '만유인력의 법칙' 그리고 그 뒤를 잇는 경험주의 과학의 발전, 쇼펜하우어와 생태주의의 관계, 뤽 페리가 '연애결혼'이 발단이었다고 주장하는 타인과 다음 세대를 사랑하는 현대식 인문주의, 경쟁이 중심인 자본주의 사회와 사회학자 울리히 벡이 말하는 '위험사회'까지. 우리가 피부로 느끼지 못하지만, 철학은 우리 일상과 끊임없이 대화하며 변하고, 우리 일상도 철학의 영향을 받는다. 뤽 페리는 수백 년 전 철학을 설명하면서 동성 결혼 합법화나 문화 다양성 문제, 유럽 연합이 커지면서 더 불거진 '유럽이란 무엇인가, 유럽의 경계는 어디인가'라는 문제까지, 지금 프랑스와 몇몇 유럽 사회에서 자주 다루는 시사 문제를 예로 들기도 한다.

실제로 한 사회의 철학 흐름을 읽다 보면 그 사회와 문화를 더 깊이 이해할 수 있다. 철학 흐름은 다름 아닌 '생각의 흐름'이기 때문이다. 단순한 예를 들자면, 중국, 한국, 일본을 중심으로 한 극동 아시아 문화, 역사가 유럽, 더 자세하게 서유럽 문화와 다른 점을 철학, 그러니까 세상을 바라보는 시각 차이에서 설명할 수 있다. 이 책에서 설명하듯이, 서유럽 문화는 자연을 두려운 존재이자 정복 대상으로 보았다. 그리스 철학에서는 인간과 자연, 인간과 인간, 신과 인간이 조화를 이룰 때 '가장 좋은 삶'이라고 생각했지만, 유대교와 그리스도교, 여기에 그리스도교식 아리스토텔레스 해석이 곁들여지면서 서유럽인들은 자연을 지배와 정복 대상으로 보았다. 인간과 자연은 서로 다른 세계이면서 자연은 인간을 해칠 수 있는 두려운 존재로 본 것이다. 그런가 하면, 불교와 다른 동양철학에서 바라보는 자연은 다르다. 인간은 자연의 한 부분이며, 자연에 순응하거나 녹아들어 함께 어우러져야 한다고 생각했다. 서양에서는 유일신이 자연을 창조하고, 인간이 자연을 다스리도록 이 세상을 설계했다고 이해했지만, 동양에서는 자연이 곧 신이다. 또, 개인과 자유의지, 진보를 중요하게 여긴 근대철학(인문주의, 계몽주의, 경험주의 따위)은 추상이나 관념이 아닌 실체나 실리를 중심으로 철학 하였다. 적어도 세상을 보이는 것 (표상)과 그렇지 않은 것 (의지)로 나누어 설명한 쇼펜하우어 전까지는 말이다. 그러나 동양철학은 다르게 흘러서, 보이지 않는 '정신' 세계에 치중하기도 했다.

이 생각 차이는 과학과 예술을 비롯한 여러 분야에 영향을 미친다. 개인의 재능(성경에서 말하는 달란트) 계발을 미덕으로 보는 시각은 자본주의 능력 중심 사회의 씨앗이 되었고, 예수의 사랑과 평등 개념이나 과학으로 이룬 만물의 보편성은 서유럽에서 일어난 민주주의와 평등주의를 낳았다. 의학을 예로 들어보자. 동양의학에서는 우리 눈으로 볼 수 없는 혈과 기로 병을 치료하는 방향으로 흘러왔다. 반면, 정신보다는 물질이나 육체를 있는 그대로 바라본 서유럽에서는 병 치료도 아픈 곳을 직접 건드리거나 잘라내는 식으로 발전했다. 약초로 병을 다스리는 것, 요즘 식으로 말하면 '대체의학'은 마녀나 마법사들이나 하는 이단 행동이라고 여겼다. (마녀가 늘 큰 솥에 수프를 끓이고 이상한 가루를 뿌리는 모습이 그냥 나오지 않았다) 과학에서도 마찬가지다. 과학 발전이 세상의 진보, 그러니까 모든 인류가 자유롭고 행복할 수 있는 세상으로 나아가는 데 중요한 역할을 할 것이라고 여긴 서양에서는 자연 현상을 모두 분석하고 설명하려 들었다. 더 나아가서 인간이 만든 기계로 더 큰 '진보'로 향할 수 있다고 믿었다. 그러나 동양이나 아프리카, 콜럼버스 전 아메리카에서는 이러한 '과학 진보'가 서유럽보다 더뎠다. 이것은 그만한 지식이나 기술이 뒤떨어져서가 아니라 자연과 세상을 바라보는 관점이 달랐기 때문이다. 여기에서 잊지 말아야 할 점은, 어느 한쪽이 다른 쪽보다 낫다고 할 수는 없다는 것이다. 정신 사랑이 육체 사랑보다 우월하다고 말할 수 없고, 기를 다루는 동양의학이 아픈 부위를 직접 다루는 서양의학보다 우월하다고 말할 수 없다. 그 반대도 마찬가지다. 실리나 보이는 것이 추상보다 언제나 나은 것은 아니다. 각 문화와 사회가, 개인이 그 주변 환경이나 상황에 가장 잘 어울리는 것을 선택할 뿐이다. 철학도 과학도 그리고 예술도 늘 그렇게 변화하였다. 뤽 페리가 예술과 철학을 비교하여 명확하게 설명하듯이, 어떤 철학이 다른 철학보다 진보하였거나 후퇴했다고 볼 수 없는 것도 같은 까닭이다. 게다가 예술이나 철학은 여러 세대가 공존하는 분야이다. 최신 팝 음악을 듣는 이가 르네상스 음악도 함께 들을 수 있듯이, 철학도 각 개인이나 사회가 세상을 바라보는 시각에 따라 그리스 철학과 현대 철학이나 공자 사상을 동시에 읽고 어우를 수 있다. 그런가 하면, 각자 상황에 맞춰서 자기 철학과 완전히 다른 모습, 모순을 드러내기도 한다.

'만인 평등주의', '인권', '인류애'가 그러한 경우이다. 예수는 그리스와 유대교 사상에서 벗어나 '사랑'과 '평등'으로 세상을 바라보고 대할 것을 강조하였단다. 그리고 기독교는 이러한 예수의 사상에서 시작하였다. 하지만 제도 속으로 들어가고 아리스토텔레스의 철학과 만난 기독교는 예수의 기본 사상과 다르게 흘러간다. 우선 기독교 성서는 유일신을 심판하고 벌하는 신, 두려운 신으로 그린 구약성서와 사랑으로 인류를 용서하고 구원하는 예수의 가르침을 실은 신약성서가 함께 존재한다. 이러한 두 가지 다른 모습은 실제로 유럽 역사에서 뚜렷이 드러난다. 인권과 평등, 자유를 외친 유럽인들은 이 '위대한 정신'을 만인에 전파한다며, 아메리카와 아프리카 대륙을 정복하고 지배하면서 처참한 학살을 저지른다. 토크빌은 '노예제를 폐지한 것은 우리 유럽인이다.'라고 했지만, 그이는 프랑스가 알제리를 식민지로 만들면서 저지른 만행에 동조하였다. 그들이 믿는 신을 따르는 이, 그들만큼 '진보 정신'을 가진 이만 인간으로 여긴 까닭이다. 농사를 짓지 않던 아메리카 원주민들을 동물과 같은 위치에 놓고 마음껏 죽였고, 그나마 살아남은 이들에게는 유럽 문명을 강요하였다. 그 뒤, 이렇게 야만스러운 행동을 비판하고 반성하는 목소리가 높아지면서 상황은 나아진 듯 보인다. 하지만 여전히 그들보다 정치/경제력이 떨어지는 사회는 그들의 지배를 받는다. 경제 강대국들이 약소국에서 저지르는 노동 착취, 인권을 주장하는 미국이 다른 나라에서 저지르는 고문은 말할 것도 없고, 우리가 스스로 느끼면서도 쉽게 고치지 못하는 '선진국 사대주의'도 그 범위 안에 들어간다. 이것은 서양 사회만 탓할 문제가 아니다. 우리도 그들과 같은 잘못을 저지르거나 직간접으로 그 잘못에 동참하지 않는가. 내가 속한 문화와 사회, 내가 따르는 사상이나 이론만이 옳고, 그와 다르면 뒤떨어지는 것으로 여기는 태도가 가장 큰 문제이다. 그런 점에서, 한 철학이 다른 철학보다 낫다고 할 수 없으며, 각 철학 이론마다 강점과 취약점을 분석한 뤽 페리에게 또 한 번 점수를 준다,

이 책은 마지막으로 현대 사회에서 두드러지는 '타인을 향한 사랑'에 초점을 맞추면서 현대 사회가 안은 문제를 줄이고 앞으로 나아갈 방향을 제시한다. '생태주의'를 중심으로 한 과학과 정치 현상도 자식 사랑으로 해석한다. 다시 말하면, 자식을 사랑하는 마음이 발전하면서 다른 이의 고통을 함께 느끼는 연민이 강해졌고, 이렇게 타인을 사랑하는 마음이 다음 세대가 살아갈 세상이 지금보다 덜 위험하고, 더 평화롭기를 바라는 마음으로 넓어졌단다. 그리고 이 마음이 현대 인문주의를 낳았다고 주장한다. 내 아이와 가족을 사랑하는 마음이 때로는 가족 이기주의로 변하는 현상을 놓친 것이 아쉽지만, 뤽 페리가 주장하는 이 '사랑의 철학'은 메마른 사회에서 결핍을 느끼는 우리에게 꽤 괜찮은 선택이 아닐까 싶다.

얼마 전부터 인문학이 유행처럼 돌고 있다.

관련 특강부터 서적 그리고 토론까지

다시 인문학이다, 외치며 분위기가 형성되고 있다.

문제는 여기에서 그친다는 점에 있다.

인문학의 중요성은 이것을 기반으로 정치나 사회정책들이 생성되어야 한다는 데 있다.

하지만 애석하게도 그렇지 못했고,

인문학에 관련된 유행은 사그라질 듯 사그라질 듯하다 지금에까지 이르렀다. 

그러나 반대로 생각하면 인문학이 중요하다는 인식은 지금까지도 이어지고 있다는 것이다.

이러한 과정에서 인문학 특히 철학에 대한 서적은 많이 출간됐다.

철학에 대한 지식이 늘 얕다는 일종의 콤플렉스를 가지고 있는 나로서는

별 것 아니겠지, 싶다가도 나도 모르게 구매를 하곤 했다.

그러나 그중 몇 권의 서적은

관련 지식이 부족한 내가 봐도 가볍다, 부족하다는 갈증을 느끼게 된다는 점이었다.

이것은 더 공부를 해봐야겠다는 지적 갈증이 아니라

어떻게 이런 내용을 책으로 출간했지, 라는 헛헛한 갈증이었다.

＜다섯가지 대답＞ 첫페이지를 펼쳤을 때도 그리 큰 기대를 하지 않은 것은

실망을 막고자 하는, 일종의 자기방어라 할 수 있었다.

그러나 기대 하나 없이 보기 시작한 것을 감안하더라도

이 책은 누군가에게 추천할 만한 서적이었다.

철학사를 훑는 것은 사실 쉬운 일이 아니다.

일정 흐름이 있긴 하지만, 철학사조가 시대별로 뚝뚝 떨어지거나 획일화된 것이 아니기 때문이다.

또 철학자가 누군가의 의견을 동조한다고 해서 백퍼센트 같은 것도 아니다.

내가 늘 근대철학에서 좌절한 것은 이 때문이었다(라고 변명처럼 말하곤 한다.)

아무튼, 대담집 형식을 취한 이 서적은 꽤 흥미로웠다.

각기 다른 사유를 가지고 있는 두 철학자의 대담이었기에

궁금했던 부분을 다시 한 번 더 확인할 수도 있었고

또 그냥 넘어갈 뻔했던 부분을 인지할 수도 있었다.

때때로 누군가의 의견에 고개를 갸웃하게 되는 부분도 있었는데

독자 입장에서는 기분 좋은 경험이었다.

어떻게 살아가야겠다는 삶의 태도는 생각해본 적 있어도

삶의 철학에 대해서 놓치고 살았던 부분들이 많다는 것을 느꼈다.

그것은 아마도 미세하게 분파된 현대에서 통합할 수 있는,

혹은 통합해나가야 할 철학이 존재할 수 있을 것 같지 않다고 지레짐작했기 때문일 것이다.

그저 각자 개인의 인간다움을 가지며 살아가기만 해도

얼마나 다행한 세상인가, 라는 것이 그간의 생각이었다.

이 인간다움, 이라는 것이 철학이라는 것을 생각하지 못했다.

이 서적은 현대 철학의 방향에 대해 고민하게 만들어줬다.

철학은 이렇게 늘 곁에 있음을 다시 한 번 인정하게 만들었다.

인도주의가 뭡니까?

... 로베르 바댕테르가

'남이 나에게 하지 않았으면 하는 일은 나도 남에게 하지 마라'는 정통적인 지침을

'남이 나에게 하지 않았으면 하는 일을 남이 당하게 내버려두지 마라'로 확장한 것이

인도주의라고 하더군요.

인도주의는 무관심과의 투쟁이요,

이 투쟁은 사적 영역에서 넘쳐나 공적 영역까지 뻗어나가는 사랑의 감정에서 태어난 것입니다.

- ＜철학의 다섯가지 대답＞, p.346

* 이 리뷰는 예스24 리뷰어클럽을 통해 출판사에서 도서를 제공받아 작성되었습니다.

이제 막 철학에 관심을 가지게 되었으나 어디서부터 무얼 읽으면 좋을 지 고민하는 사람이라면 철학이 무엇인지, 철학이 왜 중요한지, 철학의 흐름은 어떤 모습이고 어떤 방향인지 대한 개괄을 설명해줄 수 있는 책이 필요하다. 몇 권의 철학에 대한 책들을 읽어 보았다 하더라도 뭔가 뜬구름 잡는 듯한 개념만을 가지고 있다고 느끼는 나의 경우도 필요하다. 내게 있어 [더 나은 삶을 위한 철학의 다섯가지 대답]은 그런 필요를 만족스럽게 채워주는 책이다. 

나는 대체로 질문과 답변이라는 대담 형식의 책을 좋아하지 않는다. 내용이 산발적이라는 느낌을 지울 수 없는 책들이 많았기 때문이다. 그러나 이 책은 질문도 답변도 적절했다. 내가 묻고 싶은 질문, 내가 듣고 싶은 답변들이었고 두 가지 모두 명쾌했기에 대담 형식의 책에 대한 나의 선입견을 바꾸기에 충분했다.

특히, 첫 번째 챕터에 나오는 ‘철학의 대모험’이 그러했다. 클로드 카플리에가 질문을 한다. “철학의 답변은 도덕의 명령, 정치적 이상, ‘현자들’의 가르침이 제시하는 답변과 어떻게 다릅니까?” 도덕과 철학은 언뜻 혼동하기 쉽다. 여기에 뤽 페리의 답변은 나도 모르게 무릎을 탁 치게 만들었다. 둘의 영역을 잘 구분할 수 있어야 비로소 철학의 가치를 제대로 이해할 수 있음을 깨닫는 순간이었다. 철학과 종교가 어떻게 다른지에 대한 답변도 마찬가지이다. 쉽지 않은 질문에 철학의 진수를 담은 답변을 뤽 페리는 아낌없이 해주었다. 그리고 중요한 철학사조들은 예외 없이 ‘좋은 삶’의 문제에서 정점에 이르는데, 여기서 잘 사는 것이 무엇인가에 대한 철학의 다섯 가지 철학의 흐름을 크게 다섯 시기로 묶어서, 가장 위대한 철학자들의 작업이 어떻게 시작되어 어떻게 전개되었는지를 간략하게 설명해준다. 적은 분량이지만 철학을 조망할 수 있는 인상 깊은 챕터였다.

이후 두 번째 챕터부터는 각각의 대체 불가능한 철학자들의 역할을 확인하면서 인류가 근본적으로 어떻게 이루어졌는가를 차츰 스스로 인식하고 ‘살 만한 삶’에 대한 생각을 바꿔나가는 이야기를 다섯 시기로 나누어 한 챕터씩 할당해서 들려준다. 다루기에 분량이 만만치 않은 내용들이건만, 클로드 카플리에의 질문은 예리하고 요지를 잘 파악하며, 뤽 페리의 답변은 요약과 분류와 정리가 탁월했다.

“철학적 탐구는 늘 삶의 의미와 지혜를 건드리는 의문으로 향합니다. 죽을 수밖에 없는 인간들에게 잘 산다는 것은 무엇인가라는 의문이죠. 모두들 인생의 어느 순간에 막연하게나마 떠올리는 이 의문들은 위대한 철학자들의 저작에서 이런저런 답들을 얻습니다. 철학에 문외한이라 해도 이 책 덕분에 그런 답들과 좀 친해지면 좋겠습니다.”라고 저자가 말한 것처럼 이 책은 철학에 대한 질문의 답들과 친해질 수 있게 건너기 좋은 다리를 놓아준다. 

모처럼 철학에 대해 접근하기 수월하면서도 괜찮은 책을 만났다. (대부분 접근하기 수월하면 썩 괜찮치 않고, 괜찮으면 접근하기 어렵기 마련이라…) 누군가 나처럼 철학의 입구 언저리에서 헤매고 있다면 이 책을 안내서처럼 쥐어주고프다. 

(이 리뷰는 예스24 리뷰어클럽을 통해 출판사에서 도서를 제공받아 작성되었습니다.) 

이 책 ＜철학의 다섯 가지 대답＞을 통해서 오랜만에 여유롭게 음미하는 독서시간을 가져볼 수 있었습니다. 어떻게 해야 더 나은 삶을 살아갈 수 있는가에 대한 고민들은 사실은 매일매일 하면서 살아간다고 해도 과언이 아닌데, 진정으로 어떻게 해야 더 나은, 행복한 삶을 살아갈 수 있는가에 대한 진지한 질문과 음미들을 해볼 수 있는 좋은 기회를 가져볼 수 있어서 특별한 의미를 담고서 독서할 수 있었습니다.

저자인 뤽 페리는 프랑스를 대표하는 현대 철학자로 철학이 결국 좋은 삶, 더 나은 삶에 대해서 고민한다고 이야기를 꺼냅니다. 그리고 진정 좋은 삶을 위해서 우리는 철학에 귀를 기울여야 한다는 이야기도 합니다.

철학이 들려주는 말그대로 '철학의 다섯 가지 대답'에 대해서 이 책은 '첫 번째 대답: 우주적 조화에 부합하는 삶', '두 번째 대답: 유대-그리스도교 원리', '세 번째 대답: 인문주의 원리', '네 번째 대답: 해체의 원리', '다섯 번째 대답: 사랑, 새로운 의미의 원리'를 차례차례 이야기해줍니다.

제1기의 '고대 그리스 시대'에서 조화와 영원의 개념을 만나고 헤시오도스, 플라톤, 아리스토텔레스의 철학을 만나볼 수 있습니다. 고대 철학의 정수를 곱씹으면서 철학의 지혜를 엿볼 수 있어서 정말 좋아요! 그리고 제2기 '유대-그리스도교 시대'에서는 그리스도교 윤리에 대한 이야기들, 귀족주의 윤리에 대한 비판
, 자연과 율법의 화해 등에 대해서 생각해 볼 수 있고, 제3기 '첫 번째 인문주의 시대'를 통해 인문주의와 그 특징에 대해서 자세하게 짚어봅니다. 특히, 칸트, 헤겔, 마르크스 철학과 사상, 계몽주의에 대한 비판에 대해 고민해 볼 수 있지요. 제4기는 '해체의 시대'로 이름 붙여지고 인간의 이상에 대한 해방이라는 테마를 다루고 있어요. 쇼펜하우어, 니체. 하이데거 등 생철학과 실존주의의 대표철학자들에게 귀기울이면서 현대철학의 정수를 맛보게 됩니다. 마지막으로 제5기 '두 번째 인문주의의 도래'를 통해서 저자는 '사혁명'에 대해 들려줍니다. 사랑의 지혜에 대한 이야기들에도 귀를 기울이게 됩니다.

역사적인 흐름에 따라 어떻게 철학이 변화하고 발전했으며, 각 시기마다 어떠한 고민들을 하며 더 나은 삶을 꿈꾸었는지 알아보는 의미있는 시간에 푹 빠져서 그 의미들을 찾아서 곱씹어볼 수 있었답니다.

우선 구성 및 구조에 대해 말하자면, 문답식 구성으로 논점을 파악하기가 쉽다는 점, 그리고 다소 어려운 철학을 '이보다 더 쉽게 설명할 수 있을까'라는 생각이 들 정도로 이해하기 쉽게 풀어낸 점이 돋보입니다.

내용의 배치는 '철학의 대모험'이라는 소제에서 철학의 정의와 철학이 종교와 어떤 점에서 다른지를 명시하고 고대 그리스 시대부터 현대까지 다섯 가지의 큰 흐름을 형성한 철학적 사조에 대해서 개관하며 이어서 이러한 흐름에서 가장 나중에 나온 사조가 보다 더 아릅답고 강력한 경향이 있음에도 우리는 여전히 개개의 사조의 사상에 공감하고 그것으로 부터 통찰을 얻기도 한다는 점을 이야기 합니다. 그리고 이후에는 이 다섯 가지 철학의 큰 흐름에 대해 부연하는 식입니다.

저자가 말하는 '철학사에 한 획을 그은' 사조들을 요약해 보자면,

고대 그리스 시대: 개인은 우주의 질서(cosmos)에 부합했을 때 잘 살 수 있음. 즉 우주의 질서를 부정하지 않고 자연의 질서를 따르는 것을 중요한 가치로 여김. 기능론적 관점을 엿볼 수 있음.

유대-그리스도교 시대: 인간이 잘 살기 위한 답을 외부에서 구한다는 점에서 고대 그리스 시대와 동일하나 우주적 질서를 신성이 대체함. 즉, 신이 하는 말을 잘 따르면 만사형통!

첫 번째 인문주의 시대(르네상스 → 계몽시대): 앞 선 두 시기와 달리 처음으로 '좋은 삶'에 대한 답을 인간의 내면에서 찾으려고 했다는 점에서 의의가 있음. 인간의 이성와 자유를 매우 중시함. 그러나 IQ(이성, 지적 능력)를 너무 중시하다보니 EQ(인간의 이성에 대비되는 무의식이나 본성)는 다소 소홀했다는 한계를 가짐. (IQ니 EQ니 하는 건 엄밀히 말해 적절한 단어 사용은 아니지만 그냥 직관적인 이해를 위해서 사용했습니다~)

해체의 시대: 앞선 시대에서 소홀히 한 인간의 본성에 해당하는 무의식, 동물적 본능 등등을 강조하며 이전의 사조들을 '존재하지 않는 사실에 대한 해석'으로 격하시키며 의심하고 해체 작업에 들어감. 그러다 보니 절대적 기준(보편성)을 도외시하고 지나친 상대주의로 흐를 수 있다는 한계가 있음.

두 번째 인문주의 시대(저자의 사상): 앞서 무의식의 힘을 한껏 높였지만 허무함이 있던 그 자리에 우리가 직접 체험하는 '사랑'이라는 감정을 '좋은 삶'의 토대로 놓으려는 노력을 전개.

정리하면, 철학사는 이후에 나타난 업적에 의해 그 이전의 업적이 완전히 흡수되지 않고 여전히 삶에 위안과 통찰을 주고 그리고 우리가 살아가는 지금 이 시대를 설명할 근거를 제공한다는 점에서 과학사와는 다르다고 할 수 있을 겁니다. 그러므로 이 책에서 말하는 다섯 가지 철학의 큰 흐름들 각각이 단순히 역사 속에서 어느 하나가 다른 하나에 우위나 열위에 있다고 볼 수 없는 이유일 테죠. 어쨌든 이 책을 통해 그동안 머릿속에 표류하던 철학 지식의 단편들이 속시원하게 정리되는 걸 느꼈습니다. 물론 이에 깊이를 더하려면 독서와 사색을 부지런히 해야겠지만 저같은 입문자 입장에서 이 정도면 정말 만족할만 한 책인 것 같습니다 ^^ 

-이 리뷰는 예스24 리뷰어클럽을 통해 출판사에서 도서를 제공받아 작성되었습니다.-

누군가는 삶을 선물이라고 했다. 선물 같은 삶. 참 좋은 말이다. 나 역시 이 말을 듣고 그동안 다람쥐 챗바퀴 돌던 삶, 별생각 없었던 삶에서 벗어나고 싶었다.나 역시 매일 매일 선물 같은 삶을 살고 싶었지만 현실은 그렇지 못하다.누군가는 삶은 지옥이라고 했다.무한 경쟁에서 뒤쳐지지 않기 위해 앞만 보고 달려야만 하는 삶. 그 경쟁에서 뒤쳐지는 순간 다시 출발선상에 서기 힘든게 현실인 시대, 지옥같은 현실을 살고 있는 1인으로써 삶을 어떻게 살아야 잘사는 것인지에 대한 답을 얻고 싶은게 요즘 이다.

그러한 고민을 해오던 중 눈길을 끄는 책 [더 나은 삶을 위한 철학의 다섯 가지 대답]을 만났다.이 책은 앞만보고 달려가던 삶에서 벗어나, 어느날 문득 삶이란 무엇인지, 인생의 정답이란 무엇인지, 인간으로서 잘 산다는 것은 어떤 것인지에 대한 의문이 생길때, 그러한 의문에 대한 답을 얻을 수 있다. 그리스인들은 과거와 미래가 인생을 짓누르는 두가지 커다란 악이라고 여겼다고 한다.과거와 미래는 유일하게 실제하는 현재를 놓치게 하는 상상의 확대 적용일뿐이니, 내일을 걱정하거나 옛날을 그리워하지 말고 바로 오늘을 거둬 들여야 한다는 유럽의 대표 지성 뤽 페리.

철학적 탐구는 늘 삶의 의미와 지혜를 건드리는 의문으로 향한다고 한다. 죽을 수 밖에 없는 인간들에게 잘 산다는 것은 무엇인가라는 의문. 모두들 인생의 어느 순간에 막연하게 나마 떠 올리는 이 의문들은 위대한 철학자들의 저작에서 답들을 얻는다는 두 저자는 이 책 덕분에 그런 답들과 좀 친해지면 좋겠다고 하는데, 책을 읽고 나면 친해질 수 있다.

뤽 페리는 고대 그리스에서 시작된 철학을 시작으로 해서, 개인의 자율성이 가능해진 그리스도교의 시대를 거쳐, 처음으로 철학의 궁극적 물음을 인류 바깥이나 상위의 출처에 기대지 않고 인간 자체로 귀화 시킨 인문주의 시대를 거쳐 오늘날의 이르기까지의  더 나은 삶을 위해서 고민했던 여러 철학의 다섯가지의 대답을 통해 조금은 무거울 듯해보이는 주제의 이야기를 무겁지 않게, 읽기 시작하면 빠져들게 만드는 흥미로운 이야기를 통해 과거가 아닌, 미래가 아닌 현재를 제대로 살아갈 수 있게, 인간으로써 잘 살아갈 수 있는 해답을 얻을 수 있는 부담없이 만날 수 있는 철학 도서다.

＜더 나은 삶을 위한 철학의 다섯가지 대답＞

＜더 나은 삶을 더 나은 삶을 위한 철학의 위한 철학의 다답＞

＜더＜＜더

뤽 페리.  클로드 카플리에 대담.

이세진 옮김

더퀘스트

첫머리에; 여행을 준비하며

 대체 철학이 무엇인지 일해서 일단 짚어 줍니다.

철학은 도덕으로 축소 되지 않고,

철학은 종교가 아니며

철학은 세속의 영성라고 이야기를 하죠.

그리고 철학의 다섯가지 대답에 대해서 이야기를 하는데요.

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첫번째 대답. 우주적 조화로운 질서 속에 영원이 있다.

 두번 째 대답. 유대- 그리스도교 시대 

세번째 대답. 인문주의 원리

네번째 대답. 해체의 시대 

다섯번째 대답. 사랑혁명- 새로운 의미에 원리에 대해서 이야기를 합니다.

철학과 종교가 어떻게 다른지 설명을 해 주는데요.

인간으로서 잘 산다는 것. 신을 경배하고 신앙에 기대는 답!

그것이 바로 종교들이 주요하게 구하는 답이에요

그리고 한편 사유의 통찰력 이성을 근거로 지금도 폐기 하지 못할 가치들을

우리의 삶 속에서 찾아내려는  이것이 바로 철학 사조들이 구하는 답입니다

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주요한 철학 사조들은 좋은 삶의 문제 

​ 죽음, 인간의 유한성에 대한 두려움을 극복하는 일과 맞닿아 있습니다

어떻게, 죽을 수밖에 없는 다른 사람들

특히 우리가 사랑하는 사람들과 더불어 이 삶을 좀 더 잘 살 수 있을까

하는 것이죠

그래서~음~ 철학은 당사에서는 줄곧 종교와 만만치 않은 경쟁자 있다고 할 수 있어요
p34 아하~이 책에서도 '지금 이 순간'

지금 이 순간을 살아라라는 말을 합니다.

그리스인들은 두려움이 지혜의 가장 큰 적이라고 생각했어요

그리스도교를 통해 몸과 마음을 모두 구원받아 받는 것을 중요시하게 되고

이성은 다시 신앙에 종속 되었어요.

좋은 삶의 길을 결정하는 주체는 결국이 인간이 아니라 신이 되는 것이지요.

고대 그리스인들이 말하는 신성은 그냥 코스모스, 우주의 영원한 질서였어요

이렇게 우주적 본체를 바탕으로 삶에 이미 문제에 대한 답을 구했습니다

그리고 이성과 신앙 사이의 균형을 깨지고 이성은 신비에게 자리를 내 주었습니다.

그리스도교는 이해 하기 위해서 믿는다. 그리고 일단 믿고 그 다음에 이해되는 한해서 이해한다.

1장에서 세번째 대답은 인문주의의 원리인데요

세 번째 시기는 르네상스로 활짝 열리게 됩니다.

데카르트가 이 시기에 관해 기초를 견고하게 닦았죠.

 좋은 삶이란 무엇인가에 대한 답변으로

인간은 철학적으로 결정적인 한 단계를 넘어 섰습니다. 

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다섯번째 대답은 사랑, 새로운 의미의 원리입니다.

철학의 다섯 번째 단계가 우리를 지금 이 시간까지 이끌어 왔는데요.

해체의 모습을 극복할 수 있는 새로운 삶의 의미에 원리가 필요해 졌어요

사랑이라는 감정은 공포. 분노. 억울함 따위와 달리 

우리 삶에 의미를 부여할 수 있다는 점에서

새로운 형이상학적인 원리입니다.

우리가 사랑하는 사람들,

우리 아이들 후손들에게 최대한 살기 좋은 세상을 물려 주고 싶다는 마음이 있으니까요.

 이게 사랑에서 파생된 새로운 집단적 이상이라고 볼 수 있는 거죠 . 

연애 감정이라는 이 촉촉한 감정이

다섯 번째 세계관에서 삶이 의미하는 문제에 답 한다고 봅니다.

이렇게 해서 이것은 사랑 혁명이라고 말을 할 수 있죠.

사랑혁명은 바로 유럽에서 일어났던 중매 결혼 해서, 연애결혼으로 이행을 가르킵니다

사랑이 중심을 차지하면서 우리가 사랑하는 사람들은 최대한 자유롭고 행복하게 살 수 있도록

우리가 할 수 있는 거라면 뭐든지 해주고 싶다는 지속적인 배려가 나타나지요

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이것들은 요즘 가족들에게는 교육이 결정적인 역할을 차지해서 

인성 상상력 창의성 예체능 쪽이지는까지 최대한 개발하는데 관심을 기울이지요.

(이런 가르침도 사랑을 철학적으로 접근해서 보게 합니다.ㅎ) 

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사랑혁명은 가족과 생활 영역을 넘어서 집단적 이상이 있을 시

우리 아이들 그리고 후예들에게 살만한 세상을 물려 주겠다는 배려가 있기 때문이에요

그렇기 때문에 사랑이 집에 있는 우리를 개인주의가 두지 않고 그래 집단적인 것들의 의미를 되새기게 합니다

사실 사랑을 이야기 하려면 과연 어떤 사랑을 말하는지 분명히 해야합니다.
 에로스.  필리아.

그리고 아무 것도 기대하지 않고 베푸는 원수 마저도 사랑하는 아가페 인지요.

개념을 명확하게 파악하는 것은 기본적으로 철학의 문제입니다.

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우리는 사랑을 경험하면서 의미의 초월성을 재발견 합니다

사랑은 우리 자신을 박차고 나오게 해 준다고 할까요.

사랑은 우리 자신을 좋아하게 합니다.

유주얼 성운을 통하여 다시 말해 우리의 마음 속에서 경험 됩니다

사랑하는 사람이 하늘이이 아니라 땅의 있어요 

이제는 철학보다 사랑.

연애감정이 지속되는 것은 고작 3~4년이니 그 친밀감을 잘 유지할 수 있는 방법 찾기.

사랑을 온전히 알면서 자녀를 더욱 사랑하게 되고

자녀교육과 자녀들 세대에게 지구를, 자연을 온전하게​ 물려주려는 것들이

새롭게 떠오르는, 추구해야할 가치라는 것을 알게해주는 책이네요.

쉽지 않아서 차례 정도라도 베껴쓰기를 했네요.하하

결혼한지 20년을 넘다보니...

그 때 만났을 때 사랑한 거 맞는지...?

사랑은 절대로 아니었어...라면서 부부싸움 했던 기억이 나네요.ㅎㅎ

자녀가 없다면 이혼 95%라는 이 철학자의 말씀에 하하 웃어봅니다.