이 책에서 말하는 한국의 평등주의는 다름 아닌, 한국민의 공통적인 심성을 의미한다. 그 심성은, 저자에 의하면, 불평등에 대한 불관용증이며, 결과의 평등에 집착하는 마음이다. 하지만, 저자가 에필로그에서도 밝혔듯이 세간의 독자들에 의해  이 평등주의의 실체에 대해서 밝히는 작업에서 실패했다는 비판을 받아왔던 모양이다. 저자는 드러내기가 사회과학자의 일차적 작업이며, 인과관계를 찾아내는 것이 이차적 작업이라고 변명한다.

우선, 나는 저자가 말하는 한국민의 평등주의 자체가 실체가 없는 공허한 것이라고 생각한다. 책의 앞부분과 중간 중간에 저자가 평등주의가 발현되어 나타나는 모습들에 대해서 여러가지 사례를 적어놓았다. 이 사례들은 1번 주석에도 나와 있듯이 저자가 '사회과학자로서 터득한 다양한 체험'과 비슷할 터이다. 단지 개인적인 체험과 몇가지 사례 만으로 한국이 평등주의적 심성이 가장 높은 국가군 가운데 하나라고 주장하고 있다. 저자가 부실한 근거로 평등주의의 존재를 입증하려고 하는데, 물론 '드러내기' 차원에서는 그것이 자세하지 않더라도 적어도 수용가능한 근거를 내놓았어야 했다. 그래야, 인과관계를 찾아낼 때 그 수용가능한 근거를 구체적으로 연구할 수 있을 것이기 때문이다.

한국인에게 평등주의가 만연하다는 것은 사실 한국의 민족주의, 어떤 민족의 특성을 주장하는 것과 같은 맥락이다. 함석헌 선생이 쓴 책에는 우리나라의 민족이 평화를 사랑하는 백의 민족이다라는 말이 있다. 그러면서 우리 민족의 우수성과 탁월함을 보이려 할 때에는 광개토대왕이 고대 고구려를 확장시키던 실례를 드는데, 이만저만한 모순이 아닐 수 없다. -박노자씨가 이미 지적했듯이- 고구려민족은 평화를 깨고 전쟁을 일으킨 덕분에 대규모 영토 확장을 할 수 있었기 때문이다. 가까운 베트남전의 한국군 파병만 하더라도, '평화를 사랑하는' 한국민족은 수많은 베트남 민간인을 단지 베트콩과 구분이 안된다는 이유로 학살했던 적이 있기 때문이다.

평등주의가 과연 한국민들에게 유독 높게 나타난다는 저자의 가장 기본이 되는 주장이 여느 민족주의 주장과 다른 것이 무엇인가?. 저자의 주장대로라면, 사민주의가 발달한 북유럽 국가들은 많이 가진 자에게 고율의 누진세율을 부과하고 있는데, 이는 북유럽민들의 평등주의 심성이 세계적이라는 주장의 근거가 되지 않는가? 그것도, 기회의 평등이 아니라 결과의 평등을 말이다.

만연한 평등주의의 결과로 지적한 현상들인 시기와 질투, 분노와 불신, 존경의 철회, 자기부정, 기회주의, 법치주의의 약화 등은 모두 평등주의로 기인한 것이 아니라 저자가 중간' 역참'으로 분류한 한국의 자유주의 계층의 결층이 가장 직접적인 원인인 듯하다. 한국전쟁이 부정적인 제조건의 평등을 초래했고, '교양있는' 부르주아지가 전무한 상태가 되었다. 이후 권위주의적 정권이 집권하면서 정글 자본주의가 실현되었는데 이 과정에서 근대 유럽과 같이 부를 획득한 부르주아지가 시민 윤리와 사회 계약을 확립하는 과정이 완전히 생략되어버렸다. 즉, 사회는 재산 축적과 출세를 향한 각종 부정부패와 비리가 얼룩진 부정의의 온상이 되어버렸고, 진정한 시민의 '자유주의'는 책 속의 구호로만 남았다.

굳이 평등주의라는 모호한 실체를 도입하지 않더라도, 부정의한 사회에서는 불신과 출세한 자들에 대한 존경의 철회, 기회주의가 넘쳐나는 것이 상식적이지 않은가? '자유주의의 실천 계급으로서의 부르주아적 경험이 결핍된 한국의 중산층은 중산층의 가장 중요한 덕목인 교양을 배양하고 내면화할 겨를도 없이 산업화 공간에 던져졌'던 것이 원인이라는 말이다.

저자의 평등주의 주장에는 동의할 수 없었지만, 다원적 평등에 대한 이론과 사회적 합의의 필요성은 처음 접했기에 생소했지만 흥미로웠다. 책에서 자주 언급되는 존 로크의 사회계약론과 루소의 불평등기원론, 그리고 토크빌의 미국의 민주주의란 책도 읽어보면 좋을 듯하다.

우리나라 사람들은 평등한가? 이 질문에 대부분의 사람들은 ‘아니다’라고 대답할 것이다. 평등주의에는 ‘나도 할 수 있다’는 상향적 계층 이동의 의지가 서려있다. 또한 한국에서는 특히 연고주의와 결합된다. 평등주의란, 자유와 대척점을 이루는 개념이다. 자율적 경쟁보다는 모두가 누릴 수 있는 같은 권리를, 부자들은 겉으로 싫어하고, 정치적. 행정적 수혜를 받은 존재로 생각하지만 결국은 ‘부자’가 되고 싶은 꿈을 지닌, 그런 개념일 테다. ‘자유가 너무 지나치다’를 견제하고 비판하지만, 그 이면에는 성공한 사람을 인정하기 싫은 욕구가 지배적이다. 나아가 존경심을 철회하고자 하는 욕망과 이들에 대한 사회적 처벌이 이뤄졌으면 하는 소망이 담겨 있기도 하다.

이러한 평등의 전제에는 민주주의의 기본 원칙과 연결돼 있다. 바로 구별/차별에 대한 담론의 차이이다. 차별(discrimination)과 구별(distinction)은 엄연히 틀린 개념이다. 그러나 한국사회에서 구별=차별의 코드가 통용되고 있다. 그러나 ‘민주주의’에서 말하는 ‘구별’의 개념은 분명 다르다. 이를 사람의 생활에 적용해 볼 때, 하나의 생활양식, 교양과 격식, 형식에서 우러나오는 높은 품격의 삶이다. 그러나 과연 한국의 ‘계층’이 이러한 양식에 따라 나뉘느냐? 라는 질문을 던졌을 때, 그렇지 못하다는 거다. 그렇기 때문에 구별/차별을 운운하며 평등을 논하기에는 어폐가 있다.

미국을 여행한 프랑스의 정치학자 토크빌은 ‘제 조건의 평등’을 주장했다. 미국은 모든 사회적 인프라, 제도, 시스템과 더불어 사람들의 자발성과 자율적인 참여가 ‘평등’을 창조한다고 봤다. 제 조건의 평등이란 ‘누가 누구를 지배하는 상황이 아닌 자유로운 상태에서 재산권을 부여받은 개별적 인간들의 자율경쟁이 이뤄지는 것’을 뜻한다. 출발선이 동일하게 주어졌다면, 훗날 야기될 수 있는 ‘불평등’은 인정해야 한다. 미국사회의 유력 고위층들은 대부분 아이비리그 대학 출신들이며, 일본도 기업입사 환영회 때 대학 순위별로 사람들을 앉힌다고 한다. 우리나라에서는 상상도 할 수 없는 일이며, ‘최소한의 생활 보장’과 ‘사회적 불평등’을 전면에 내세우며 ‘서열’을 없애라고 할 것이다. 그러나 실상 평등이란 개념은 어느 정도의 자유가 전제된 것이다. 대척점에 있지만, 상호보완성을 높이는 것이 더 중요하다는 것이다.

한국 사람들이 인지하고 있는 불평등 요인은 ‘사회적 인정‘이다. 어떤 정책이나, 특정 인물이나, 삶의 스펙트럼에 대한 ’인정‘은 곧 ’기준‘을 말하게 된다. 어느 정도 수준이 평등이며, 자유의 원칙을 훼손하지 않는가? 반대로, 어느 정도의 자유가 전제된 평등이 올바른가? 라는 질문에 쉽사리 답하기가 어렵다는 이야기다. 이 담론은 다시 자유와 평등의 개념으로 돌아올 수밖에 없다. 평등을 위해서는 자유가 전제돼야 한다. 그런데 이 자유는 앞서 설명한 생활양식으로서의 교양이 가미된 ’품격‘이 그 주춧돌이다.

역사적으로 봤을 때, 우리나라는 일본의 식민지 지배와 한국전쟁을 통해, 올바른 시민사회를 형성하지 못했다. 올바른 시민사회란, 자유에 대한 공론화의 장을 형성하고 ‘평등’의 원리를 가미한 사회다. 중요한 것은 자본주의 사회에서 재산축적이 자유와 평등의 척도다. 권위주의 정권을 통해 중산층(송교수는 ‘교양 없는 중산층’이라고 명명한다. 앞서 설명한 자유주의의 전제가 부재한 중산층을 의미)에게 남은 것은 ‘재산과 자유’가 아니라 ‘재산과 평등’이었다. 권위주의 정권은 ‘평등주의’를 강요했지만, ‘억압을 위한 평등’이었다. 불평등 때문에 권위에 도전하는 것을 사전에 막기 위함이었다. 이러한 중산층은 시민윤리나 도덕교육에 대한 고민 없이 산업화에 던져지게 됐고, 교양을 ‘내면화’할 겨를도 없었다. 1970-80년대 중산층이 갈구한 자유는 권위주의에서의 탈출이었지, 정당한 재산 축적 , 공익 함양이 아니었다.

문제는 지금이다. 우리가 원하는 것은 ‘고위층과 부유층의 반발을 최소화, 혹은 없는’ 평등원칙의 실현이다. 그러나 급증하는 세계화의 논리는 평등의 원칙을 자꾸 축소시킨다. 글로벌 스탠다드는 능력과 경쟁 위주이지만, 한국의 스탠다드는 잘나가는 사람과 능력 있는 사람 위주의 지배 논리가 ‘불합리’하다고 생각하기 때문이다. 평등은 인정(人情)과 공정성에 기반을 둔다. 또한 평등의 기준에 대한 관용 수준을 높여야 한다. 능력으로, 실력으로 성공한 사람들을 있는 그대로 인정해 주자는 말이다.

존 롤스의 단순 평등 체제는 모든 사람에게 이익이 되는 평등, 즉 평등 분배보다 불평등 분배에서 자신에게 더 많은 것이 돌아올 때를 상정한다. 대체로 사회의 최소 수혜자 또는 약자가 분내 몫을 더 할당받아 그 불평등을 합의해줄 때를 말한다. 이를 최소 수혜자에게 최대가 돌아간다는 뜻에서 맥시민 원리라고도 부른다. 나아가 송교수의 대안은 다원적 평등이다. ‘상이한 가치들은 상이한 분배 원칙에 따라 상이한 주체에 의해 분배’되는 것으로, 결과의 평등(주로 재산)에 얽매인 가치관을 버리자는 것이다. 사회적 가치들은 시간에 따라 변하기 때문에, 다양한 평등을 가지자는 말이다.

송교수의 결론은 다소 허무하지만, 한국의 ‘평등주의’라는 개념 자체도 처음 들어보거니와, 이를 나름대로 역사적 맥락에서 분석했다는 측면은 박수를 쳐줘야 한다. ‘교양 없는 중산층’이 주는 어감은 좋지 않지만, 일리 있는 말이다. 조선시대의 ‘억압적 평등’에서 1917년 레닌의 ‘레닌식 사회주의’를 받아들였지만 사회 대다수는 ‘농민’들이어서 조직적인 시민사회가 형성되지도 못했다. 나아가 해방이 된 이후에도, 한국전쟁은 근대적 이데올로기를 해체시키는 결과를 낳았지만, 여전히 시민사회를 형성하기에는 역부족이었다. 자유와 평등의 절충이 올바르게 이뤄지지 않았다. 그리고 87년 민주화 이후, 자유/평등의 논의도 해보기 전에, 세계화 담론은 더욱더 ‘사회적 가치로서의 평등’을 배제하는 결과를 낳게 됐다. 이쯤 되면 송교수의 저서는 대단히 흥미롭다고 말할 수 있다.

지금 우리 시대에 필요한 평등은 무엇일까? 송교수의 말처럼, 확실히 ‘평등주의적 심성’에 얽매인 시기, 불신, 분노를 버려야 함이 마땅하다. 그리고 ‘부유층,고위층도 수긍할 만한’ 평등적 정책을 시행함이 옳다. 이런 관점에서 본다면, ‘참여정부’는 대단히 바람직하다고 볼 수 있을까? 강남의 집값을 높이는데 결정적인 공헌을 했지만, 최근 종부세와 양도세, 공동세를 통해 소득을 재분배하고 있다. 용돈연금이라지만, ‘최소한의 생활이 힘들 수 도 있는’ 노인들을 배려하는 차원에서 기초노령연금법을 시행하려 한다. 국가 재정 고갈시기가 정해졌는데도 말이다.

자유/평등의 개념이 배치된다는 생각만 했던 나로서는, 굉장히 도움이 되는 책이었다. 짧은 분량에 토크빌, 한국의 역사에 얽힌 평등주의, 조금 부족하지만 제시한 결론은 알차다 못해 차졌다. 꼭 한 번은 더 읽어둬도 나쁘지 않을 책이다.

한국 사회가 보여주는 여러 현상 가운데 많은 부분이 한국인이 가진 '평등 지향적 심성'(equality-oriented mentality)에서 유래하고, 이 '평등주의'(equalitarianism)는 한국인의 마음에 내장된 일종의 습속으로서 다른 국가들에 비해 세계적으로 높은 수준의 정도를 나타내고 있다고 필자는 주장한다.

이러한 평등을 지향하는 심성이 국내의 역사 속에 어떤 사건들을 계기로 형성되어 왔으며, 현재 한국 사회 도처에서 어떤 방식으로 표출되는지를 연구하여 드러내는 것이 이 책의 목적이다. 이를 위한 학문적 증거 자료로서 사회학, 경제학, 윤리학, 정치학의 주요 이론들 - 특히 토크빌, 막스 베버, 로크와 루소, 애덤 스미스, 롤스의 정의론과 왈처를 아우르는 - 을 제시하고 적용함으로써 한국 고유의 평등주의적 심성의 실체에 대한 근거를 획득한다.

먼저 평등주의가 빚어낸 긍정적 · 부정적 풍경을 다양하게 소개한 후, 논리 체계와 집단정신으로서의 평등주의의 의미를 분석한다. 이후 평등주의가 증폭된 이유와 평등주의의 부정적 측면을 극복할 대안인 '다원적 평등의 논리'에 대한 설명에 이르기까지, 저자의 사회과학적인 지적 연구 능력을 마음껏 발휘한 책이다.

결론은 사회적 합의를 통한 공정한 정치적 제도의 마련이지만, 한국 평등주의의 부정적 현상을 극복하고 저자의 이상적 목표를 앞당기는 방법은 (필자도 지적했듯이) 결과적으로 한국 사회 구성원들의 시민 윤리의 함양(개별 이익보다는 공동 이익을 중시하는 마음, 타인에 대한 이해와 양보, 그리고 배려, 준법정신과 관용의 정신 등), 즉 교양으로서의 도덕 교육이라는 소견을, 독자의 한 사람으로서 감히 덧붙이고 싶다.

“습관이란 게 무서운 거더군.” 롤러코스터의 노래 가사다. 몸에 밴 ‘습관 고치기’의 어려움을 토로하는 말은 곳곳에서 들려온다. 사랑도 초반의 ‘설렘’보다 시간이 흐른 뒤의 ‘정’이 더 무서운 것처럼 습관은 소리소문 없이 제 자리를 꿰찬다. 그래서일까? ＜한국의 평등주의, 그 마음의 습관＞이라는 책에 눈길이 간 까닭은.

송호근 교수는 한국인의 내면에 자리잡은 ‘평등주의적 습관’에 대해 말한다. 평등주의는 권위주의 정권이 즐겨 활용했던 통치 이념이었기 때문에 정치적 위협 없이 우리의 생활양식으로 자연스럽게 수용되었다고. 누구에게나 가능하게 보였던 재산 축적이 누구에게나 가능한 것이 아님이 드러났다고. 그 불만은 ‘억제된 자유’가 아니라 ‘무한한 평등 심성’으로 폭발됐다고. 타인이 재산 축적에 성공하면 나도 성공해야 한다는 대결 의식이 만들어지고, 그것이 여의치 않게 되면 평등 이념에 호소하는 매우 묘한 마음에의 습관이 형성됐다고 말이다. 그리고 상황적 인프라 제공 없는 부의 축적이 결국 ‘교양 없는 중산층’을 형성했다고 본다. 이는 프랑스 등의 유럽과는 다른 사회성을 형성한 까닭으로 지목된다.

“노력, 의지, 능력과는 상관없이 모든 사람이 성공해야 한다는 규범적 성격의 평등주의가 자유주의의 이름으로 수용됐다”는 송호근 교수의 의견에 동의한다. 얼핏 생각하면 어떻게 ‘자유주의’가 ‘평등주의’을 형성했나 의구심이 든다. 그러나 독재와 세계적 흐름 속에서 한국은 성장 위주의 자유주의 정책을 폈다. 그 결과 빈부, 계급의 차이가 벌어지고 이는 한국인의 ‘평등주의’을 형성하기에 충분했다는 논리다. ‘나도 돈이 있었으면, 나도 빽이 있었으면’ 잘 될 수 있었을 거라는 열등감이 평등 이념에 호소하는 ‘마음의 습관’으로 자리잡았단다. 저자는 ‘평등주의’를 한국인의 습관이라 감히 말한다. 이는 사회 곳곳에서 여러 양태로 나타나게 된다고 말이다. 짧은 분량에 그 많은 이야기를 담을 순 없어 스스로도 원론적 제시에 그친 점을 아쉽다고 고백하고 있다. 그럼에도 불구하고 간단명료한 그의 분석에 박수를 보내지 않을 수 없다.

아쉬운 점 하나. “‘부자 되기(being rich)’는 출세와 고소득이라는 단일 기준을 평등에 적용하는 경향이 있지만, ‘윤택하기 살기(well being)’는 경제적 기준 외에 정서적, 심리적 만족도를 또 다른 기준으로 내면화한다. 그것은 ‘단일한 평등’을 ‘다원적 평등’으로 전환시키는 계기일 것”이라는 말. ‘웰빙 열풍’은 과연 ‘다원적 평등’으로의 전환을 의미하는가? 물론 ‘부자 되기’보다 다양성이 강조된 측면은 인정한다. 허나 ‘웰빙’은 그저 또 하나의 ‘한국적 평등성 지향’을 보여주는 게 아닐는지.

 남이 나보다 잘되면 배가 아픈 마음이 한국 사회에 지나치게 강하다는 것이 송교수의 생각이다. 그리고 나도 어느정도 공감한다.

성공한 사람은 왠지 부정과 부패 혹은 다른 사람을 밟고 올라섰을 것이라는 이미지가 강하다. 그래서 성공한 사람들에 대해 본받으려는 마음보다는 부정적인 마음들을 많이 가지게 된다. 이는 급격한 성장 가운데, 땅부자나 정경유착과 같은 실례들이 이제껏 많이 존재해왔음을 볼 때 상당한 근거를 지니고 있다. 

그것은 사실의 중요한 한 축이다.

그러나 성공한 사람에 대한 또 다른 하나의 축을 무시할 수는 없다.

위와 같은 예들에도 불구하고 성공한 많은 사람들이 우리보다 불법을 통해 성공하기보다는 자신의 성실과 정직에 기반한 삶을 살았다는 것이다.

따라서 무턱대고 성공한 사람에 대해 획일적인 비판적 시각을 가질 것이 아니라,

그들에 대한 비판과 더불어 그들의 좋은 성품과 실력에 대해서는 찬사와 존경을 보내는 것이 필요하다는 것이다. 그것이 더욱 균형잡힌 시각이 아닌가 한다.

평등은 좋은 것이다. 자유도 물론.

다섯번을 읽었다.

처음엔 화가 났다가 나중엔 고개를 끄덕이다가.

저자의 의견에 동의할 수 있는 것도 있고  없는 것도 있고.

자유, 권리, 평등에 대해 많이 생각하게 됐다.

뉴스를 보면 혹은 미디어에 알려지지 않은 어떤 일들을 알게 되도 요즘은 분노가 생긴다.

나는 그럭저럭 살아가고 있는 듯 보이나, 기가 막힌 일들도 많고 말이 안되는 일들도 많고.

막연하게 빈부의 격차가 커져서 사회가 엉망이라고 생각하고 있다가 알고 싶어서 이런 책을 읽게 된다.

편하게 읽히는 분야는 물론 아니었고.

저자는 우리나라의 평등주의를 회를 친다.

저 시골 동네의 자식교육부터 말도 안되는 강남의 교육열까지 우리나라 사람들의 평등주의 심성에 뿌리를 둔다고 설명하고 있다.

자신의 관점에서 근거와 예시를 들면서 설명하고 있다.

전적으로 동의할 순 없으나 충분히 설득력이 있다. 사회학도 재밌는 분야구나 생각했다.

원인과 결과를 연결할 수 있으니...

여튼 타인과 같아지고 싶어하는 심성이 발전을 부르고 그 심성이 질시를 부르고 결국 그 심성이 사회의 혼란까지 만든다고 한다.

두번째장인 평등주의는 무엇인가? 부분이 평등에 대한 제대로된 이해를 주긴 하는데. 효율성과 분배를 만족스럽게 균형잡으려면 사회적 합의가 필요하다는데, 개개인의 중요성이 엄청스레 강조된 요즘 세상에 대다수가 인정할 만한 사회적 합의를 도출해내려면 의견을 취합하고 이끌어가는 정치인이 도덕적이어야 한다는 부분을 저자는 간과한 듯하다.

우리나라가 채택한 민주주의라는 제도는 어찌된 것이 중요한 정치를 하는 인물들이 도덕적이기가 쉽지 않은 구조이다. 사회적 합의까지 가는데 의견을 내고 이끌어가야하는 정권을 잡는 권력집단이 자신의 이익? 또는 아집에 치우쳐 있으므로 효율성, -대다수의 효율성이라기보다 자신이 속한 집단, 또는 자신의 기준의 효율성에 치우치다 보니 분배의 개념은 효율성을 잘 포장하기 위한 수단으로 사용되어지는 듯하다.

저자도 언급한 것처럼 독재를 했던 정치 집단조차도 모두가 잘사는 사회를 만들겠다는 캐치프레이즈를 걸고 대다수 국민의 행동을 통제하고 이용할 수 있었던 것도 어찌보면 그들이 이용한 평등의 개념이 효율성에 치우쳤기 때문이 아닐까.

실제로 평등이란 모두가 쌀밥을 먹을 수 있는데서 나오는 것이 아니라 모두가 귀한 존재라는 데서 출발했어야 하는 것이 아닌가 한다.

모두가 쌀밥을 먹기 위해 하등한 존재들은 희생당해도 되는 그런 것이 아니라.

어쨌든 저자는 이런 우리나라의 평등주의는 근대화과정에서 제도나 다른 제반조건- 저자는 제대로된 중산층, 좋은 제도를 받아들일 만큼 수준이 높은 국민들,여기서는 아마 정치인도 포함된-이 갖춰지지 않은 상태에서 강제적으로 근대화를 향해 가면서 교양없는 중산층이 양산되었기 때문이라고 풀어나간다.

잘못생각하면 여기서 나는 교양있다는 식으로 돌아설 수 있는데 여기서 교양이란 무엇일까, 철학적 소양을 갖춰 옳고 그른 것을 가릴 수 있는? 물론 세상엔 선악이 존재하고 선악에 따른 인간의 구분이 있을 수 있으나, 교양이 있거나 없거나 인간은 귀한 존재이다. 저자와 같이 많이 배우고 말도 안되는 벽들에 부딪혀 본 이들이 쉽게 저지를 수 있는 실수가 인간의 급을 나누는 이런 부분이 아닐까. 실제로 교양없는 중산층으로 분류되는 사람이나, 그 반대편에 섰다고 생각하는 사람이나 똑같이 문제가 되는 평등주의와 분배보다는 효율성에 치우친 사회 안에서 다들 한숟가락씩 얹고 있는게 아닌가 하는 생각이 든다.

대다수가 인정하는 가치가 '부'로 결정되어지는 이유는 아주 오래전부터 인간의 급을 나누는 그런 기준으로부터 시작된 것이 아닐까.

근대화를 지나오고 민주화과정에서 분배의 측면이 강조되기 시작하자 평등주의가 문제적 진보세력으로 변질되어버려서 지금의 노사환경같은 것을 만들어내고 혼란을 야기하고 있다고 한다.

물론 일면에 그런 부분이 없는 것은 아닐테지만, 그 과정을 이용하여 부와 권력을 지려고 한 이들이 있었고, 과거로부터 그래왔던 이들이 계속해서 이어가고 있기 때문에 자신이 아래에 속해있다고 생각했던 사람들이 보상받지 못했다는 부당함을 계속 느끼고 자신의 보상을 위해 새로운 부당하게 분배받는 계층을 만들어내고 있는 것이 아닌가 생각한다.

결국은 개개인의 도덕성이 갖추어져야 사회전체가 옳은 방향으로 나아갈 수 있겠으나, 개개인의 도덕성을 논하기엔 사회자체가 너무나 각박하다는 문제를 가지고 있는 것이 현실이다. 각박하다고 느끼지 않을 수 있으려면 더 많이 배우고 더 많이 가졌던 사람들이 잘해야된다는 사회적 분배가 거기서 시작되어야 한다는 문제를 지적하지 않을 수 없으나, 그런 사람들조차 모자람을 느끼는 분위기가  팽배해서...

나는 그냥 나하나라도 잘하자는 냉소로 돌아서게 된다.

저자는 남들처럼 나아지려는 평등주의의 장점을 살리고 사회적 합의를 토대로한 공정성을 실현하며 서로 참아주고 다원적 평등을 실현해야한다고 맺고 있으나...

이것은 정말 끝맺음 하기 어려운 문제라는 걸 읽을 수록 느끼게 되더라는