니체의 「호머의 경쟁」에는 ‘불화와 시기’에 관한 흥미로운 언급이 등장한다. 파우사니아스가 방랑하면서 헬리콘 산맥을 방문하였을 때, 그리스인들은 그에게 자신들의 최초의 교훈시인 헤시오도스의 「작품과 날들」을 보여주었다. 그 책은 이렇게 시작한다. “두 명의 불화의 여신이 지상에 있다. ‘선한 불화의 여신’과 ‘악한 불화의 여신’.”
최고의 지배자 제우스는 ‘선한 불화의 여신’을 인간들 편에 세워놓았다고 한다. 그리고 이 여신으로 인해 재산이 없는 사람은 부유한 사람을 지켜보고, 이웃은 다른 이웃과 경쟁하였는데, 이러한 시기와 원망은 서로를 발전시켜주었다.
훗날 학자들은 이것이 가짜이거나 잘못 삽입된 것이라고 주장했다. 불화의 여신이란 악한 신일 뿐 선한 신일 수는 없다고 생각했기 때문이다. 그러나 그리스인들의 선악의 판단 기준은 현재의 우리들과 달랐다. 그들은 불화와 시기의 신일지라도 인간들로 하여금 경쟁하고 자극하여 발전할 수 있게 하는 신은 선하다고 생각했기 때문이다.

그렇다면 실제 그리스의 모습도 신화와 유사했을까. 아렌트는 그리스의 폴리스(polis)가 존재하기 위해선 스스로가 ‘주도’하고 ‘시작’하며, ‘차이’를 부각시켜야만 했다고 말한다. 폴리스에서는 누구나 항상 다른 사람들과는 다른 자신의 특성을 부각시키기 위해 노력한 것이다. 아마도 신화에서 말한 불화와 시기는, 다양성 속에서 경쟁을 통해 서로를 고양시켰던 폴리스의 현실과도 상통하고 있지 않을까.
폴리스는, 살아있는 동안에는 남들과는 다른 자신을 표현할 수 있고, 언젠가 찾아올 죽음의 잊혀짐 앞에서도 자신을 영원토록 기억해주었기에, 그리스인들이 그것에 갖는 열정은 각별했다. 그러기위해 그들은 가장 먼저 사적인 것(oikos)의 문제를 공적 영역인 폴리스에 들이지 않기로 합의했다. 물론 고귀한 영혼을 소유한 몇몇은 안 그러겠지만, 그리스인들은 보통의 사람들이라면 빵의 문제를 인간의 철학적·정치적 고민보다 중요시 할 것을 알았기에, 먹고사는 문제가 폴리스에 들어올 경우 그것이 위축될 수 있다는 점을 간파한 것이다. 그래서였을까, 그리스인들은 협소한 자기 이익과 가족의 안녕과 같은 사적 행복을 초월하여, 동료들 가운데서 자유와 협력을 배우고 공적 이익을 추구할 수 있었다. 
그러나 시간이 흐름에 따라 그리스인들의 우려는 현실이 되었다. 그리스인들에게 단순히 가계(家計)로 여겨졌던 경제영역이 공적 영역인 정치로 부상하게 됨에 따라, 정작 공적 문제에는 소홀하게 된 것이다. 경제를 잘 살려보겠다는 정치인들의 공략만 봐도 알 수 있듯이, 정치는 국민경제와 동일시됨으로서 집단적 가정관리와 하등 다를 바 없게 되었다.
물론 사적영역인 가정이나 경제의 문제를 천박하게 여기거나 무시하자는 것은 아니다. 인간은 무엇보다도 생명을 유지하기 위해 먹고, 마시고, 자고, 후손을 생산해야 하기에. 그러나 문제는 더 이상 누구도 개인적·가족적 차원을 벗어나서 공적인 문제에는 관심을 기울이지 않게 되었으며, 경제적인 것 외의 모든 것들 즉 ‘돈이 안 되는 것’들은 모두 가치 없는 것으로 여기게 되었다는 점이다. 실제로 경제를 뜻하는 ‘economy’의 어원이 가정 경영을 뜻하는 ‘oikonomia’인 것만 봐도 알 수 있듯, 경제는 이기심 그 자체인 것이다.

그렇다고 해서 우리에게 해결책이 없는 것은 아니다. 지나치게 사적 영역만이 강조될 경우 미래의 모습은 어떻게 될 지 뻔하기에, 아니 모든 것을 계산적으로 가늠하여 하루하루 피곤하게 살아가는 우리의 모습만 봐도 알 수 있기에 그것이 더욱 절실하다. 아렌트는 ‘노동’과 ‘행위’라는 양대 개념을 통해 이에 접근한다.
먼저 노동은 인간의 생존을 위한 전제 조건인데, 앞서 말한 인간의 가장 기본적인 생활들은 노동을 통해서만 유지될 수 있기 때문이다. 우리는 노동을 통해 우리 삶에 필요한 모든 물건들을 만들어냄으로서 삶에 필요한 에너지를 공급받는다. 이때의 에너지의 생산과 소비는 다시 새로운 에너지를 얻기 위한 노동에 재투자 되고, 그것은 죽기 직전까지 끊임없이 반복된다. 먹고살기 위해 사냥을 통해 혹은 채집을 통해 살아가는 동물들의 삶을 연상하는 것이 쉽지 않을까. 그렇다고 해서 노동을 통한 자아실현, 정체성 확립 등을 운운하지는 말자. 일하는 사람의 태반은 먹고살기 위해, 조금 더 발전했다고 해봤자 남들보다 좀 더 잘 먹고살기 위해 일하기 때문이다. 결국 노동은 살아가기 위해선 불가피하게 해야 하지만 그만큼 덧없는 활동이라고도 할 수 있겠다.

반면 사람을 정말 인간다운 존재로 만들어 주는 것은 바로 행위이다. 위에서 밝힌 노동은 인간이 자신의 생존을 위해 생물학적 조건에 종속되는, 조건 지워지는(conditioned) 과정이다. 그러나 행위는 인간이 자신에게 주어진 조건을 바꾸는, 조건 지우는(conditioning) 과정이기 때문이다. 이를 통해 인간들은 생물학적 조건을 뛰어넘어 새로운 요소를 만들어나갈 수 있다.
나아가 행위는 세상이 ‘살아갈 만 한 곳’이라고 느끼게 해준다. 동물들 혹은 동물적인 삶을 살아가는 사람들은 매일 매일이 별반 다르지 않기에, 자동적으로 ‘살아지고 있다’고 볼 수 있겠다. 무상하기 그지없는 삶이란 그들을 염두 한 말인 셈이다. 물론 행위 하는 인간 역시 죽지 않을 순 없다. 하지만 적어도 그는 행위를 통해 삶의 의미를 부여하고 새로운 것을 시작할 수도 있는데, 이것을 통해 죽음과 소멸의 무상함으로부터 삶을 건져 올릴 수 있다. 자동적인 삶에서 벗어난 것이다! 날마다 새로운 삶을 살도록 힘쓰라고 했던가(日新日日新又日新). 나날이 새로운 삶을 사는 사람에게 누가 감히 죽어간다고 말할 수 있을 것인가. 결국 행위는 “인간이 반드시 죽는다 할지라도, 죽기 위해서 태어난 것이 아니라 시작하기 위해서 태어났다는 사실을 항상 상기(p.311)”시켜주는 것이다. 

행위에 대한 사랑 때문이었을까. 아렌트는 ‘인간은 무엇으로 살아가는가’에 대해 다소 극단적으로 피력한다. “사람들은 노동하지 않고도 잘 살 수 있으며, 다른 사람을 강요하여 자신을 위해 노동하게 하면서도 그들 스스로는 사물들을 거저 이용하고 즐길 수 있다. 착취자나 노예 소유주의 삶은 부당한 것이긴 해도 그 사람들이 여전히 인간인 것은 분명하다. 다른 한편으로, 말과 행위가 없는 삶은 문자 그대로 세계에 대해서 죽은 삶이다. 더 이상 인간 사이에서 살지 않기 때문에 인간의 삶이 아닌 것이다.(p.236)” 일하지 않아도 적어도 인간으로 남을 수 있지만, 행위 하지 않는 삶은 인간이기를 멈춘 삶이라는 것이다. 이렇게 위대함을 부여받은 행위, 그것은 바로 기적이다. 
기적이란 무엇인가 전혀 예상치 못한 사실이다. 우리는 눈이 안 보이는 장님이 갑자기 눈을 뜬다거나(마태, 9;27-30), 맨발로 물에 빠지지 않고 걷는다는 것(요한 6;18-21) 등을 직접 목격한다면 무척 놀랄 것이다. 바로 장님은 앞을 볼 수 없다거나 사람은 물에 빠진다와 같은, 자연의 자동적 법칙을 거슬렀기 때문이다. 행위 역시 삶의 자동성에서 벗어나 새로운 것을 시작한다는 점에서 기적이라고 볼 수 있지 않을까. 새로운 것을 시작할 때의 설렘과 경외감 역시 이와 무관하지 않을 것이다.
그래서 아렌트는 기적의 발현, 즉 행위의 성격을 가장 잘 이해한 인물은 다름 아닌 예수라고 말한다. 그는 죽은 자를 살려내고 나병환자를 고치는 것과 같이 우리로서는 상상치 못하는 초자연적인 기적 뿐 아니라, 일상의 실천 가운데 기적을 행하였다. 원수를 사랑하고 잘못을 저지른 형제를 용서하라는 것이 바로 그것이다(물론 이것 역시 우리로서는 상상하기 어렵다). 원수를 죽이고 싶고 잘못한 형제를 증오하는 것은 인간의 본성, 즉 자연의 자동적인 법칙이다. 그러나 그가 “너에게 하루 일곱 번이나 잘못을 저지른다 해도 그 때마다 너에게 와서 잘못했다고 하면 용서해 주어야 한다(루카, 17;3-4)”고 말했을 때, 그래서 용서를 했을 때 그것 자체가 기적인 것이다. 물론 ‘기적의 본질’을 알지 못하는 범인(凡人)인 사도들은 “저희에게 믿음을 더하여 주십시오(루카, 17;5)”하고 동문서답 하지만.  

평소 아렌트는 피타고라스의 올림픽 게임 이야기를 즐겨 인용했다고 한다. 올림픽 경기장에는 세 부류의 사람들이 있다. 첫째는 관중에게 물건을 파는 사람들로서 물질적 이득을 목적으로 그곳에 간다. 둘째는 선수들인데 게임에 이겨서 영예를 얻으려는 목적을 갖고 있다. 세 번째는 관중인데 이들은 본인이 원해서 경기를 관람하고 게임을 즐기려는 사람들이다. 이들에게는 별다른 경제적·심리적 압박이 없기에 선수들 및 경기장 일거수일투족을 모두 살필 수 있는데, 따라서 세 부류 중 가장 행복하다고 할 수 있겠다. 아렌트의 올림픽 이야기는, 금전적인 이익과 영예와 같은 일종의 삶의 ‘예속’을 벗어나서, 스스로의 ‘행위’에 의해 삶을 꾸려나가는 것이 우리의 삶을 가장 아름답게 꾸밀 수 있다는 것을 말하기 위해서가 아니었을까.
아리스토텔레스 역시 생명 유지와 보존을 염려하는 인간의 필요, 필연성으로부터 벗어날 때에만, 비로소 스스로 시작하고(to begin), 선도하며(to lead), 지배(to rule)하는 시민이 탄생할 것이라고 말하지 않았던가. 한술 더 떠 그는 그 때의 삶을 ‘좋은 삶(good life)’이라고 일컫지 않았던가.
그것은 행위를 통해서만 가능하다. 그리고 오직 행위만이 ‘노동의 예속’과 ‘노예적인 예속’으로부터, ‘시민의 자유’와 ‘좋은 삶’으로 우리를 인도할 것이다. 행위란 다름 아닌 “지구상의 모든 피조물 가운데 유일하게 인간만이 부여받은 최고의 선물과 경험 『과거와 미래사이』”이기 때문이다.

"정치사상연구" 시간에 발제하면서 꼼꼼하게 읽은 책이다. 한 학기 동안 책을 읽으면서 아렌트의 영향력이 현대에 알게 모르게 곳곳에 스며들어 있다는 것을 발견하며 놀랐다. 특히 "완전한 진리"와 "다원주의 사회에서의 복음"을 읽으면서 기독교세계관 스터디를 했었는데, 이야기로서의 역사, 공/사적영역 분류법 등에 있어서 아렌트의 그림자들을 발견했다(이것들이 아렌트 고유의 생각인지에 대해서는 의문이 있지만, 저자가 "인간의 조건"에서 그것들을 재해석하고 의미부여를 한 것은 분명하다).

저자는 노동, 작업, 행위를 인간의 조건으로 제시한다. 노동이나 작업은 얼마간 다른 종과 공유하는 능력이기도 하겠지만 말과 행위는 인간 고유의 것이고 이는 사유라는 인간만의 독특한 능력 때문에 가능하다. 이 "인간의 조건" 결말에서 사유에 대한 내용을 급히 끝낸 감이 없지 않은데, 마치지 못한 아렌트의 유고 "정신의 삶" 시리즈에서는 인간의 능력(조건?)을 크게 '활동의 삶'과 '정신의 삶'으로 구분한다고 한다. 위의 '노동, 작업, 행위'는 '활동의 삶'이고, '정신의 삶'으로 '사유, 의지, 판단'을 제시한단다. "인간의 조건"을 읽으면서 삶의 영역 구분이나 '공통감' 같은 개념에서 칸트의 그림자를 엿보았는데, 과연 아렌트의 이름을 달고 나온 다른 책 중에 "칸트 정치철학 강의"라는 책을 보면 칸트의 "판단력 비판"을 다룬 부분이 있다. 여력이 된다면 읽어보고 싶다.

아렌트가 이 책을 통해 제기하는 문제의식은 노동, 작업, 행위라는 인간의 조건들이 균형있게 우리 삶을 점유해야 하는데, 근대를 지나오면서 노동(사회)이 다른 영역을 잠식해버렸기 때문에 우리가 인간의 조건을 상실했다는 것이다. 저자는 왜 이런 상황이 벌어지게 되었는지를 역사적으로 분석하고 있다. 공화주의자에 가까운 아렌트는 고대 그리스인들의 삶을 이상으로 제시하는듯 하다. 과학혁명(망원경 발명) 이후 인간은 자신이 보는 것이 진짜 세계의 모습이 아닐 수도 있다는 회의를 시작하게 된다. 인간은 믿을 수 있는 것은 자신이 만든 것일 뿐이라고 생각한다. 도구의 발전(작업)은 행위, 사유, 공적 영역을 잠식한다. 사물 그 자체보다 과정이 유용성을 갖게 되면서 노동(과정)이 다시 작업을 잠식한다. 곳곳에서 아렌트는 마르크스와 사회주의의 어떤 부분을 비판하는 듯 하다. 사회라는 개념과 거기 결부된 사적 소유가 생겨나면서 인간은 진정한 공동체와 공론영역을 상실하게 되었다. 모두가 노동과정의 부품이 된 노동자가 되어버린 사회에서는 다원성을 가진 개인이 모인 공동체를 만드는 것이 불가능하기 때문이다. 근대 이후 생명을 과정으로 서술할 수 있다고 생각했기에 진화론이 생겨나는 것이 가능했다. 인간사를 일종의 과정으로 보게 되면서 역사를 만들 수 있다고 생각했고 이는 전체주의로 이어졌다. 이것이 과학주의 패러다임이 현대를 지배하게 된 전말이다.

인간이 역사를 만들 수 있다고 생각하는 것은 역사가 진보하고 발전한다는 믿음을 불러오고 이는 폭력적인 전체주의로 발전할 위험이 있다. '만든다'는 작업에는 항상 폭력이 개입되기 때문이다. 아렌트는 역사를 이야기로 보아야 한다고 주장한다. 인간사인 역사 속에 들어있는 인간들은 이 이야기의 저자를 알 수 없으므로, 이 이야기를 만드는 것이 불가능하다. 이야기 속 영웅은 후대에 서술되며, 그 서술에서 영웅의 말과 행위를 통해 그의 인격이 드러날 뿐이다. 이렇게 과정과 유용성에 대한 집착을 버리는 것은 무엇이든 만들 수 있고, 그렇기에 알 수 있다고 생각하는 과학주의의 자만이라는 병을 고치는 약이 될 수 있을 것이다.

독일어의 만연체 사유를 영어로 옮겼기 때문에 문장이 길고 문장성분을 찾기 어렵다거나 번역이 좋지 않아 이해하기 어렵다는 이야기도 많지만, 이해를 잘 했는지의 여부를 떠나 아렌트의 주장들 전체가 나에게는 참 설득력 있고 매력적인 것으로 다가온다. 그래서 영어를 잘 못하는 내가 한글로 읽을 수 있도록 번역을 해 출간해 준 것만으로도 참 감사하다. 특히 저자의 주장은 개인주의적인 현대에 '공론영역'의 이론적 토대를 제공한다. 실제로 아렌트의 생각을 우리나라에 소개한 학자 중 한 명인 '김선욱'은 촛불집회와 아렌트의 공론영역을 결부시킨 글을 쓰기도 했다. 공론영역에서의 공론화, 의사소통은 인간이 공유한 '공통감(common sense)'을 기반으로 할 때 가능하다. 아렌트는 유대인이 나치즘에 당한 이유는 정치, 즉 공론영역이 부재했기 때문이었다고 주장했단다. 회의주의적인 이 시대에 내가 당하고 있는 불합리한 상황을 나 혼자만 끌어안고 있으면 이 상황이 불합리하다는 것에 대한 확신보다는 의심을 가진 채 행위할 수 없게 되기 쉽다. 이 상황이 말을 통해 타자와 공유될 때 불합리하다는 것이 확증될 수 있고, 그에 대처할 수 있는 행위를 함께 해나갈 수 있다. 물론 요즘 '말 잘한다'는 것과 '모두가 똑같이 합리적이고 명확한 이해를 공유할 수 있는가?'에 대해서 의문을 가지고 있기 때문에 완전한 공론화라는 것이 존재할 수 있는지 역시 의문이지만, 그 이상에 좀 더 가까이 다가가려는 자세가 필요할 것이다.

쉽게 읽혀지지가 않아 오랜 시간 낑낑거리며 읽게 된 한나 아렌트의 ‘인간의 조건’은 어렵사리 읽어냈기는 했지만 결국 어떤 내용의 논의인지에 대해서 쉽게 말하기가 어렵기만 한 난해함으로만 가득한 책이었다.

누군가에게는 일생일대의 책이라고 언급될 수 있을지도 모르지만... 개인적으로는 읽어냈다는 것만으로도 충분히 만족하게 만드는 책이었다.

한나 아렌트야 워낙 명성이 있는 학자이기 때문에 별도로 설명할 필요도 없겠지만 그녀의 저작 중 ‘혁명론’도 그렇고 이번 ‘인간의 조건’도 그렇고 개인적으로는 쉽게 읽혀지지도 않고 논의하고 있는 내용에 대해서도 별다른 흥미를 느끼지 못했기 때문인지 잘 맞지 않는 사람인 것 같다는 생각만 들게 된다.

이건 순전히 개인적인 평가라 쉽게 말도 꺼내지 못하겠지만.

‘인간의 조건’은 간단하게 요약한다면 근대사회에서 과연 인간이란 어떤 존재인지를 탐구하고 있는 저작이고, 인간이 활동하고 있는 근대사회가 어떤 구조로 되어 있는지를 그리고 어떤 밑바탕 속에서 삶을 살아가고 있는지를 살펴보고 있다.

인간의 세 가지 근본활동인 노동, 작업, 행위를 중심으로 살펴보고 있는데, 그 세 가지를 통해서 점점 더 세부적으로 깊숙하게 파고들고 있기 때문에 한나 아렌트의 기존의 논의들이나 혹은 그리스 로마 시대의 철학들과 칸트, 헤겔, 마르크스 등과 같은 근대 철학자들의 논의들에 대해서 일정 수준 이상의 지식이 없는 (나와 같은) 경우에는 무슨 소리를 하고 있는지 어리둥절한 기분으로 읽어나가게 될 것 같다.

전체적으로는 난해함으로 인해서 괴롭기만 했지만 간혹 흥미로운 견해나 분석을 보여주고 있는 경우도 있어서 중간에 읽기를 포기하지 않고 끝까지 읽게 되기는 했지만 어쨌든 우리가 어떤 환경과 구조 속에서 삶을 살아가고 있고 행위하고 있는지를 세밀하게 구분하고 분류하며 분석하고 있는 저자의 지적인 노력에 대해서는 무슨 소리를 하고 있는지 앞으로도 알기 쉽지는 않겠지만 충분히 감탄하게 되는 것 같다.

여러 가지로 쉽지 않은 내용이기 때문에 다시 읽어보고 싶은 기분이 들지는 않을 것 같지만 나중에 한두번 꺼내들어 무슨 내용이었는지 다시금 생각해보게 될 것 같기도 하다.

그때도 무슨 소리인지 알지 못하겠지만.

참고 : 절대 관련지어서 생각할 사람이 없겠지만... 앙드레 말로의 ‘인간의 조건’과는 전혀 상관없다.

한나 아렌트는 1956년 4월 시카고대학에서 '활동'(Vita Activa)이라는 제목의 강연을 했다. 《인간의 조건》(1958)은 그 결과물이다. 《인간의 조건》은 '우리가 지금 무엇을 하고 있는가'에 대한 역사적 탐구다. 그리고 이런 탐구는 인문주의적 가치가 과학기술의 위협을 받고 있다는 인식에서 출발한다.

아렌트의 정치사상을 이해하기 위한 두 기둥은 '활동'과 '정신'이다. 철학적 인간학을 탐구한 아렌트는 인간의 삶을 활동적 삶과 정신적 삶으로 구분한다. 활동적 삶은 노동(labor), 작업(work), 행위(action)로 구분되고, 정신적 삶은 사유, 의지, 판단으로 구분된다. 그리고 활동적 삶에서는 행위를 강조하고, 정신의 삶에서는 판단을 강조하고 있다.

노동, 작업, 행위 세 가지 가운데 정치적으로 중요한 것은 단연코 공적 영역에 속하는 행위다. 이런 정치행위 개념의 모태가 되는 것은 개인의 삶과 공동체의 생활이 조화롭게 일치되었던 고대 그리스의 정치적 삶이다. 프로이트 용어 중에 '양물숭배'가 있다. 정치사상가 아렌트에게는 '폴리스숭배'라는 표현이 매우 적합하다. 왜냐하면 아렌트는 고대 그리스의 폴리스를 정치의 원형으로 삼아 공적 행복을 추구하는 정치행위를 강조하고 있기 때문이다. 다시 말해서 고대 그리스 폴리스는 아렌트에게는 이상적인 정치의 역사적 선례이면서 동시에 현실적인 정치의 규범적 모델이기도 하다. 그래서 이 책은 “공적인 것에 대해 사유하고 평가하는 방법에 관한 입문서”로 평가를 받는다. 아렌트는 인간은 정치 행위를 통해서만 인간답게 살 수 있다고 역설하는데, 여기서 정치행위란 사적인 삶의 관심사에서 벗어나 공적인 장에 참여하여 동료 시민들과 더불어 수행하는 의사소통 행위를 뜻한다.

타인과 공통의 심리를 공유하면서 공적 영역에서 함께 이야기하고, 약속하고, 용서할 때 진정한 정치가 부활하고 우리의 삶은 풍요로워질 수 있다는 주장은 이상적이지만 마땅히 정치가 추구해야할 방향이라고 본다. 가령 1987년 6월 민주화운동이나 2011년 이집트의 재스민 혁명 등은 아렌트가 제시하는 공적 행복의 한 계기 혹은 정치적 순간을 보여준다.