신앙인들은 늘 고민한다. 하나님과 나와의 관계다. 나는 하나님의 종속적인 관계인가? 아니면 자유로운 존재인가? 성경은 있는 그대로 받아드려야 하는 것인가? 그 안에 또 다른 참된 의미 또 해석해야 할 부분이 있는 것인가? 이런 문제는 기독교란 종교가 시작할 때부터 지금까지 끊임없이 제기되고 논쟁되어왔다. 그러나 대체적으로는 감히 예수의 정통성에 대해서 쉽게 건드릴 수 없었다. 믿고 있는 신에 대해 나약한 인간이 함부로 건드린다는 것 자체가 불경건죄가 될지 모른다는 두려움 때문이었다. 그러나 인류는 역사상 계몽시대를 거치고 이성적 판단이 객관성의 중요한 잣대가 되는 시대가 되며 하나님에 관해서도 의심의 눈초리로 바라보기 시작했다. 그리고 그러한 논쟁은 그 전 다른 어떤 시대보다 극렬하게 진행되어 왔고 현재까지 이르게 됐다. 그런 의미에서「예수의 의미」이 책은 매우 흥미로운 주제로 독자의 마음을 끌어당긴다. 두 가지 상반된 견해를 갖고 있는 저자들이 자신이 서 있는 입장에서 매우 설득력 있게 신학적 논쟁을 벌인다. 아니 그들의 말대로라면 대화라고 하는 표현이 더 적합해 보인다. 그럼에도 불구하고 뚜렷하게 드러나는 그들의 차이에 읽는 독자를 귀 기울일 수밖에 없을 것이다.

  독자의 폭이 얼마나 되냐에 따라 다르겠지만 누구든 이 책을 읽고 난 후 한 쪽 입장을 반박하기는 쉽지 않을 것이다. 나 역시 나 자신이 정통 신앙을 유지한 복음주의자라 굳건히 믿고 이 책을 읽었지만, 마커스 보그의 주장에 대해 쉽사리 반박할 수 없었다. 물론 나와 그가 지닌 현격한 지평의 차이도 있겠지만 그 역시 나름대로의 변증으로 기독교 신앙 가치를 증명했다는 것에 대해 인정할 수밖에 없었다.

  마커스 보그와 톰 라이트의 입장의 차이는 극명히 차이가 나지만 결국 기독교 신앙을 지키기 위해 노력했다는 공통점이 있다. 하지만 시작이 다르다. 마커스 보그는 현실적, 이성적 접근을 통해 기독교 신앙을 대변했다면 톰 라이트는 신앙을 바탕으로 역사적 사건을 통해 기독교의 본질에 대해 논한다. 그는 예수가 유대인 예언자로서 하나님의 나라를 시작하고 선포했으며, 다른 이들에게도 자신과 함께 할 것을 요구하였다. 더불어 그렇지 않을 경우에 나타날 결과들에 대해 경고했으며, 이 모든 것을 실천하고 그런 상징적 행동과 비밀스런 말씀을 통해 자신이 이스라엘의 메시아임을 믿고 있다는 것을 시사하고 있다고 주장한다. 반면 마커스 보그는 부활절 이전과 이후의 예수를 구분하며 전자는 유대교 신비가이고, 후자는 기독교 메시아라고 주장한다. 그는 부활절 이전의 예수가 스스로 자신을 메시아라고 생각하지 않았을 것이라고 생각한다. 더불어 그를 비메시아적 범주로 묘사할 것이라고 말한다. 높여진 예수의 칭호들은 부활절 이후의 고백이며 그것들이 예수 자신에게까지 적용 된다는 점을 의심한다. 유대교 신비가인 예수는 메시아적 소명보다는 다른 것에 관심이 있었다고 주장하며 보그와 라이트는 상대의 입장을 서로 존중하며 다른 점에 대해서 예의 바르게 반박하며 자신의 입장을 주장한다. 이를 통해 저자들은 독자들에게 세 가지를 얻고자 한다. 첫째, 비기독교인에게 흥미와 유익을 주기 위해서 둘째, 정체된 논쟁을 유익한 가능성으로 바꾸기 위해 셋째, 자신들이 주장하는 서로 다른 두 견해가 어떻게 상충 될 수 있는가이다. 그들의 요구에 이제 내 입장에 대해 다시금 정리를 해 보고자 한다.

  모든 학문의 분야가 그렇겠지만 신학이라는 학문 즉, 하나님에 관해 배우는 학문은 오히려 배울수록 모르겠다는 생각이 든다. 아니 모르겠다는 말은 무리가 있어 보인다. 자신이 배움에도 불구하고 이런 말 자체는 스스로가 무식하다는 말 밖에 되지 않으니 말이다. 좀 더 정확한 표현으로는 나 자신이 그동안 얼마나 작은 부분만을 편협하고 무지 했는지를 느끼게 된다. 처음 신앙생활을 하게 되면서부터 교회에서 설교를 듣고 교육을 받으며 그것이 절대 진리라고 생각했다. 그러나 신학교를 들어와 많은 것이 깨졌다. 내가 알지 못한 하나님에 관한 다양한 측면을 접하며 커다란 충격에 빠져들기도 하고 신앙적 회의감을 맛보기도 했다. 하지만 비 온 뒤에 땅이 굳어진다고 그런 과정이 나를 전보다 더 단단한 신앙을 갖게 만들어 줬다. 내게 있어 이 책은 그런 측면에 있어 매우 긍정적인 역할을 했다. 양 측의 의견은 매우 흥미로웠으며 내 자신이 가진 입장과는 별도로 어느 한 측면에 손을 들어준다는 사실이 어려웠다. 둘 다 나름의 근거를 제시하며 치열하게 논쟁하는 과정이 매우 세밀하고 정교하기 때문이다. 하지만 애석하기도 본인은 톰 라이트 입장에 가까울 수밖에 없다. 마커스 보그의 주장이 설득력이 없어서라기보다는 본인이 서 있는 자리 자체가 톰 라이트와 비슷하기 때문이다. 그렇기 때문에 어쩔 수 없이 보그의 반대적 견해를 말하려 한다.

보그는 의미라는 측면에 강조를 둔다. ‘성경의 이야기가 실제로 일어나지 않은 일이라고 할지라도 믿는다. 그것은 현재 받아드리는 우리에게 가질 수 있는 의미가 있기 때문이다. 우리에게 예수는 여전히 체험되고 있고 여전히 의미가 있다. 그것은 거짓이 아니라 진실이다.’ 그런 그의 주장에 동의하기 난해하다. 물론 의미는 중요하다. 실제 예수 당시의 시대와 지금은 다르다. 그렇기 때문에 당시에 일어난 일들을 현재 지금에 적용시키는데 무리가 있는 부분도 많다. 우리는 그런 성경의 텍스트를 바라볼 때 당시 정황을 근거로 무엇에 의미가 있는지를 살펴보며 지금 삶의 현장에 적용시킨다. 그러나 그것은 엄연히 예수의 이야기 즉 성경의 이야기가 톰 라이트의 말처럼 역사적 사실성을 근거를 바탕으로 말하는 것이다. 그러나 보그의 의미적 입장은 성경 본문을 약화시킬 위험성이 있다.

  ‘객관성이 없기에 역사적 근거가 희박하다.’이것은 역사를 공부하는 이들에게 매우 중요하다. 복음서 역시 역사적 바탕을 근거로 두고 있다. 근거가 없는 역사는 역사가 아니라 소설에 가깝기 때문이다. 그러나 더 중요한 것은 인간의 인식이 어디까지냐 하는 것이다. 수천 년 전 역사의 사실성을 따지는 것이 과연 얼마만큼이나 정확할 수 있을까? 예를 들어 예전 로마와 자웅을 겨루었던 카르타고는 해안가 도시였다고 한다. 그러나 지금은 해안으로부터 수 십 킬로 떨어져 있다고 한다. 지금 그곳을 누가 해안도시라고 말할 수 있는가. 오래되면 오래됐고 짧다면 짧은 이천 오백년 전 일이다. 그럼에도 많은 것이 변했다. 예수의 생애가 있었던 이천년 전, 이 역시 많은 것이 변하기에 충분한 시기다. 우리는 현재에 와서 모든 것을 지금의 (이성이 지배하는 객관성이 최고의 중심이 되는) 학문 혹은 과학 수준에서 이해하려고 한다. 그러나 이성이란 잣대는 한계가 있다. 이성 안에서 나온 과학 역시 마찬가지다. 신앙은 과학이 풀 수 없는 범주가 있다. 이는 모든 종교가 마찬가지일 것이다. 보그의 현상학적 예수 해석은 인간적으로 매우 훌륭하기는 하나, 현상학적으로 신앙을 해석하는 것은 무리가 있다. 이는 보그에 대해 비판하려 한다기보다, 그가 서 있는 입장에 대한 한계성을 말하려고 하는 것이다. 합리성을 추구한다지만 어찌 보면 그는 그가 믿고 싶어 하는 자기중심적 신앙 가치관을 갖고 있다. 복음서 역시 그렇게 풀고 역사를 대하는 데 있어서도 마찬가지다. 특히 역사의 해석은 매우 신중해야 한다.

  역사라는 것 자체는 사실 주관성이 매우 강하다는 것이다. 어느 역사서든지 마치 비디오 영상을 보듯 가감 없는 것은 없다. 일반적으로 사관들은 시대적 정황을 기계적으로 서술하지 않는다. 때로 본인의 감정에 매우 충실해 쓸 때도 있고 시대의 요구에 맞추어 나가기도 한다. 그럼에도 불구하고 그런 주관적 입장은 그리 크지 않으며 그것은 늘 사실을 바탕으로 두고 있다. 예수의 기록인 복음서 역시 마찬가지다. 중요한 사실을 토대로 저술자의 주관적 입장이 들어간다. 그러나 독자들은 그 사실을 이미 충분히 인지한 상태에서 바라본다. 우리는 때로 복음서의 이해할 수 없는 범주의 이야기들로 인해 혼란을 겪기도 한다. 그러나 공통적으로 저술자들이 기록 당시 얼마나 큰 어려움을 겪으며 이러한 사실을 서술해 나갔냐고 하는 것이다. 더불어 지난 이천년 동안 복음서에 대한 의심과 평가절하는 항상 있었다. 하지만 그런 상황 속에서도 변함없이 이천년 전의 내용이 지금까지 이어져 왔다는 사실이 중요하다. 우리는 기독교 역사를 통해 수많은 이단종파 또는 정통과는 다른 견해를 주장들이 나타났다 사라졌음이 반복해 왔음을 안다. 그런 상황 속에서도 우리가 정통이라고 주장하고 현재 복음주의 자들이 받아드리는 기독교 가치는 변함없이 지켜져 왔다. 이는 우리가 지키고 있는 그것이 사실에 가깝다는 것을 인증하는 일이다. ‘보그와 라이트’ 이런 논쟁 자체를 쉽게 볼 수 없지만 결국 또 몇 천 년 아니, 백 년만 지나도 소모적이었다고 우리 후손들은 말할지도 모른다. 보그의 기독교 신앙을 지키기 위한 노력은 분명 인정하는 바이나, 결국 그 역시 인간적 노력에서 벗어나지 못 할지 모른다.

  견해를 선택한다는 것은 자유일지 모른다. 그러나 분명히 인지해야 하는 사실은 결국 하나님 테두리 내에서 우리의 선택은 극히 제한적이라는 것이다. 사랑의 하나님은 실제 자신이 성경을 통해 보여준 일과 다른 견해를 펼친 사람들을 보며 안타까워 할지 모른다. 하지만 그들이 기독교 가치관을 지키기 위해, 예수를 지키기 위해 노력한 사실은 분명 인정하실 것이라 믿는다. 하나님 역시 인간은 제한적 한계를 지닌 존재라는 것을 분명 아실 테니 말이다. 그럼에도 불구하고 중구난방으로 예수, 성경에 대한 해석이 되어서는 안 된다. 왜냐하면 현재 기준에서 인정할 수 있는 범주 밖으로 더 나갈 수 있는 위험성이 있기 때문이다. 그 위험성은 기독교 진리를 위협할 수도 있다. 그렇기 때문에 정통적 가치관을 지키고자 하는 이들은 더 많은 노력과 연구를 해야 할 것이다. 더불어 배타성을 조심해야 한다. 비록 다른 입장에 서 있다하더라도 그들은 건강한 정통을 지키는데 있어 좋은 촉매제가 될 수 있고 미처 정통적 입장에서 보지 못한 부분을 발견해 낼 수 있기 때문이다. 또 옳고 그름의 문제로 바라볼 것이 아니라, 그럴 수도 있구나 하는 다름의 문제로 바라본다면 충분히 포용력 있게 반대 입장을 이해할 것이다.

  끝으로 내가 서 있는 입장 역시 한계성은 지니고 있다는 것을 잊어서는 안 되겠다. 나는 정통주의를 지향하는 복음주의자다. 그러나 그 역시 인간의 학문적 범주 안에서 형성되었다. 그렇기 때문에 반대의 입장이 한계가 있다고 말한 것처럼 내 관점 역시 마찬가지다. 그렇기 때문에 스스로 조심해야 한다. 그런 관점과 넓이가 내가 건강하게 신앙생활, 그리고 신학을 공부하는데 있어 도움이 될 것이라 믿는다.