지치고 힘들지 않더라도, 주변의 일들이 꼬이지 않더라도, 세상 돌아가는 일에 무심하더라도, 이 책은 꼭 읽어야 한다는 생각이 들었다.

프랑스의 자랑인 피에르 신부님의 ＜단순한 기쁨＞은 전 인류에게 전달하고자 하는 기쁨과 희망의 메시지이며 그분의 범인류적 사유와 실천철학이 감동으로 다가오는 품위있는 저서이다.

성직자이지만 돌처럼 딱딱하게 굳어버린 종교적 관행을 과감하게 탈피했으며 2차 대전중에는 프랑스 비시정부에 항거하는 레지스탕스로 활약하며 유대인 보호에 앞장서 죽을 고비를 수도 없이 넘겼고 이후 정치인으로 행동영역을 옮겼지만 좁은 울타리 속 사회적 불평등, 가난, 실업문제에 더 이상의 기대를 하지 못한 채 스스로 부랑자와 걸인들과 생활하면서 그들의 거주지 엠마우스를 만든 분이시다.

간혹 일상이 지루하다고, 날씨가 변덕스럽다고, 몸이 좋질 않다고, 스스로를 부단히도 합리화하면서 안락하고 정신사납지 않게 일상을 교묘히 조절하며 살아가는 간사한 범인중의 한 사람인 나는 이 책을 읽는 내내 목구멍에서 불같은 뜨거움을 억누르느라 눈물도 찔끔 참으며 한구절 한구절을 목숨처럼 읽어나갔다. 이제까지의 삶을 다시 한 번 돌아볼 수 있는 말씀, 홀로 만족할 것인가, 타인과 공감할 것인가.

작게는 나로 인해 만들어지는 존재들과의 관계를 따져 볼 수 있겠고 크게는 사회적행위와 세계적인 관점까지도 내다볼 수 있는 명실상부한 실천의 명제라는 생각이 들었다. 홀로 만족하는 행위는 편안하고 안락함이 주어지지만 타인과 공감하는 행위는 부단히 움직여야 하며 말과 행동을 일치시키는 범세계적인 더불어 살기, 공동체 의식이 저변에 깊게 깔려 있다. 

사회가 다변화되면서 잃어버리고 살아가는 것들이 많아졌다.

남보다 더 나아야 하고 더 잘 해야만 살아남을 수 있다는 이기적 모순이 팽배하다보니 종교적 봉사나 사회적 실천 행위들이 미디어를 통해서 어떠한 방식으로든 보상받는 시대가 되었다. 물론 숲속 깊은 곳 보이지 않는 곳에 흐르는 잔잔한 시냇물처럼, 가뭄의 단비처럼 소박한 모습으로 훈훈하게 우리 귀에 들려오는 아야기들은 언제나 아름답고 따사롭기만 하다.

단방에 읽고 덮어버리면 그만인 책이 아니었다.

두루두루 살펴 볼 귀절들이 수북해서 항상 곁에 두고 천천히 숲길을 걸어가는 마음으로 두고두고 볼 일이다. 마음의 양식이라는 상투적인 말이 싫었는데 그런 생각 갖지 않기로 했다. 그 동안의 사악한 마음을 피에르신부님의 책을 통해서 고백성사하는 마음으로 개워내는 일이 가슴을 이토록 뜨겁게 할 줄이야.

삶에 관한 사색의 글을 읽으면서 우리는 무엇에 감동받는가?

이런 책에선 비전, 자유, 행복, 사랑, 믿음, 기도, 용서, 배려, 고통, 죽음에 대해 말한다.

우린 이건 다 아는 이야기라고 항변하고 싶기도 하다.

목이 말라 물을 마시는데 마실수록 더 목마르게 하는 바닷물 같은 책들도 자주 만나는 경우도 많다.

이 책은 프랑스가 낳은 금세기 최고의 휴머니스트라 알려진 피에르 신부의 자서전적 이야기이다. 열아홉살때 수도원에 들어가 신부가 되고, 제2차 세계대전 때에는 레지스탕스 운동을, 전쟁후에는 잠시 국회의원으 지내기도 한 분이다. 1949년 국회의원 당선을 계기로 마련한 자신의 집을 부랑자들과 빈민들의 안식처로 개조한다. '엠마우스'라는 세계적 빈민구호공동체가 태어나게 된 계기가 된다. 자신의 경험을 통해 타인이 내 삶의 '단순한 기쁨'이 된다는 이야기를 풀어가고 있다.

이 책을 읽으면서 몇가지 측면에서 잔잔한 감동의 물결이 밀려온다. 남을 위한 베푸는 삶을 살았던 모범적 사례이기 때문만은 아닌 것 같다. 최근의 아이티 지진사태로 수많은 사람들이 고통받고 이를 지원하는 온정의 손길을 목격하고 있기 때문만도 아닌 것 같다.

첫째는 그의 종교관과 삶의 철학이 가슴에 와 닿는다. 종교의 본질이 무엇이고  어떻게 살아야 하는지를 너무 쉽고 간결하게 설명한다. 여기에 대해 그는 이렇게 말하고 있다.

나는 사랑이신 하느님을 믿는다. 그분의 존재 자체가 사랑이며, 그분의 본질을 이룬다. 그렇기 때문에 나는 신자라고 불리는 사람들과 우리가 또는 그들 스스로 비신자라고 부르는 사람들간에 근본적인 구분이 없다고 생각한다. '자신을 숭배하는 자'와 '타인과 공감하는 자' 사이의 구분이 있을 뿐이다. 타인의 고통 앞에서 고개를 돌리는 사람들과 타인들을 고통으로부터 구하기 위해 싸우는 사람들 사이의 구분이 있을 뿐이며, 사랑하는 사람과 사랑하길 거부하는 사람들 간의 구분이 있을 뿐이다. (92~93쪽)

둘째로, 문제에 접근하는 방식에 대해 많은 것을 생각하게 만든다. 그는 이렇게 말한다.

고통받는 자들에게 충고를 하려 들지 않도록 주의하자. 그들에게 멋진 설교를 하지 않도록 주의하자. 다만 애정어리고 걱정어린 눈빛으로 그 고통에 함께 함으로써 우리가 곁에 있다는 걸 느끼게 해주는 그런 조심성, 그런 신중함을 갖도록 하자(213~214쪽)

대중교통 수단으로 출퇴근하다 보면 우리가 자주 목격하는 장면이 있다. "예수천국, 불신지옥"이라는 피켓을 들고, 큰 소리로 설교하는 모습을 종종 접하게 된다. 물론 그분들 내면에 믿음에 대한 신념과 확신이 있다고 믿는다. 안타까운 마음에 진리를 다른 사람에게 전하려는 충심도 있는 것 같다. 그러나 사랑을 강요하는 것은 사랑이 아니라고 한다. 이런 식의 협박(?)을 통해 종교를 전하려는 것은 피에르 신부의 방식은 아닌 것 같다.

셋째로는 실천의 문제이다. 아무리 좋은 이야기나 복음의 소리일지라도 받아들이려는 사람에게는 그것을 지켜야 한다는 압박감이 존재하는 것이 사실이다. 프랑스인들이 피에르 신부를 '가장 사랑하는 인물'로 여러번 선정한 것도 스스로 앞장서서 실천하는 그의 모습을 보았기 때문이 아닐까 생각한다.'말이나 상상이 아니라 우리가 행하는 것이 바로 우리의 모습'이라는 그의 말에 고개가 절로 끄덕여진다.

추천받은지 10년 만에 읽은 책이다. 말랑말랑한 말씀만을 전하는 영성 서적이 아니다. 표지에서 온화하게 웃고 있는 이 중년의 남성은 카톨릭 사제이자, 항독 레지스탕스 출신인 피에르 신부이다. 카톨릭 사제가 내 나라, 내 민족을 넘어 '타인과 공감하는 자'로서 항독 레지스탕스 활동을 했다니. 동기는 나치의 인종 학살에 대한 분노였다고 한다. '네 이웃을 사랑하라'는 말에 목숨을 걸고 실천하는 것은 그가 복음을 진정으로 믿었음을 보여주는 모습이다. 프랑스인들이 가장 존경하는 인물로 여러 번 뽑혔다는 피에르 신부의 일생을 한 문장으로 요약한다면 딱 그 문장일 것이다. '네 이웃을 네 몸같이 사랑하라.'

모든 형태의 종교적 광신에 분노하고 힘을 다해 싸워야만 한다고 역설한다. 종교라는 것은 형태와 이름이 어찌되었든 '내가 너희들을 사랑한 것처럼 너희도 서로 사랑하라'는 가르침을 따르려고 애써야' 하기 때문이다. 그러나 다른 집단을 매도하는, 파괴하려는, 타인의 자유를 존중하지 않는, 이웃에 대한 사랑보다 정치적인 논리를 내세우는, 그리하여 사랑이 없는 이들은 그리스도인, 종교인이 아니다. 서울의 저 첨탑 두 개 달린 교회에서 나와 타인의 생명을 해치면서도 오히려 순교를 말하는 그들 말이다. 그것을 종교의 자유라고 말하는 이들에게 '자유는 사랑에 봉사할 때만 그 의미가 있다. 타인을 외면할 때 인류와 그 개인은 비극으로 빠져든다.'고 다시 한 번 강조한다. 

2차 세계대전이 끝난 후 그는 오갈 데 없는 사람들을 보살피는 '엠마우스 운동'을 시작한다. 가장 인상적이었던 것은 자신이 도움을 베푼 이들에게 자신의 신앙을 강요하지 않았다는 점이다. 그저 배고픈 이에게는 먹을 것을 주고 잘 곳이 필요한 이에게 잘곳을, 집이 필요한 이들에게 집을 지어주었을 뿐이다. 원래 부잣집이었던 자신의 재산을 모두 포기하고 타인을 위해 살아가는 것처럼 보이는 그에게 사람들이 활동의 원동력을 묻자 그는 이렇게 대답한다. "타인과 더불어 사는 기쁨, 그 단순한 기쁨을 위하여" 그렇게 한다고 말이다. "예수께서 건강한 자들과 관례를 잘 따르는 이들을 위해 오신 것이 아니라 가난한 자들, 길 잃은 자들, 죄인들, 의심하는 자들을 위해 왔다(p44)"는 사실을 바탕으로 한 말일 것이다.

이 자전적인 글에서 피에르 신부님이 반복적으로 전달하는 메시지는 희망과 행복, 기쁨이란 이 세상에 있고 삶의 대하는 태도에서 나온다는 점이다. 삶이 언제나 건강하고 항상 행복할 수는 없다. 그것은 환상일 따름이다. 그러나 삶은 늘 행복하기를 우리에게 요구하는 것이 아니라 환상으로부터 벗어나 진짜 현실에 다가가도록 인도한다. 그는 이 과정을 환멸이라고 부른다. 역설적으로 환멸이라는 과정을 거쳐야만 자신에게 구원이 필요하다는 사실을 느끼게 되고, 참된 희망이란 '삶에 의미가 있다고 믿는 것'임을 깨닫게 된다. 부서져버린 삶을 다시 일으켜주는 것은 밥도, 집도 아닌 자신의 삶에서 찾은 의미이니까 말이다. 

그러면서도 피에르 신부님은 삶이 망가진 이들에게 다가가는 태도에서도 겸손함을 잃지 않고자 한다. "고통받는 이들에게 충고를 하려 들지 않도록 주의하자. 그들에게 멋진 설교를 하지 않도록 주의하자. 다만 애정어리고 걱정어린 몸짓으로 그 고통에 함께함으로써 우리가 곁에 있다는 걸 느끼게 해주는 그런 조심성, 그런 신중함을 갖도록 하자.(p71)"고 말하면서 말이다. 학교 학생부에 오래 있다 보니 도벽이 있는 아이들을 종종 만난다. CCTV를 돌려봐도, 주변 정황과 목격자들의 증언을 봐도 그 아이가 한 일이 분명하지만 본인은 끝까지 아니라고 발뺌하는 경우가 대부분이다. 그 모습을 보며 교사들은 분노와 배신감을 느끼고, 더욱 강력한 처벌을 학생부에서 내려주길 원한다. 하지만 그 아이들의 살아온 과정을 앉아서 이야기듣다보면 누구든지 죄없는 자가 돌로 저 여자를 치라고 했던 예수님의 말씀이 떠오른다. 어렸을 때부터 느껴왔던 아버지의 빈자리, 차라리 시설로나 가버리라고 말하는 어머니의 매몰참, 허한 마음의 빈자리를 파고들이 몸과 마음을 모두 노리는 늑대같은 남자들...... 그냥 훔친 게 아니라 다른 자리에 갖다놓고 싶었다는 그 아이의 말을 믿어주기로 하고, 징계 대신 전문 상담을 연계해주기로 했다. 그저, 네가 다른 사람들과 특별한 문제 없이 평범하게 사회 생활을 할 수 있게 되길 응원한다는 말 한마디만 덧붙였다. 죄책감 하나도 없이 생글생글 웃던 아이의 눈에서 떨어지는 몇 방울 눈물이 내 신중함을 증거해주는 것이라고 생각했다. 죄에는 냉혹하고 단호해지되 사람 자체를 심판하지 말자고, 한 사회가 할 일은 무엇보다 그 사회의 가장 나약한 구성원들을 보호하는 것이라고 하신 그 말씀을 오래 기억하게 될 것 같다. 부모의 사랑을 제대로 받지 못하는 아이들이야말로 우리 사회에서 가장 나약한 구성원 중 하나일 것이고, 나는 앞으로도 그런 아이들을 계속 만나게 될 것이기 때문이다.

"나는 타인의 고통 앞에서는 두 가지 태도만이 바르다고 마음 속 깊이 확신한다. 침묵하고, 함께 있어주는 것이 그것이다.(p212)" 매주 세월호 천막에 가서 말없이 예배를 함께 보았다는 배우 엄태구의 이야기가 떠올랐다. 아무 말도 없이 천막 한 구석에 앉아서 예배를 보았다는데 어느 날은 지방 출장이 있어서 3주 동안 못 온다고, 미안하다고 했더란다. 그게 영화 ＜밀정＞촬영이었다는 후일담. 이렇게 자비와 용서, 침묵과 함께함은 인간의 경험 중 인간을 가장 아름답고 가장 정신을 풍요롭게 해 주는 것이라고 피에르 신부님은 강조한다. 

"아버지께서 근심어린 슬픈 표정으로 "네가 좀 전에 형에게 한 말을 들었다. 그런 끔찍한 말이 어딨느냐? 너는 너밖에 모르느냐? 너는 다른 사람이 행복한 걸 보고 기뻐해줄 줄 모른다는 말이냐?(p78)"

피에르 신부님은 지혜라는 것은 음미하다, 맛보다라는 뜻인데 바보짓을 안 하는 게 아니라 사랑한다는 것이 얼마나 좋은 일인지를 맛보는 것이라고 자신의 어린 시절 일화를 통해 설명한다. 내가 우리 집에 같이 사는 꼬맹이들에게 알려주고 싶었던 것들의 진짜 핵심은 이 말이었는지 모르겠다. 또, 적게 용서받은 사람은 적게 용서한다는 말을 보며, 내가 아이들에게 너무 엄격하지는 않았는지 반성한다. 보다 많이 사랑하고 더 많이 용서해주어야 사랑할 줄 아는 아이로 기울 수 있지 않을까. "사랑하기 때문에 용서를 구하는 것이며, 용서받은 줄 알기 때문에 더욱더 사랑하게 되는 것(p242)이기 때문이다. 물론 내가 실천을 잘 하면서 사는 건 아니지만, 타인과 어울려, 타인에게 공감하며, 지구 공동체를 생각할 줄 아는 아이가 되기를 바라면서 말이다. 그리하여 '마음이 가난하다'는 것은 '나의 능력과 특권과 재능과 학식을 가지고 약자들과 가난한 자들을 위해 무얼 했는가'라고 자문했는지 묻는 자(p97)라는 신부님의 외침에 공명할 수 있다. 그리고 그 생각을 하며 실천할 기회가 많은 교사라는 직업을 가진 데 새삼 감사하게 된다. 

이 책이 20세기 후반에 쓰였음에도 불구하고 마치 2020년의 문제를 논하는 것처럼 들리는 것은 결국 그때나 지금이나 문제가 되는 건 비슷하다는 점 그리고 여전히 해결이 요원하다는 점을 생각할 수 있다. 인류의 빈곤, 실업, 부패, 인종차별주의(불과 지난주에도 미국이 들썩거렸다 한다)는 오히려 심화되고 있다. 타인에 공감하지 않는 인간의 마음이 불러온 비극이다. 그러므로 이렇게 우리를 위협하는 악에 맞서 가차없는 전쟁을 이끌어나가는 것이야말로 오히려 굳건한 평화를 보장하는 유일한 방법이라고 말한다. 더불어 "그런잖은 자는 공범자이다. 굶주린 아이들을 볼 때, 잠잘 곳 없는 가족들을 볼 때, 많은 젊은이들이 적당한 일자리를 찾을 희망이 없는 것을 볼 때 우리는 모두 분개해야만 한다. 이 같은 분노와 그 분노가 불러일으키는 자발적 행동들이 없다면 사회적 평화를 위한 어떤 희망이 남아 있겠는가?"라고 덧붙인다. 다만, 여기에서 주의점 한 가지를 일러주는데, "이웃에 대한 사랑이 핵심인 그리스도교 신앙은 현실의 정치, 사회와 뗄 수 없다. 그러나 거기에 경도되어서는 안 된다. 하느님은 사랑이시다. 우리 행동의 근원이 이웃에 대한 사랑임을 잊어서는 안 된다. 그러므로 개인의 자유만을 위한 자유, 타인에 대한 강요, 폭력은 결코 정당화될 수 없다."고 말이다. 

이 책이 가장 좋았던 것은 다음과 같은 신부님의 철학 때문이었다.

"영생은 죽음 뒤에 시작되는 것이 아니다. 그것은 우리가 타인들의 기쁨과 고통을 함께 공감할 것인가 아니면 자기 자신에 만족한 채 매일매일을 살아갈 것인가를 선택함으로써 지금 이 순간, 바로 현재의 삶에서 시작되는 것이다.(p221)"

이 책, 제목을 참 잘 지었다고 생각한다.

메시지는 명료하고 문장은 쉽게 술술 읽힌다. 단순하다. 

새로운 신앙인의 전형을 하나 만난 것만 같다. 

자신의 삶으로 자신의 생각과 믿음을 증명한 성실하고 겸손한 인간.

용서와 사랑으로 충만한 인간.

너와 나를 배타적으로 인식하지 않고 서로 아끼고 사랑하고 공존해야 할 공동체의 구성원이라고 진심으로 생각하는 인간.

"타인 없이 행복할 것인가, 타인들과 더불어 행복할 것인가.

 혼자 만족할 것인가. 타인들과 공감할 것인가."

오랜만에 즐거움이 아니라 '기쁜' 책읽기였다. 삶의 의미를 찾아가는 새로운 길 하나가 뚫린 기분이다. 

제목 그대로 단순한 기쁨이다.

그저, 자기를 내어주었을 뿐인데

더 많은 기쁨을 얻은 한 사제의 이야기이다.

자기를 내어주기 위해

자기를 먼저 채우고,

채우기 위해 앏과 배움이 과정이 필요하고

그 과정을 위해 맹목적으로 달려야 하는

그런 어려운 삶이 아니라

말그대로 있는 그대로 자신을 내어주고

자신의 삶의 자리에 모두를 초대하여

공동체를 이루고, 삶을 일구어간다.

인생은 그렇게 호락호락하고 단순한 것이 아니라고

말 할 지 모르지만

그렇기 때문에 더 단순하고 넉넉하고 마음이 따뜻한

사람을 그리워 하는 삶을 갈망하게 된다.

어떤것이 참 기쁨을 얻는 것인지

책을 통해 만날 수 있는 좋은 기회였다.  

빈민구호 공동체인 '엠마우스'의 창립자이자 가톨릭 사제인 피에르 신부가 자신의 삶과 생각을 정리한자전적인 내용의 책이다. 지은이는 이 책을 쓰게된 계기가 자신에게 삶의 이유를 묻고자 찾아왔던 어느 절망에 빠진 사람을 만나면서부터라고 소회하면서 젊은이들에게 삶의 의미는 무엇인가라는 대답을 진지하게 서술하고 있다.

책 제목처럼 그에게 있어 '단순한 기쁨'이란 바로 타인과 더불어 살아가는 기쁨이다. 지은이가 신부인 까닭에 많은 부분이 신앙과 성경에 관련된 내용이어서 비신자들에게는 익숙치 않을 수 있겠지만 그러한 것들에 구애받지 않는다면 더불어 사는 사회에서 필요한 자세와 가치를 일깨우는 소중한 시간을 가져볼 수 있는 책이다.

"너는 너밖에 모르느냐? 너는 다른 사람이 행복한 걸 보고 기뻐해줄 줄 모른단 말이냐?"

(중략)

아버지의 슬픔과 근심에서 나는 사랑과 선의와 분배라는 새로운 차원의 현실을 보았다. 네가 행복하면 나도 행복하고 네가 고통받으면나도 고통받는다, 라는 진리를 발견한 것이다. (78쪽 중에서)

"다른 사람들을 돕는 데 당신이 필요합니다. 내게는 당신의 사랑하는 능력이 필요하고, 우리가 함께 뭔가를 할 수 있도록 당신이 다시 전원에 연결될 필요가 있어요." (124쪽 중에서)

죄란 더이상 하느님에게 의존하기를 원치 않고, 하느님의 도움 없이 오로지 우리의 힘으로 우리의 운명이 실현된다고 주장하는 것이다. 선과 악을 혼자서 구분할 수 있으며 혼자 힘으로 구원에 이를 수 있다고 주장하는 것이며, 하느님과 아무것도 신세지고 싶어하지 않는 것이다. (175쪽 중에서)

굿정님의 커다란 선물 '단순한 기쁨'

정말 훌륭한 분을 만났다.

내게 큰 기쁨을 주신 어른은 법정스님과 중국학자 지셴린 님이 계셨는데 새롭게 또 한 분을 만났다. 너무나 훌륭하신 피에르 신부님.

1912년 프랑스 리옹의 상류층 가정에서 태어났다. 19세에 모든 유산을 포기하고 카푸친 수도회에 들어갔다. 제2차 세계대전 당시 항독 레지스탕스로 활동한 투사였으며, 전쟁 후 국회의원으로 활동했고, '엠마우스'라는 빈민구호 공동체를 만들어 평생을 집 없는 가난한 사람들과 소외된 사람들과 함께함으로써 '살아 있는 성자'로 불리고 있다. 그의 일생을 다룬 영화는 1989년 세자르영화상을 수상했는데 집 없는 사람들, 실업 문제를 사회적인 이슈로 끌어들이는 기폭제가 되기도 했다.

삶은 점차 우리가 환상으로부터 벗어나 현실에 다가가도록 인도한다.

51 페이지

좋으면 뭐 해. 내가 안 갔는데?
네가 좀전에 형에게 한 말을 들었다. 그런 끔찍한 말이 어딨느냐. 너는 너밖에 모르느냐. 너는 다른 사람이 행복한 걸 보고 기뻐해줄 줄 모른단 말이냐?

78페이지

나는 아이들에게 어떤 엄마로 보이나 문득 궁금해졌다.

사람들이 내게 '왜 우리는 이 땅에 태어나는 걸까요?' 라고 물으면 나는 그저 이렇게 대답한다. '사랑하는 법을 배우기 위해서이지요.'

106 페이지

우리를 구속하는 외부의 힘으로부터의 해방을 말할 때 그 무엇보다 내면적 해방이 우선이라는 사실을 언제나 머릿속에 떠올리자. 자기자신이 노예인 자가 어떻게 다른 이들을 해방시킬 수 있겠는가? 모든 이를 위해 승리를 가져올 수 있는 유일한 자는 자기자신을 이기는 자이다.

돔 헬더 카마라.

176 페이지

고통은 인간조건의 심오한 현실이다. 나는 인간들의 고통 가운데서 평생을 보냈다. 너무도 많은 고뇌르 옆에서 보아왔기에 고통 앞에서 다양하게 반응하는 인간들의 모습을 관찰할 수 있었다. 그 모습들은 거의 언제나 두 가지 태도로 집약된다. 고통을 사랑으로 받아들이거나 항거하는 것이다. 고통받는 거의 모든 사람들이 이 두 가지 태도 사이에서 주저한다.

206 페이지

그런데 신부님, 그렇게 죽음 앞에 처하니 어떠시던가요? 그러자 그분은 잊지 못할 대답을 했습니다. '죽음이란 오랫동안 늦춰진 친구와의 만남과 같은 거요'라고 말입니다.

필립 라브로

225 페이지

자신보단 남을 위해 평생을 사시는 분.

처음엔 진도가 잘 나가지 않았다. 난 하느님을 믿지 않기에 더욱 그랬다.

하지만 굿정님의 조언대로 종교를 벗어나 읽으니 그 분의 글이 눈에 들어왔고 그 분의 행적들이 마음에 와 닿았다.

너무 하루하루 사는데 급한 내 삶에 조금 여유를 주는 책이다.

나와 내 가족만 생각하지 말고 조급하게 살지 말고 아이들에게 뭔가 모범을 보이고 싶다는 생각도 들었다.

이런 기쁨을 주신 굿정님께 다시 한번 더 감사드립니다.