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도는 멀리 있지 않다.
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결혼하고 참 열심히 살았다. 백화점에서 사람들이 몰린 곳이면 여지없이 싼 물건 파는 곳이라 싶어 꼭 끼어들어 샀고 10년 동안 미용실 한 번 안 가고 거울 보고 머리를 잘랐다. 아이 동화책은 천장에 닿도록 사주면서도 내 관심분야에 관한 책은 거의 사본 적이 없다. 이제 변두리에 집 하나 장만하고 아이도 제 힘으로 책가방 쌀 만 하니까 웬지 공허해지는 느낌을 피할 수 없다. 결
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결혼하고 참 열심히 살았다. 백화점에서 사람들이 몰린 곳이면 여지없이 싼 물건 파는 곳이라 싶어 꼭 끼어들어 샀고 10년 동안 미용실 한 번 안 가고 거울 보고 머리를 잘랐다. 아이 동화책은 천장에 닿도록 사주면서도 내 관심분야에 관한 책은 거의 사본 적이 없다. 이제 변두리에 집 하나 장만하고 아이도 제 힘으로 책가방 쌀 만 하니까 웬지 공허해지는 느낌을 피할 수 없다. 결혼전에 몰두했던 사회변혁 같은 거대담론들은 먼 옛 이야기로 치부되고 그저 아이의 수학성적과 저녁 반찬거리가 주관심사이다. 결혼 초에 나는 아줌마 소리가 너무 듣기 좋았고 아이 키우는 일이 나의 천직처럼 여겼다.그러기에 후회는 없다. 하지만 또 한번의 변신을 하지 않으면 소위 주부 우울증에 걸릴 위기의 시기였다. "내 안의 우주에 이르는 길"을 만난 건 나뿐만 아니라 우리 가족에게 행운이다. 집안에만 갇혀 우울증에 걸리거나 아니면 집안일 팽개치고 밖으로 나돌 기로에 서 있는 나에게 제3의 길을 제시해 주었기 때문이다. 평상심이 곧 도이다. 설겆이 하면서도 아이와 씨름하면서도 나의 중심을 잃지 않는다면 도에 이를 수 있다는 것이다. 내 안의 우주에 이르는 길은 결코 멀리 있지 않고 바로 내가 발 딛고 있는 지금 여기에서 찾을 수 있다는 것이다. 이 책을 읽고나서 내 생활에서 변한 것은 아무 것도 없다. 여전히 빨래하고 아이와 씨름하고 저녁 찬거리 걱정하고. 하지만 나의 마음은 변했다. 전에는 이게 아닌데 했던 마음이 변해 이제는 방향성을 잃지 않는 상태에서 일상에 충실한 것이 바로 우주와 만나는 길이라는 것을 알게 되었다. 단지 그 길에 이르기 위한 구체적인 수련법을 배우고 싶은 아쉬움은 남아있다.

[인상깊은구절]
깨달음이라는 것이 어디 멀리 떨어져 있는 것이 아니라 바로 여기 삶의 공간 속에 있다는 것이다. 이는 밖으로 치닫는 빛을 꺾어 자신의 내부를 비추어 봄으로써 가능해진다.
s***y 2001.06.06. 신고 공감 2 댓글 0
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’내 안의 우주에 이르는 길'로부터
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Carved in sand라는 부제가 붙은 ‘당신의 뇌를 믿지 마라’는 미국의 유명 여성 저널리스트인 캐서린 제이콥슨 라민이 건망증 때문에 큰 어려움을 겪은 뒤 쓴 책이다. 이 책에서 저자는 뇌와 기억력의 관계에 대해 상세한 논의를 전개해 나갔다. 이 책의 장점은 뇌 건강을 향상시키고 좋은 기억력을 유지하기 위한 여러 방법들을 쉽게 소개했다는 점이다. 저자가 인용했듯 프리모
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Carved in sand라는 부제가 붙은 ‘당신의 뇌를 믿지 마라’는 미국의 유명 여성 저널리스트인 캐서린 제이콥슨 라민이 건망증 때문에 큰 어려움을 겪은 뒤 쓴 책이다. 이 책에서 저자는 뇌와 기억력의 관계에 대해 상세한 논의를 전개해 나갔다. 이 책의 장점은 뇌 건강을 향상시키고 좋은 기억력을 유지하기 위한 여러 방법들을 쉽게 소개했다는 점이다. 저자가 인용했듯 프리모 레비에 의하면 인간의 기억은 경이롭지만 오류로 가득찬 도구이다. 우리 안의 기억은 돌에 새겨진 것이 아니라 시간이 가면 지워지기도 하고 변하기도 하고 다른 것을 끌어들여 커지기까지 한다.

 

프리모 레비의 이 규정은 자연스럽게 뇌가소성(腦可塑性:brain plasticity)이라는 단어를 떠올리게 한다. 정신과 의사인 노먼 도이지가 쓴 ‘기적을 부르는 뇌‘는 뇌가소성의 사례들을 폭넓게 소개한 책이다. 스스로 변화하는 뇌라는 뜻을 가진 'The brain that changes itself'라는 원제가 가소성의 개념을 쉽고도 간결하게 나타내 주고 있다. 우희종 교수에 의하면 뇌가 생각과 활동을 통해서 스스로의 기능과 구조를 변경할 수 있다는 개념은 우리가 뇌를 바라보는 관점을 근본적으로 바꾸어 놓았다.(’생명과학과 선‘ 14 페이지) 강신익 교수에 의하면 뇌는 몸 안팎의 환경과 몸의 의지에 따라 스스로 변화하는 몸의 운영체계이다.

 

강 교수는 뇌를, 개발자가 아니면 수정할 수 없는 마이크로소프트사의 윈도우즈(Windows)가 아니라 사용 목적과 환경에 따라 사용자 스스로 수정 가능한 리눅스(Linux)에 비유했다.(’몸, 수행의 기반인가 장애인가‘ 311, 312 페이지) 그러나 노먼 도이지에 의하면 뇌 가소성은 우리의 뇌를 풍부하게도 하지만 외부 영향에 취약하게도 한다. 그에 따르면 우리의 가장 고집스러운 습관과 장애들 가운데 일부는 우리가 지닌 뇌 가소성의 산물이다. 이는 수행을 통해 끊임없이 나를 돌아보아야 함을 말해주는 대목이다. 한편 거울 뉴런 이론에 의하면 나의 뇌는 다른 사람이 어떤 의도를 가지고 하는 행동을 관찰만 하고 있을 때에도 행위자와 똑같은 부위의 신경세포를 활성화한다. 거울 뉴런 세포가 발견됨으로써 나와 너의 경계가 무너졌다고 말하는 학자들도 있다.

 

뇌에 대해 말할 때 빼놓을 수 없는 말은 실체와 관계라는 상반된 개념이다. 프리모 레비의 말과 노먼 도이지의 임상 사례 및 거울 뉴런 현상과 공통적으로 관계된 개념은 뇌는 고정되어 있는 실체가 아니라 수많은 요소들이 서로 균형을 이루며 계속 변화하는 존재 즉 관계적 존재라는 사실이다. 실체적 사고의 오류를 지적하는 책들 가운데 대표적인 책인 우희종 교수의 ’생명과학과 선‘에는 두뇌 작용과 수행 경계라는 장이 나온다. 이 장에서 저자는 수행 중 생기는 신비현상에 대해 하나의 견해를 제시했다. 저자에 의하면 수행 중 경험하는 신비체험의 대부분은 두뇌의 작용에 불과하다.

 

스위스 제네바 대학의 블랑크 박사는 간질환자의 증상을 연구하다가 측두엽 오른 쪽 각진 부위를 전기적으로 자극하면 피험자들이 유체 이탈 경험을 하게 되는 것을 발견했다고 한다. 우희종 교수에 의하면 자극 강도에 따라 몸에서 점차 의식이 가볍게 떠오르는 것에서부터 시작하여 천장에 가까워지는 경험까지 보고되었다고 한다. 한편 다른 연구에 의하면 물리적 공간 내에서 신체 존재감을 알게 하는 두정엽 위쪽 뒷부분의 활동이 명상에 든 스님이나 수녀님의 기도 중에 지극히 낮아진다고 한다. 네덜란드의 연구에서는 임상적으로 죽음을 선고받았다가 되살아난 수백명의 심장마비 환자의 보고가 있었다. 그 환자들은 몸에서 의식이 빠져나가고 긴 터널을 거쳐 빛을 보고 죽은 친척과 만나기도 했는데 연구진들은 그들의 보고를 평소 외부로부터 신호를 받아 해석하던 두뇌가 죽음에 이르러 산소 결핍 등의 원인에 의해 비정상적으로 생성된 두뇌 내부의 신호를 외부 신호로 받아들여 해석한 것으로 분석했다.

 

불교 신자인 우희종 교수는 윤회 개념을 실체적 사고에 기반한 허망한 집착심이라 규정했다. 곽내혁의 ’내 안의 우주에 이르는 길‘은 윤회 개념에 대한 새로운 시각을 보여주는 책이다. 이 책에 의하면 인도의 개혁 사상가였던 암베드카르는 붓다는 윤회 개념을 인정하지 않았다는 말을 했다. ’내 안의 우주에 이르는 길‘에는 이것 말고도 윤회와 관련한 내용들이 더 있다. 그것은 영국 출신의 생물학자인 루퍼트 셸드레이크가 발표한 형태발생장 또는 형태공명이론이다. 형태공명이란 한 지역에 사는 일정한 종류의 동물들에게 그들이 할 줄 모르는 새로운 것을 가르쳤더니 그 지식이 수만리 떨어져 있는 종의 다른 개체에게도 전해졌다는 내용을 골자로 하는 이론이다.

 

책에 의하면 형태 공명을 통한 유전의 위력은 서로 다른 종의 개체에게도 영향을 미친다고 한다. 지구의 어떤 장소에 사는 한 생물종이 아주 먼 다른 장소에 살고 있는 전혀 다른 종으로부터도 형태 공명의 기(氣)를 받을 수 있다는 것이다. 이 이론에 따르면 전생 기억도 쉽게 이해할 수 있다. 형태장에 각인된 다른 사람의 기억을 받을 수 있다면 먼저 살다가 간 사람 즉 죽은 사람과의 연결도 가능할 것이다. 지금의 어떤 사람이 과거에 살았던 누군가의 의식이나 행동을 되새기는 현상은 형태공명의 원리로 충분히 해명가능하다. 곽내혁 역시 우희종 교수처럼 전생(轉生)과 윤회를 인정하는 것을 고정불변의 실체인 영혼의 존재를 상정하는 그릇된 인식으로 간주한다. 중요한 것은 형태장이나 생명장 개념은 고전물리학의 개념으로는 이해할 수 없다는 점이다.

 

양자역학에 따르면 원자 이하의 세계에서는 우리가 상상하지 못하는 일들이 다반사로 일어난다. 그 중 대표적인 것은 입자와 파동의 구분이 무의미하다는 것이다. 레오 김의 ’신을 보여주는 21세기 과학‘에는 임사체험을 한 사람들의 이야기가 나온다. 죽음을 세 번이나 경험했다는 애트워터라는 여자분은 자신의 임사체험을 밝힌 책에서 다음과 같은 경험 사례를 보고했다. “백만개의 태양이 강렬한 빛으로 생각과 세포를 멸절시키고 인간성과 역사를 증발시켜 모든 것을 하나의 거대한 광채 속으로 용해시키고 있다. 그리고 그 속에는 지금까지 있었던 모든 것들과 앞으로 생겨날 모든 것들이 들어 있다. 그것은 바로 신이었다. 저자는 애트워터를 비롯한 임사체험자들의 보고를 흥미롭지만 일화에 불과하다고 말한다. 일화란 진실일 가능성이 있지만 과학적인 검증을 거치지 않았기에 대중으로부터 인정받으려면 면밀한 검증이 필요하다는 의미이다.

 

레오 김은 뇌가 마음과 의식을 만든다는 이론은 텔레비전이 영화를 만들었다고 주장하는 것과 다를 바 없다고 말한다. 앞서 윤회를 실체론적 사고에 기반한 그릇된 사고로 규정한 우희종 교수에 대해 말했고 전생 기억을 형태 공명으로 설명한 곽내혁에 대해 말했다. 레오 김은 최면 상태에서 동유럽의 한 도시에 대해 이야기한 젊은 여성에 대해 이야기 했다. 그 젊은 여성이 최면 중 말한 도시는 최면에서 깨어난 당사자는 물론 주변의 그 누구도 들어본 적이 없는 곳이었다. 그런데 그 도시는 수백년 전에 실제 로 존재했었다고 한다. 레오 김은 실제로 그 여성이 전생 경험을 했을 수도 있다는 말을 했다. 또 다른 한편으로 그 여성이 어디선가 그 도시에 대한 이야기를 듣고 잠재의식 속에 그에 대한 정보를 넣어두었다가 최면 당시에 그 정보를 꺼냈을 수도 있다는 것이다. 또 다른 한편으로는 그녀에게 전생 경험이 전혀 없었고 그 도시에 대한 정보를 우주에서 받아들였을 수도 있다는 것이다. 이 부분은 곽내혁의 주장을 연상하게 한다. 또 다른 한편으로는 단지 지어낸 이야기가 운 좋게 맞아떨어졌을 수도 있다는 것이다.

 

레오 김의 주장이 우 교수나 곽내혁의 주장과 다른 것은 결론을 맺지 않고 여러 가능성을 언급했다는 점이다. 레오 김의 책은 찬사를 받을만하지만 다양한 가능성을 제시만 했을 뿐 결론을 내리지 않았다는 점에서 희망과 실망을 동시에 주었다고 할 수 있다. 물리학자 프리먼 다이슨은 물리학자들이 어떤 언어를 사용하더라도 에너지가 유일한 생명이며 생명은 에너지의 테두리 또는 에너지의 외부 경계선이라 정의한 시인 윌리엄 블레이크의 말을 반박할 수 없을 것이라는 말을 했다. 다이슨은 어떤 의미에서 에너지는 신이나 창조주라는 개념과 동일한 뜻으로 남을 것이라 말했다. 레오 김은 우리에게 필요한 모든 것, 어디에나 존재하는 그것은 사랑이라는 말로 결론을 대신했지만 내게는 프리먼 다이슨과 윌리엄 블레이크가 말한 에너지라는 개념이 도드라져 보인다.

 

아울러 나는 신을 초월적인 창조주가 아닌 무한한 자연으로 본 스피노자에 의지할 수 밖에 없다는 것을 확인했다. 나는 인격신적인 개념을 배제하지 않는다. 다만 스피노자적 신 개념을 수용할 경우 무한 질서와 신에 대한 관용 등을 얻을 수 있다고 생각한다. 남는 것은 결국 에너지와 자연 뿐인 것 같다. 건망증 해결을 위한 뇌과학 책에서부터 시작된 상상이 너무 많은 곳으로 번져 나갔다. 내 헤픈 관심을 반영하는 것이다. 우희종 교수의 책은 윤회 및 전생에 대해 반대 의사를 분명히 한 매력적인 책이다. 그의 결론은 반증 가능성을 염두에 둔 채 내린 결론이다. 아직 읽지 못한 뇌과학 책들을 마저 읽으면 조금 더 진전되고 세련된 논의를 펼 수 있을 것이다. 다음을 기약한다.

m******1 2012.05.24. 신고 공감 2 댓글 0
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차원의 개념을 이용해서 기와 도에 대한 새로운 관점을 제시하다...
"차원의 개념을 이용해서 기와 도에 대한 새로운 관점을 제시하다..." 내용보기
세상에는 참으로 뛰어나다고 자부하는 사람들이 많다. 특히 기수련이나 득도 등에 관련된 사람들에게서는 이런 경향이 더욱 두드러진다. 자기가 하는 말만 진리이고 절대적 지식이며 다른 사람들이 하는 말은 다 잘못된 이야기라는 식의 주장은 기수련 관련서적들을 살펴보다보면 대부분의 책에서 발견되는 문제점이다. 그런데 더욱 큰 문제는 이들의 이야기들이 어떤 것들은 서로 통용
"차원의 개념을 이용해서 기와 도에 대한 새로운 관점을 제시하다..." 내용보기
세상에는 참으로 뛰어나다고 자부하는 사람들이 많다. 특히 기수련이나 득도 등에 관련된 사람들에게서는 이런 경향이 더욱 두드러진다. 자기가 하는 말만 진리이고 절대적 지식이며 다른 사람들이 하는 말은 다 잘못된 이야기라는 식의 주장은 기수련 관련서적들을 살펴보다보면 대부분의 책에서 발견되는 문제점이다. 그런데 더욱 큰 문제는 이들의 이야기들이 어떤 것들은 서로 통용되는 것도 있지만 어떤 것은 너무나 상반되는 모습을 보여주는 내용도 있어 기수련에 관심을 가지고 공부하고자 하는 사람들에게 오히려 혼란만 가중시키는 경우가 비일비재한 편이다. 이 쪽 사람의 책을 보면 이 내용은 진리이지만 저 쪽 사람의 책을 보면 이 내용은 진리를 가장한 환상이라는 식의 내용을 가진 책들이 자주 접하다 보면 가끔은 기수련을 공부하는 것에 회의가 들 때가 있다. 하지만 이 책은 참으로 이런 문제점에 대해 명쾌한 해법을 제시하고 있어 책을 읽는내내 감탄을 자아내게 했다. 우리가 현재 알고 있는 지식중에 기에 대해서 이렇게 일관적이고 명쾌하게 설명한 책을 내가 아는 한 이 책이 처음이었다. 이 책이 기의 세계나 진리의 세계를 설명하는데 사용한 도구는 바로 차원의 개념이다. 이 차원의 개념을 이용했을 때 그동안 모순적으로 보였던 내용들이 어느정도 이해가 가기 시작했고, 기존에 알고 있던 내용도 다시금 새로운 시각에서 살펴볼 수 있는 계기를 마련할 수 있었다. 물론 저자의 말대로 아무리 뛰어난 이론을 가지고 머리로 기의 세계나 진리의 세계를 이해한다해도 실질적인 체험이 없다면 이는 그야말로 아무것도 아닌 공상에 지나지 않을 것이다. 하지만 이 책처럼 기의 세계나 진리의 세계에 대해 명쾌하고 체계적인 설명이 바탕된다면 그렇지 않고 혼란스러운 가운데서 기수련을 하는 것도 보다 분명 효과가 클 것은 자명하다고 본다. 따라서 앞으로는 이런 책들이 많이 나와서 기수련을 공부하고 실천하는 사람들에 좋은 안내자의 역할을 해 주었으면 하는 바램을 이 책을 읽으면서 가지게 되었다. 기수련에 관심있는 분들은 꼭 이책을 보시길... 분명 많은 도움이 될 것입니다. 단, 책의 내용이 좀 중복되는 듯한 느낌과 글이나 단어 자체가 괜히 현학적인 느낌을 가지게 만드는 점은 이 책의 단점이라고 생각됩니다.
a****n 2003.01.30. 신고 공감 2 댓글 0
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나의 중심에서 만나는 또 다른 세계
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이 책이 출간된 것은 2001년이고, 내가 처음 만난 것은 2006년이다. 우연히 체험한 기氣에 대한 호기심 덕분이다. 그때쯤 나는 '기'라는 것을 들어만 보았을 뿐 기가 어떤 건지 전혀 알지 못했다. 사실 '기'가 들어가는 우리말은 많다. '기운이 좋다', '기가 죽었다', '기가 팔팔하다', '기가 세다', '기가 막힌다' 등등. 그래서 우리나라 사람은 무의식적으로 기를 의식하고 산다고
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  이 책이 출간된 것은 2001년이고, 내가 처음 만난 것은 2006년이다. 우연히 체험한 기氣에 대한 호기심 덕분이다. 그때쯤 나는 '기'라는 것을 들어만 보았을 뿐 기가 어떤 건지 전혀 알지 못했다. 사실 '기'가 들어가는 우리말은 많다. '기운이 좋다', '기가 죽었다', '기가 팔팔하다', '기가 세다', '기가 막힌다' 등등. 그래서 우리나라 사람은 무의식적으로 기를 의식하고 산다고 할 수 있다. 다만 서양식 사유에 가려져 기의 정체를 명확하게 알지 못할 뿐이다.

 

  이 책은 기의 특성과 기의 차원, 기의 세계관으로 나누어 설명한다. 

  기는 눈에 보이지 않는다. 오감으로 내 주위의 자연과 세계를 파악하는 인간의 습성상 보이지도 않고, 냄새를 맡을 수도 없고, 만져볼 수도 없는 기를 파악하기란 쉽지 않다. 기는 정보에너지로서 전자기파와 비슷하다고 한다. 체험으로만 느낄 수 있다. 눈에 보이는 가시적인 세계만 객관적으로 존재하는 실재라고 믿는 근대 서양 과학의 사고 때문에 눈에 보이지 않는 기 에너지를 인정하기가 쉽지 않다. 하지만 기 에너지가 살아있는 모든 생명체는 물론 무생물에게도 있는 생체장이며, 존재하는 모든 것은 통일된 하나의 시스템으로서 상호작용하고 있다는 사실이 현대 물리학(데이비드 봄의 숨겨진 우주의 질서/ 하이젠베르크의 불확정성 원리 등)과 생물학(루퍼트 셸드레이크의 생물장, 형태공명 등)을 통해서 밝혀지고 있다.

 

 기는 수천 년 전부터 동양사상과 불교에서 세계를 설명하는 구심점이 되어왔다. 그래서 동양 철학의 입장에는 인간과 자연, 우주 만물의 법칙을 설명하는 중심에 기의 세계관이 있다. 노자의 도덕경이 말하는 도道와 [중용中庸]에서 말하는 중용의 도는 내 안에서 찾아야 하는 내재적인 것이지 외부에 있는 것이 아니다. 불교에서 말하는 '일체유심조一切唯心造'나 극락, 아수라, 서방정토는 기에 의한 차원의 변화, 즉 깨달음을 통해 나의 중심에서 만날 수 있는 다양한 세계를 묘사한 이름들이라고 한다. 

 

  신神에 대한 동서양의 인식 차이는, 신(God)을 명사로 이름 붙이고 나와 분리된 외재적, 초월적 존재로 인식하는 서양식 사고와, 신을 신묘한 기운이 느껴지는 데서 명사가 아닌 형용사로 인식한 동양적 사유에서 그 차이가 잘 드러난다. 따라서 동양적 사유는 신이 나와 분리된 초월적 존재가 아니라 나와 우주 만물 속에 깃든 신성한 기운으로 바라본다. 이는 기 수련에서 차원변화를 통해 우주심, 우주의식, 순수의식의 형태로 체험할 수 있고 한다. 그런 의미에서 사람이 곧 하늘이라는 동학의 인내천人乃天 사상도 기의 관점에서 바라보는 세계관이다. 

 

  그러면 저자가 이 시점에서 기의 세계관을 언급하는 이유는 무엇인가. 거기에는 분명한 이유가 있다. 오늘날의 세계가 자본주의가 가져다준 물질 만능의 홍수 속에서 병들어 가고 있기 때문이다. 나와 외부 세계와 자연이 각각 독립해 분리되어 있다고 바라보는 서양식 사고방식은 지구상의 주인을 인간으로 한정해 생각하고, 타 생명체를 소홀히 여기며, 언젠가 지구 생명체의 공멸을 가져올 생태계를 끝없이 훼손하는 데 일조한다. 또 타인을 나와 분리된 실재로 인정하는 가운데 만인에 의한 만인의 투쟁으로 일관하면서 실용성과 결과주의 경쟁으로 치닫게 한다. 몸과 마음이 하나가 아니라 분리되어 다루어지면서 지식 위주의 무한 경쟁으로 내몰리는 아이들은 죽은 지식과 물질문명의 피해자가 되어 공부하는 기계처럼 길들여지고 있는 것이다.

 

  이 모든 근원이 주관과 객관, 인식주체와 세계를 분리해 받아들이는 이원론적 사고에서 비롯한다고 저자는 지적한다. 나와 세계는 엄밀하게 분리될 수 없으며, 주관적 인식 없는 객관적 세계란 불가능하다는 기의 세계관을 회복할 때라야 물질문명에서 비롯한 최악의 환경에서 벗어날 수 있을 것으로 본다. 나의 중심에 이르는 기의 체험, 수련을 통해 나와 세계가 하나가 되는 경지를 이루는 실천은 이러한 변화를 이끌어내기 위한 밑바탕이다. 올바른 교육자가 되려면 교육자도 교육 받아야 하는 것처럼, 기의 세계관은 내재적으로 체득하여 인식의 시야를 끝없이 넓혀나가는 실천 사상이다.

 

  

 

a*******5 2015.07.28. 신고 공감 1 댓글 0