철학의 과제는 하나의 이성 개념을 다른 이성 개념과 완고하게 반목시키는 것이 아니라, 상호 간의 비판을 증진시키는 것이며, 그리하여 가능하다면 현실 가운데 있는 두 개념의 화해를 정신적 영역에서 준비하는 것이다. 합리적 독단론의 객관적 이성과 영국 경험론의 주관적 사고 간의 분쟁과 연관해서 칸트가 내세운 준칙, 즉 '비판적 도정만이 여전히 유일하게 열려 있다'라는 준칙은 현재의 상황에도 잘 들어맞는다. 우리 시대에는 고립된 주관적 이성이 도처에서 치명적인 결과를 동반한 승리를 거두고 있기 때문에, 비판은 주관주의적 철학의 잔재를 강조하기보다는 필연적으로 객관적 이성을 강조하면서 수행되어야만 한다.(p.216)

이 책의 저자인 '막스 호르크하이머'는 푸랑크푸르트학파의 비판이론을 창조적으로 계승한 유럽의 대표적인 학자이다. 이 책은 비판이론의 발전에 하나의 전기를 마련한 책으로 평가되고 있으며 이 책에서 이야기하는 중심개념은 자연과 인간을 도구화하고 파멸로 이끄는 도구적이성이라는 것이다. 프랑크푸르트학파란 호르크하이머가 지도하기 시작한 후의 ‘프랑크푸르트 사회연구소’에 참가한 여러 학자들과 제2차 세계대전 후에 재건된 동 연구소에서 배출된 제2세대의 연구자를 포함한 것을 총칭한 것이다. 그리고 비판이론에 있어서 비판이라고 하는 개념은 독일철학, 특히 칸트와 헤겔 및 마르크스의 인식론에 흐르는 비판정신을 계승한 것이다. 결국 비판이론의 철학적 근원은 마르크스사상에 있어서 중심적 역할을 하는 변증법적 정신을 회복하려는 것이며, 이는 곧 변증법적 이론의 칸트적 및 헤겔적 근원에 복귀하는 것이라 할 수 있겠다.

비판이론의 배경이 되는 20세기 초에 유럽의 상황은 이상과 현실 사이의 모순이 드러난 상황이었다. 정치와 학문이 휴머니즘적 이상의 도덕적 척도를 충족시켜야 한다는 부르주아의 관념은 정치적 현실과는 거의 부합되지 않았고, 그러한 정치는 오히려 제국주의적 성향을 띄어 결국 제 2차 세계 대전까지 발발하게 되었다. 이렇게 정치적 이상과 현실의 대립과 관련하여 합리성이란 용어는 이중적인 의미를 지니게 된다. 아리스토텔레스 또한 인간은 행복해야 하고 또 행복을 위해서 자신의 기능을 잘 발휘해야 한다고 하고있는데 인간에게 있어서 주요한 기능이란 이성으로 보고 있고 이러한 이성에 따른 습관화된 생활 중용을 중요한 삶의 목적으로 하고 있는데 이것 또한 이성이 가장 궁극적인 목적으로 볼 수 있다. 이와 같이 과거의 학설들은 이성을 가장 중요한 목적적인 개념으로 보고 있다. 하지만 현대의 실용주의 학자나 경험론자들을 보면 이성을 인간이 원하는 목적을 이루기 위한 하나의 수단으로서만 보고 있기 때문에 이성이 궁극적인 목적이 되지 않고 하나의 수단으로 전락해 버렸다는 것이다. 즉, 지식 자체가 계속 세속화·도구화되어 전통적인 비판적 이성보다는 도구적 이성을 더 중요시하게된다.

 이성이 ‘도구화’하면 맹목적이 되어 오류를 막는 비판적 기능을 상실한다는 것으로 비판적 이성이 목적 설정 자체에 대한 성찰인 반면, 도구적 이성이란, 목적은 누군가 정해놨고 그걸 얼마나 효율적으로 이뤄낼 수 있느냐 하는 노하우에 관한 것이라 할 수 있겠다.

'도구적 이성 비판'은 현대사회와 문명, 그리고 그것을 이념적으로 지탱하는 이데올로기를 비판하기 위한 규범적 근거를 제시하고 있다.(p.251)

이론적 염세주의자, 실천적 낙관주의자
정치의 계절로 표현되는 선거가 코앞이다. 선거에 출마한 사람들이 폭발적으로 확대된 현실에서 그들의 주장은 천편일률적이라는 느낌에서 벗어날 수가 없다. 목소리 높여 제시하는 온갖 공약에 사회와 개인의 발전을 염원하는 진정한 마음을 담은 것이 있기나 한지 의심되는 수준이며, 단지 일정한 사회적 현상을 반영하여 목소리 높이기에만 열중하고 있는 것은 아닌가 하는 생각뿐이다.

정치가 사회 전반에 미치는 영향을 생각할 때 정치가의 기본적 자세는 사회의 진보를 담보할 사회 전반에 대한 근본적인 정책의 제시와 실천에 있을 것이라 생각한다. 개인의 가치관에 영향을 주는 사회사상의 흐름에 대한 생각을 하게 된다. 현대사회를 대표하는 말로 ‘물신화와 자율성의 상실’이 있다.

[도구적 이성비판은 : 이성의 상실]은 바로 이러한 현대사회의 문제점을 지적하고 극복 방법과 방향을 제시하는 막스 호르크하이머를 대표하는 책이다. 호르크하이머는 현대 사회의 문제점은 산업사회로 진입하면서 자연과 인간의 존재에 대한 인식 방향이 바뀌어 단순한 도구적 존재로 전락하게 되었다고 전재하고 있다. 나아가 “비인간화된 현대 사회의 위기의 원인을 자연의 신화적인 힘으로부터 인간을 해방시킨 계몽의 수단으로 생겨난 합리적 이성이 자연에 대한 승리를 구가해 온 문명화 과정에서 ‘도구적 이성’으로 전락한 사실”에 주목한다. 호르크하이머의 철학은 바로 이성에 대한 전면적 부정이 아니라, 이성의 끊임없는 자기 부정을 통해 도구적 이성으로 왜곡된 계몽을 계몽하려는 철학이라 본다.

도구적 이성비판은 총 5장으로 구성되어 있다. 1장은 목적과 수단, 주관적 이성과 객관적 이성의 개념을 비롯하여 비판이론이 어떻게 현대사회를 진단하는지를 2장은 상충하는 만병통치약들, 현대의 문화적 위기의 뿌리를 이데올로기 비판과 연결을 중심내용으로 담고 있으며 3장은 자연과 폭등, 자연과 인간의 상호관계 4장은 개인의 상승과 몰락, 개인과 사회의 상호관계 5장은 철학의 개념으로 철학의 역할에 대한 비판이론 관점을 중심적으로 살펴볼 수 있다.

“이론적 염세주의자이면서 실천적 낙관주의자가 되자”

참으로 많은 것을 생각하게 만드는 말이다. 현재 사회와 자신을 존재를 파악할 때의 다소 소극적이며 비관적인 자세에서 미래의 자신과 사회를 전망할 때의 긍정적인 가치관을 담고 있다는 생각이다. 현대사회의 올바른 이해와 자신의 존재에 대한 사회적 인식에 관심을 갖는 사람이라면 꼭 읽어봐야 할 책이라는 생각이다.

제목에서 느껴지는 염세적인 이성에 대한 성찰이 스스로를 너무 옭아매지는 않을까라는 염려로 책장을 넘겼다. 부재 '이성의 상실'에 대한 비판과 성찰로 현대 사회에서 물질이나 출세 등등의 목표나 대중매체, 각종 타자성의 요인에 휩쓸려 제대로 된 개인의 이성의 힘을 기대할 수 없는 것을 문제삼았다.

호르크하이머는 '개인'의 가치를 최우선으로 두는 것 같다. 완전히 성장한 개인은 완전히 성장한 사회의 완성이다. 개인의 해방은 사회로부터의 해방을 의미하는 것이 아니라, 오히려 집단화와 대중문화의 시기에 정점에 이를 수 있는 원자화, 바로 그 원자화로부터 사회를 구제하는 것을 의미한다고 한다. -----page 172
하지만 오늘날의 개인은 조상보다 더 많은 기회를 가질 수 있게 되었지만 우리들이 전망할 수 있는 시간은 현대 사회의 빠른 물결에 맞추어 더 짧은 시간밖에 예측할 수가 없게 되었다. 이러한 호르크하이먼의 현대 비판은 그의 철학 중심에 있다.

나 역시 현실을 고민하고, 불만이 있지만 적절하게 해소하고 찾은 결과는 늘 언제나 현실과의 타협일 뿐임을 고백하게 된다. 즉, 호르크하이머처럼 날카롭게 비판 이론을 붙들고 씨름해야 할 현실은 나에게 저 멀리 있으며, 이 부정적인 현실 (누구에게나 긍정적인 현실은 거의 없을 듯 하다. 시크릿의 비밀을 알고 있는 자 외에는...^^)의 분석은 전문가에게 맡겨두는 편이 내 생활에 더 유익함을 익히 알고 있다.

그의 태생 때문인 것일까? 유태계의 독일 철학자의 사고는 그리 긍정적이 되지 못함을...하지만 그는 현실의 허무주의자도 아니고 염세주의자는 더더욱 아니다. 그가 알고자 한 자아와 이성. 그리고 현실에 대한 의식이 일반인에게는 어렵게 다가오지만 그 누구도 이러한 사유에서는 평생 떠나지 못할 것이다.

                   ＜도구적 이성 비판 - 막스 호르크하이머＞

   계몽주의는 근대 이성의 빛으로 중세의 어둠을 밝히려는 지적운동이다.＜남경태의 개념어사전 중 ‘계몽주의’＞ 계몽주의는 인간의 이성으로 세계를 이해하고 새 시대에 생겨난 많은 의문에 답하고자 하는 것이다.

정치적으로는 신분제를 없애고 민주주의를 도입하고, 경제적으로는 산업혁명과 과학을 발전시켜 대량생산을 가능하게 하고 수많은 문명의 이기를 만들어 냈지만 부작용 또한 양산했다. 빈부격차, 서유럽국가들의 제국주의적 침략, 두 차례의 세계대전 등 합리적 이성의 비합리적인 모습들이 눈앞에 직면해 있음을 부인할 수 없다.

이러한 이성을 바라보는 관점에는 이성 자체가 문제가 아니라 이성이 도구화된 점에 문제가 있으므로 이성을 다시 부활시키자는 쪽(프랑크푸르트 학파)과 이성은 이미 힘을 잃었으니 이성을 배제한 새로운 사고방식만이 현대 사회의 문제를 해결할 수 있다는 쪽(포스트 모더니즘 계열)으로 나뉘게 되었다. 막스 호르크 하이머는 전자쪽에 해당된다.

그는 근대화의 과정에서 드러나는 수많은 부작용들에 대해 비관적으로 받아들이지 않고 긍정적 입장에서 근대화의 역설을 해명하고 치유책을 제시하고자 했으며 앞서 말한 후자의 입장에 대해 이성과 그것의 능력에 대한 신뢰를 바탕으로 ‘이성주의적 입장’을 지켰다.

옮긴이의 말을 빌리자면 ‘호르크 하이머는 객관적 이성과 주관적 이성의 조화를 통해 도구적 이성의 전면화에서 비롯되는 계몽의 퇴행을 극복하려고 하였다.’

   인간은 자연까지도 편안함과 안락함을 위해 도구로 사용한지 오래고 이제는 인간조차도 유용성을 만들어 내기 위한 도구가 되어 버렸다. 자연을 지배하고자하는 인간의 한없는 욕망. 주가 되고자 했던 인간이 객이 된 주객 전도의 상황. 우리 스스로가 만들어 놓은 굴레 속에서 노예로 전락하게 되었다. 인간의 존엄성이 당연시 되는 사회 속에서 사는 것처럼 보이지만 사실 그 내면을 들여다보면 우리는 질적인 인간으로서가 아닌 양적인 도구의 인간으로 살아가고 있는 것이다.

단순하게 질병의 증상을 치료하는 것이 해결책이 아니라 근본 질병의 본질을 치료해야한다고 그는 말한다. 지배, 분쟁, 반목은 결코 문제를 해결하지 못한다. 이성이 화해의 도구가 되어야만 도구 이상의 것이 될 수 있다.

   비판이론이 진단하는 현대 사회의 모습, 자연과 인간, 개인과 사회, 철학의 역할에 대한 비판이론의 호르크 하이머의 관점을 살펴보면서 현대를 살아가는 ‘내’가 진정한 개인으로 살아가기 위해, 진짜 인간으로 살기 위해 어떤 방식으로 사유해야하는가를 진지하게, 끊임없이 성찰해보는 기회를 가질 수 있었다.

햇살 가득한 창가에 앉아 그 어느 때보다 깊이 있는 주말 오후를 보낼 수 있었다.

 “철학의 과제는 하나의 이성 개념을 다른 이성 개념과 완고하게 반목하는 것이 아니라 상호간의 비판을 증진시키는 것이며 그리하여 가능하다면 현실 가운데 있는 두 개념의 화해를 정신적 영역에서 준비하는 것이다. 본문 중에서”