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여기서 영리적 상업이나 고리대라는 행위는 행복한 삶과는 전혀 무관한 ‘돈벌이’라는 자체의 목적을 가지고 있다. 그렇기 때문에 아리스토텔레스는 이것들을 ‘돈벌이 기술로서의 획득의 기술’이라고 따로 다루었던 것이다.…돈벌이의 기술이 목적으로 추구하는 이윤에도 한계가 있을 리 없다. 결국 그에 따르면 사실 무한한 것은 돈벌이를 목적으로 하는 사람들에게 있는 화폐에 대한 욕망일 뿐이긴 하지만, p.107
목이 마르다고 해서 대동강 물을 다 마실 수 있는 것은 아니다. 목을 축인다는 목적에 의해 마실 물은 제한된다. 그러나 봉이 김선달에게 돈벌이가 목적인 대동강 물은 전체를 다 가져도 만족스러울 리 없다. 씨를 뿌려 올라온 곡식을 목적으로 하는 수단으로서의 땅은 한 가족이 1년을 살 만큼의 넓이면 충분하지만, 몇 곱절의 이윤과 교환하고자 하는 사람에게는 대한민국 땅을 다 가져도 만족스러울 리 없다. 흔히 고전경제학의 근본 공리는 재화 혹은 자원의 희소성이다. 그러나 목마른 사람에게 대동강 물이 희소할리 없듯이 밥 한 끼 먹기 위해 땅 한 뙤기가 절실한 사람에게 땅이 희소할리 없다.
실제로 희소한 것은 권력이지 재화 그 자체가 아니다. p.27
기실 고전경제학은 권력의 문제를 표백시키면서 과학의 외투를 입고 재화의 희소성과 그것을 향한 인간들의 경쟁을 기정사실화한다.
고대 소규모의 인간사회에는 이처럼 돈 자체가 목적이 되는 ‘돈벌이 기술’이 존재하지 않았다. 이 책에 나와 있는 고대 그리스의 폴리스는 물론이거니와 ‘오래된 미래’로 불리는 라다크 역시 마찬가지이다. 그렇다면 ‘어째서 사람들은 돈벌이 기술에 현혹되는가?’
＜오래된 미래＞의 저자였던 호지와 마찬가지로 천재 철학자 아리스토텔레스 역시 같은 궁금증을 갖는다. 라다크를 경험한 호지는 그것을 ‘정보의 부족’이라는 이상한 이유로 설명하려했지만, 아리스토텔레스는 좀 더 근원적인 이유를 찾는다.
스스로는 행복한 삶이 목적이라고 생각하면서도 돈벌이 기술에 전력을 다하는 자들이 있다. … 아리스토텔레스가 보기에 이들은 행복한 삶의 올바른 의미를 잘 깨우치지 못하고 ‘육체적 향락’과 혼동하고 있는 자들이다. p.114
즉, 이들에게는 행복한 삶에 대한 지혜가 없는 것이다. 알렉산더 대왕은 당대 최고의 요리사들을 거느릴 기회가 있었지만 “아침에 일찍 일어나 달리기와 다른 운동으로 땀을 낸 후 몸을 씻어 입맛을 돋운다. 그러면 이 세상 어떤 음식도 산해진미가 된다”는 아리스토텔레스의 지혜를 특급 요리사들과 바꾸지 않았다. 그러나 이처럼 돈벌이 기술과 행복한 삶의 혼동이 인류의 지혜를 간직했던 라다크 사람들의 변절을 설명해 주지는 못한다.
그것은 행복한 삶이고 뭐고 당장 먹고 사는 것 자체가 불안한 경우이다. …“(돈벌이에 몰두하는) 성향의 근본적인 원인은 사람들이 좋은 삶이 아닌 생존 수단에 대해 불안해하기 때문이다. 생존에 대한 욕망은 무한하므로 생존을 가져다줄 수 있는 물건들에 대한 욕망도 무한하다.”p.115,116
평화롭고 지혜로운 도시 라다크에 스며든 자본주의는 라다크인들의 ‘불안’을 만들어냈다. 물론 이 불안은 공동체적 신뢰와 질서가 무너지고 개인으로 고립되면서 나타난 불안이다. 주변에서 자신의 아이만 빼고 다 학원을 다닌다고 하면 ‘불안’할 수밖에 없다. 그래서 자신의 아이를 동네 학원에 보내면, 이번엔 강남에 학원을 보내는 ‘주변’이 눈에 들어온다. 강남 학원에 진출하면 또, 더 나아가 ‘특목고 학원’에 보내는 ‘주변’이 눈에 들어온다. 이 불안의 정체는 ‘생존에 대한 욕망’이며 더 나아가 ‘지극히 희소한’ 권력에 대한 욕망이다.
불안은 사회 곳곳에 편재해 있다. 노후 자금에 대한 불안, 집값이 떨어질 지도 모른다는 불안, 주식이나 펀드에서 망할 지도 모른다는 불안, 그래서 재테크라는 말이 횡횡하며 아리스토텔레스가 언급한 대로 ‘돈벌이 기술’이 ‘행복한 삶’이라는 착각을 내면화시키는 것이다.
그러나 아무리 ‘돈벌이 기술’에 집착한다고 한들, 만인이 돈벌이를 통해 이윤을 축적할 수 있는 것은 아니다. 아니, 이처럼 만인이 ‘돈벌이 기술’에만 집착한다면 ‘수익 체증의 원리’에 따라 먼저 선점한 자, 즉 가진 자가 더 많이 가지는 양극화 현상이 심화될 뿐이다.
경제학자인 저자가 대철학자인 아리스토텔레스를 끌고 들어온 것은 1차적으로 과학적이고 합리적으로 여겨지는 경제학의 논리가 그릇된 기초에 기반해 있음을 보여주고, 나아가 목적과 수단이 전도된 현 경제활동이 ‘병리적 현상’임을 증명하기 위해서이다. 그렇다면 대안은 무엇인가? 저자는 철학자들이 “인간 사회에 관철되는 보편적 원리와 규범을 얻어내려”고 노력했던 고대 그리스의 폴리스를 “우리가 난관에 봉착할 때마다 되돌아가곤 하는 고전적인 준거”로 본다. 고대 그리스의 폴리스가 어떤 도시였기에?
호혜성에 기반한 선물 주고받기가 이 가정경제에서 물자 유통에 더 중요한 의미를 차지했다. 미래의 불확실성이라는 것은 인간의 근원적인 존재 조건이다. 이웃과 선물을 주고받는 관계를 만들어놓는 것이야말로 그런 불확실성에 대처할 수 있는 가장 기초적이면서 직접적인 인간의 대응이라 할 수 있다. p.61
놀랍게도 이는 ＜이타적 유전자 The origins of virtue＞를 쓴 매트 리들리의 제안과 흡사하다. 매트 리들리는 희망의 실마리로 여전히 존재하는 공동체적 신뢰와 호혜성을 기반으로 하는 소규모 공동체를 찾아낸다. 이 마을에서는 복권에 당첨되고 시치미를 뚝 떼고 살아갈 수가 없다. 밤에 몰래 나가 합의를 위반하는 양의 물고기를 잡을 수도 없다. 그러나, 누가, 어떻게 그런 공동체를 만들 수 있단 말인가?
고소득층 20%가 전체 부의 80%를 가지며, 소득이 낮을수록 소유하는 부의 양이 기하급수적으로 감소하여 결국 하위 20%는 전체 부의 2%만을 갖는다는 법칙이 파레토의 법칙이다. 정재승은 ＜과학콘서트＞에서 파레토의 법칙과 같은 power law가 사회나 자연 전반에 나타나는 현상임을 지적하고 있다. 그렇다면 power law에 따라 나타나는 불평등은 당연하며 부익부 빈익빈은 숙명인가?
그러나 power law는 자연에서도 언제나 나타나는 현상은 아니다. 환경의 변화가 적고 매우 안정적이 되면 power law는 나타나지 않는다. 인간 사회도 마찬가지다. 고대 폴리스가 그랬듯, 라다크가 그랬듯 공동체적 신뢰와 호혜성에 기반하여 안정된 시기가 지속된다면 특정 기득권층에 부가 몰리는 현상은 일어나지 않는다. 도리어 ‘돈벌이 기술’ 자체를 추구하는 자들은 경멸당하고 조롱받을 것이다.
여기에는 개개인의 ‘철학적’ 노력과 아울러 제도적 차원의 획기적 전환이 필요하다. 시장에서의 자유방임은 개인의 불안을 증폭시키고 시장 자체를 난장판으로 만들어 버린다. 이런 지극히 불안정한 국면에서 시장은 스스로 power law를 구현해내는 것이다. 케인스는 흥미롭게도 지속적인 저금리 정책을 제안했는데, 궁극적인 목적은 금리를 통해 이윤을 추구하는 사람들의 ‘박멸’이었다고 한다. 그 역시 불안정한 시장을 틈타 기생하는 '돈벌이 권력'을 정책적으로 박멸하려 했던 것이다.
아이들이 상담을 통해 막연하게나마 그려내는 진로는 대개 ‘돈벌이’와 연관이 있다. 그 진로는 불안에 기초해 있다. 돈을 벌지 못하면 행복하지 못하다는 불안, 좋은 대학을 나와 좋은 직업을 가지지 못하면 행복하지 못하다는 불안, 물론 아직 돈벌이를 하기 전이니만큼 그 불안은 현재 사회의 현실이 내면화된 결과일 것이다. 그 내면화된 불안은 너무도 자명하고 강력한 것이어서, 정말 행복한 삶이 무엇이냐고 끈질기게 묻는 내 처지가 곤궁해지기 일쑤다. 결국 소크라테스도, 플라톤도, 그리고 아리스토텔레스도 폴리스를 구원하지는 못했다. 그러나 그들의 철학적 자각과 통찰이 거대한 유산으로 우리에게 남았다. 이것이 되든 안되든 내가 그들에게, 주변에게, 또 나 자신에게 끊임없이 행복한 삶이 무엇이냐고 물어야 하는 이유일 것이다.
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