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‘내가 열리면 세계가 열린다’는 ‘내 안의 우주에 이르는 길’(2001년) 이후 5년만에 출간된 곽내혁 선생의 책이다. 이 책은 기와 열린 세계관, 관계적 상호 영향 등으로 요약할 수 있는 전작의 문제의식을 더욱 정교화한 책이다. 이 책의 특징은 프랑스 철학자 들뢰즈의 ‘되기’의 철학, 복소수 및 허수 개념 등을 새롭게 반영해 더욱 넓은 시각의 틀을 확보한 것이다. 거기에 실수련(實修練)의 지침들이 구체적으로 제시되어 눈길을 끈다.
한편 전작에서 원용된 양자역학적 세계관을 더욱 구체적으로 뒷받침할 자료들에 대한 독서가 전제되어 있는 것은 저자가 보낸 읽기에 바쳐진 그간의 정성을 확인하게 한다. 저자가 의거(依據), 강조하는 세계관은 실체적/ 소유적 세계관에 배치되는 흐름적, 공생적 세계관이다. 저자는 기(氣)를 주체와 대상의 분별을 넘어서서 공동으로 작용하는 흐름을 느끼는 것으로 정의한다.
마지막 순서로 수록된 실수련 법 외에 1장 관점, 2장 사람, 3장 우주, 4장 소통 등으로 이루어진 구성은 천지인(天地人)의 형태를 닮은 듯 보인다. 저자는 부정과 해체를 통한 대긍정이라는 인식의 새로운 패러다임을 위해 내면세계를 바라볼 것을 이야기한다. 저자는 선(禪)이 강조하는 마음의 중요성을 언급한다. 사혜(思慧)로서이지만 유식(唯識)에 관심을 두는 나에게 일체는 식(識)의 현현이란 말과 일체유심조라는 말의 근원을 만나게 되어 반가운 마음이 들기까지 한다.
저자는 인문, 사회과학 분야에서도 물리학(현대물리학)에서 파악한 것과 같은 새로운 개념체계를 형성할 때 비로소 통합적인 새로운 세계관이 형성된다고 말한다. 사진이 천변만화하는 세계를 절단해 고정화시키듯 언어는 어떤 현상을 실체로서 묶는다. 들뢰즈는 재현(re - presentation) 즉 다시 나타나게 하는 것을 동일성에 의한 사유로 보고 비판했다. 들뢰즈의 사유에는 재현을 거부하는 생성적 사유가 나타난다.
동일성에 의한 사유는 곽내혁 선생의 어법에 따르면 존재론적 사유/ 세계관이다. 저자가 화이트헤드가 비판한 것으로 거론한 이데아, 신, 물자체, 실체 등은 대치가 가능한 같은 뿌리의 것들이다. 베르그송의 사유에서 입자란 완전하게 공간화 되지 않는 운동이 어느 정도 공간적으로 응축된 것(이정우 지음 ‘담론의 공간’ 256 페이지)이듯 카프라가 말한 바에 따르면 물질은 장(場)이 극도로 강하게 집중된 공간의 영역들에 의해 성립되는 것이다.
아인슈타인은 물체란 강하게 응축된 에너지이며 에너지는 물질을 뜻한다고 말했다.(179 페이지) 양자역학은 극히 짧은 시간 에너지 보존법칙에 반하는 불확정정성 원리가 성립한다고 말한다. 마이너스 에너지의 바다인 진공에서 그 보존 법칙 위반에 따라 입자들이 생겼다가 사라진다. 저자는 양자역학의 비국소성을 이야기한다. 파동함수 붕괴(측정행위를 통해 간섭을 받은 순간 어떤 하나의 상태로 결정되는 것: 50 페이지)라는 결론을 내리게 하는 이 현상은 흥미롭다.
양자역학의 비국소성은 양자 대상들이 비국소성(국소적인 공간에 제한되지 않는 성질)에 따라 상호작용을 하고 서로 연관될 경우 서로 즉각적으로 영항을 미치는 것을 말한다. 저자는 양자물리학의 장이론에서 확인할 수 있는 관계론적 세계관은 기의 세계관과 다르지 않다고 말한다.(51 페이지) 또한 기를 의식의 자유로운 흐름과 다르지 않다고 본다.(75 페이지) 저자가 눈에 보이지 않는 미시세계의 흐름을 (보는 것의 중요성을) 강조하는 것(61 페이지)을 보며 생각한 것이 있다.
불교학자 한자경 교수가 초기불교의 수행법인 위빠사나에서 관(觀)의 대상이 되는 것은 자신의 신체의 미세한 움직임과 조직으로 이는 외감으로 직관되던 오경(五境: 색성향미촉)의 거친 색(色)과 달리 수승(殊勝)한 색 즉 정색(淨色)이라 말한 것(‘불교의 무아론’ 참고)이 그것이다.(곽내혁 선생이 88 페이지에서 사념처라 말한 것이 위빠사나이다. 네 가지 대상을 관찰하는 것을 말한다.)
저자가 인용한 월뿔라 라훌라 스님의 ‘나라고 할 만한 것이 없다는 사실이 있다’가 초기불교의 무아론이라면 한자경 교수의 ‘불교의 무아론’은 초기불교를 다루었지만 설일체유부, 유식 등 이론에 비중을 둔 ‘무아론’이다. 라훌라 스님은 불교의 두카를 苦가 아닌 변화하는 것으로 보았다. 일반적으로 오온은 ‘색수상행식’인데 이 역시 실체가 아니라 모인 것, 여러 요소들의 화합으로 이루어진 것이라는 의미에서 색온, 수온, 상온, 식온, 행온 등으로 부른다.
알아차림이 있을 뿐 나는 실재하지 않는다는 저자의 말은 “누가 죽었는가?”란 물음보다 “무엇이 죽음을 일으킨 것인가?”라 물어야 한다는 취지의 말을 한 붓다를 생각하게 한다. 전작에서 마음을 몸과 분리된 것으로 여기거나 몸에 대해 우월적 지위를 갖는 것으로 설정하는 것을 옥상옥(屋上屋)이라 비판(‘내 안의 우주에 이르는 길’ 119 페이지)한 저자는 이번 책에서도 예의 그 문제의식을 보여주는데 그것은 몸의 질서에 따라 의식 현상의 기초 조건이 형성되는 한편 의식의 변화무쌍한 굴곡에 의해 템포가 더딘 몸의 질서가 영향받는 측면이 많다는 말이다.(77 페이지)
저자는 개방 없는 집중은 자폐적이고 정체적(停滯的)인 아집 즉 살아 있지 않은 것이라 설명한다. 저자는 리좀(rhizome)을 이야기한다.(85 페이지) 중심적 계통구조를 갖는 수목(樹木)형과 다른 리좀은 탈중심의 뿌리 줄기를 말한다. 사공일 교수는 “재현의 권력에 항거하면서 리좀적 창조성과 실험을 지향하는 들뢰즈의 사유의 이미지는 탈중심화된 양식과 관련이 있다.”고 말한다.(‘천 개의 권력과 일상’ 76 페이지)
앞서 들뢰즈의 사유에는 재현을 거부하는 생성적 사유가 나타난다는 말을 했는데 저자는 시공과 무관하게 고정된 존재는 허구일 뿐이고 모든 것은 생성되는 것으로 보아야 한다고 말한다.(95 페이지) 이는 마음을, 그 흐름을 관하라는 의미이다. 자신의 내면으로 돌아와야 한다(98 페이지)는 말은 같은 의미이다. 저자의 강조점은 오직 식(識)이라는 유식의 가르침과도 조응한다. 저자는 기의 균형을 강조한다.(100 페이지)
저자는 만남은 변화이고 생성이라 말한다. 인상적인 말은 매순간 변화하는 흐름만이 있기에 엄밀히 말해 헤어짐은 없고 만남의 부재만이 있다는 말이다.(104 페이지) 만남의 부재란 변화 및 생성 가능성의 폐쇄를 말한다. 그런데 저자는 의식의 독자적인 활동을 과도하게 평가하고 그것을 본질이라고 여기지 말 것을 가르친다. 이는 마음도 그 자체로 존재하는 것이 아니라 여러 요소들에 의해 생겨나고 제한받는 것임을 명심하라는 말이다.
수상행식 즉 마음도 구성된 것이라는 의미에서 수온, 상온, 행온, 식온 등으로 부르는 것을 기억하자. 앞서 템포를 이야기한 저자는 거듭 몸과 마음의 템포의 차이를 언급한다.(105 페이지) 언젠가 바다의 색도 매일 다르게 시간마다 아니 초마다 다르게 보인다는 말을 한 것이 기억난다. 만남 역시 그렇다는 것이 저자의 결론이다. 저자는 문제의 해결은 망각이 아니라 기억에 대한 올바른 인식과 새로운 만남의 미학에서 찾아야 할 것이라 말한다.(108 페이지)
저자의 글을 통해 우리는 분열증/ 미분적 태도와, 편집증/ 적분적 태도 사이에서 건강한 균형이 필요하다는 사실을 알게 된다. 문제는 상(想: 의식)에 머물지 말고 자유롭고 유연하게 대처하는 것이 필요하다는 점이다. 상에 머무는 것을 저자의 용어로 경계를 짓는다고 할 수 있다. 공부도, 사랑도 만남이라는 저자의 말에 동의한다. 저자는 각묵 스님의 “선이다, 불선이다라고 무엇을 세운다면 그것이야말로 극복되어야 할 산냐(경계)”라는 말을 인용한다.(118 페이지)
산냐는 상(想)이다. 산냐란 말은 ‘금강경’에 참 많이 나온다. 각묵 스님은 ‘금강경 역해(譯解)’에서 “산냐를 척파하고 산냐를 극복하라는 부처님의 메시지를 여러 문맥에서 나름대로 해설하려 노력했다.”(서문 참고)고 말한다. 상은 ‘내가 사람인데, 수행자인데, 내가 누군데‘ 식의 자의식을 말한다. 꿈의 원형적 이미지는 몸의 언어이고 꿈은 의식의 자유, 의식의 양식(糧食)이라는 저자의 정의는 인상적이다.
저자는 우뇌의 꿈을 통해 세계가 새롭게 해석되고 자기중심이 바뀌어나간다고 강조한다.(123 페이지) 저자의 논의 전개는 들뢰즈의 노마드＜遊牧＞적 사고 유형을 연상하게 한다. 저자는 기 수련은 꿈꾸는 과정과 비슷한 면이 있다고 말한다.(126 페이지) 기의 패러다임은 스스로 창의적으로, 그리고 주체적으로 만들어나가는 것이고 어느 단계에서 고정된 실체로 머물 수 없기 때문이라는 것이다.
어느 면 저자의 문제의식은 켄 윌버의 ’무경계‘의 패러다임을 연상하게도 한다. 저자는 기 수련을 단순히 기능을 익히는 것과 다르다고 전제하며 중요한 것은 집중이 아니라 바르게 지켜보는 것이라 말한다. 바르게 지켜보는 것은 경계를 해소하는 것이고 나의 주관적 의도가 개입되어 있는지 살피는 것이다. 관건은 무아를 증득하는 것이다. 무아란 고정불변하는 나는 없다는 의미이며 의존하지 않고 홀로 존재하는 나는 없다는 의미이다.
이는 눈에 보이는 현상으로서의 나라는 존재가 없다는 의미가 아니다. 저자는 소월의 시 ’산‘을 인용하며 소월의 마음에 무게를 둔다. 소월은 나약하게 보이는 시인이다. 그는 스승 김억이 발행하는 시 문예지 ’가면‘에 기생 채란과 사귄 사연을 이야기하고 그녀가 지은 ’팔베개 노래‘의 가사를 실은 시인이다.(이인화 지음 ’스토리텔링 진화론‘ 참고) 소월은 그녀에게서 갈곳 없이 고단한 식민조국 하의 동병상련을 느꼈다.
고미숙은 소월의 시에서 간절히 기다리고 추구하고, 나아가 온몸을 알뜰히 바치는 지순한 사랑을 읽는다. 고미숙 교수는 이를 제국주의적 이항대립에서 벗어나 있다는 점에서 의미심장하다고 말한다.(여성 되기: ’사회변동과 여성주체의 도전‘ 수록 ’노마디즘과 여성 되기‘ 참고) 본래적인 여성이란 결코 존재하지 않는다고 보는 고미숙은 소월의 여성 되기가 나아간 지점은 근대적 삶의 가변성, 그것이 주는 정처없음을 끝까지 밀고가 그 근저를 무력하게 만들어버리는 것이라 말한다.
곽내혁 선생은 나의 경계와 분별을 내려놓을 것을 말한다. 같은 들뢰즈의 사상에 의거하면서도 고미숙 교수와 곽내혁 선생의 견해는 많이 다르다. 어디에 초점을 두었는가에 따라 달라진 결과이지만, 주목할 것은 어느 지점에 들뢰즈를 인용했는가에 의해서도 달라진 것이라 할 수 있다. 기 수련의 기본은 이완이다.(147 페이지) 저자는 기 수련에서는 우주의 영상 이미지를 방편으로 활용한다고 말한다.
저자에 의하면 기의 장으로 나와 소통되는 우주는 나와 혼연일체가 된 우주이다. 저자는 어느 순간 머리가 환해지면서 가벼워지고 확장되는 느낌이 드는 것은 이완되면서 잡념이 사라지고 어떠한 대상에 대한 집착도 놓아버렸기 때문이라고 말한다.(152 페이지) 생각을 하되 자연스럽게 기의 흐름에 맡기고 집착하지 않을 때라야 머리가 아프지 않을 수 있겠다는 생각을 하게 하는 진단이다.
앞서 언어는 어떤 현상을 실체로서 묶는다는 말을 했는데 저자는 가스통 바슐라르의 ’초의 불꽃‘을 예로 들며 언어는 온전한 변화의 흐름을 반영하고 있지 않다고 말한다.(157 페이지) 앞서 고미숙 교수와 저자가 보인 관점의 차이를 말했는데 저자는 바슐라르와 자신의 차이를 말한다. 촛불의 비유를 든 것은 의미심장해 보인다. 무아로서 윤회하는 것을 말하는 불교의 가르침에도 촛불의 비유가 나오기 때문이다.
저자는 초라는 하드웨어를 정(精)에, 촛불을 기(氣)에, 밝음을 신(神)에 비유한다.(158 페이지) 저자는 우주를 허수 및 복소수의 개념으로 이해하는 것은 무수한 언어의 개념적 인식, 시공간의 개념에 의한 제한, 허구적인 존재론의 사슬에서 벗어나게 하는 방편이 될 수 있다고 말한다.(165 페이지) 저자는 실제로는 동일하지 않는데도 동일하다고 여기는 관념의 허구에 대해 논한다.(169 페이지) 들뢰즈의 ’되기’를 논하기 위한 포석(?)이다.
되기를 통해 새로운 것을 생성할 수 있다. 되기는 고정된 상태, 고정된 의식에서 벗어나 새롭게 자신을 열어두고 흐름과 하나가 되는 것이다. 들뢰즈는 되기를 반(反)기억이라 표현했다. 저자에 의하면 수행은 자기 쇄신을 통해 끝없이 새로운 세계를 만나는 것이고 그 근원은 우주되기, 우주와 하나되기에 있다. 저자에 의하면 내면의 밀도가 높은 모든 단위 생명체도 결국 수명이 다 되었을 때 단위 생명체의 물질 규모를 넘어서서 밀도의 외연이 확장되어 우주 규모로 확산(해체)된다.(188 페이지)
저자는 만물, 만상은 순(順)이면서 사(死)의 과정이지만 음양, 태극, 무의 상태를 회복하고 만나는 과정은 역(逆)이면서 생(生)의 과정이라 설명한다.(188 페이지) 생명이란 엔트로피의 비탈길을 거슬러 오르는 노력이라는 베르그송의 정의보다 한층 정교한 정의이다. ‘소통‘ 장에서 저자는 마음에 상처를 입을 정도의 강한 자극을 받았을 때 우리가 그것에만 집중하고 마음의 동향을 모두 그 상대와 사건에 귀속시켜 계열화하지 말아야 한다는 사실을 알게 한다.(196, 197 페이지)
인과관계를 실체화하지 말라는 의미이다. 저자는 모든 이론은 실제 세계를 존재론으로 인식할 때 나올 수 있다고 말한다. 일정한 논리적 정합성을 이루는 이론은 인드라망처럼 연결되어 상호의존하고 있는 우주 전체의 미묘한 조짐과 흐름, 표지를 배제하지 않고는 성립할 수 없다.(201 페이지) 맥락이 일치하지는 않지만 “베르그송은 과학이 본질적인 속성상 연속적 운동을 불연속적인 것으로 바꾸어 이해하고자 하며 때문에 과학은 근본적인 맥락에서 한계를 가질 수 밖에 없다고 본다.”(이정우 지음 ’담론의 공간‘ 251 페이지)는 말을 생각하게 되는 순간이다.
김형효 교수도 지능은 언제나 동일적인 것으로 모든 생명을 환원시키려 하는 인간의 능력을 뜻한다고 말한다.(’베르그송의 철학‘ 160 페이지) 김형효 교수는 지능적 인식으로서의 지성은 자연히 변화보다는 상태를 좋아하지 않을 수 없다고 말한다.(’베르그송의 철학‘ 161 페이지) 이 정도에 이르면 모든 것이 마음이 만들어낸 것이라는 의미를 알게 된다. 이는 마음의 작용으로 흐름인 대상을 실체화한다는 의미이다.
저자는 외부의 자극에 대해서도 몸이 면역 반응을 보이는 것도 어느 정도 질적 동일성을 유지하고 있기 때문에 가능한데 그럼에도 기의 장에서 본다면 몸은 외부와 끊임없이 소통하고 있기 때문에 몸의 형체가 완결된 단위의 개별 존재라는 근거가 될 수 없다고 말한다.(206 페이지) 우희종 교수는 나를 지키기 위한 기능이 끊임없이 자신의 과거를 변형시키고 또 다른 모습으로 바꿔간다는 것은 우리가 생각하듯 생체도 나를 고정된 것으로 받아들이지 않고 관계 속에서 끊임없는 변화를 통해 항상 새로운 모습으로 자신을 만들어간다는 것이라 말한다.
그리고 이를 볼 때 우리가 관념적으로 자신의 몸을 비롯하여 실체로서의 나라는 한 생각에 붙잡혀 과거의 심리적 상처에 대하여 변하지 않는 것으로 생각하여 그것을 스스로 붙잡고 힘들어 하는 경우도 많지만 부처님 말씀처럼 그 한 생각으로 말미암아 평생 고통 받으며 힘들게 살아가는 모습이야말로 참으로 어리석다는 것을 현대 생명의학에서도 말해주고 있다고 말한다.(’생명과학과 禪‘ 220 페이지)
우희종 교수에 의하면 “신경계가 면역계에 영향을 줄 뿐 아니라 면역계도 신경계에 많은 영향을 준다.“ 저자에 의하면 존재론적 인식은 3차원 공간관에 뿌리를 둔 인식이다. 소광섭 교수는 ”텔레비전 화면을 예로 들며 이는 화면상의 각 점에서 빠른 속도로 빛이 나왔다 나오지 않았다 하는 것일 뿐인데 우리의 눈에는 여러 가지 존재들이 생주이멸(生住離滅)의 만물상(萬物相)을 만드는 것처럼 보인다고 설명한다.
텔레비전 뿐 아니라 세계도 시공간상의 찰나생 찰나멸하는 사건들의 집합일 뿐인데 온갖 물체와 산천 경계를 보는 것은 우리의 인식체계의 구성작용 때문이다.(’물리학과 대승기신론‘ 24 페이지) 곽내혁 선생은 내가 열린다는 것은 몸의 기의 장과 상념체의 기의 장, 정보 개념의 기의 장에서 지나치게 위축되거나 경화되는 것을 해소함으로써 나와 세계를 존재론적으로 분열시켜 인식하지 않는다는 것을 의미한다고 말한다.(208 페이지) 이런 의미에서 내가 열리면 세계가 열리게 된다고 말하는 것이다.
저자는 사람들이 가지고 있는 개념과 그에 근거하고 있는 사념(思念)들이 자신과 세계를 존재론적으로 인식하여 실체화한 것에 얽매여 있는 한 ‘대상과 기의 흐름이라는 일관성의 구도’를 지닐 수 없다고 말한다.(210 페이지) 저자에 의하면 내가 열린다는 것은 몸의 기의 장, 상념체의 기의 장, 정보 개념의 기의 장이 폐쇄적이거나 그 기운이 고이지 않도록 자기를 해체하는 것만이 아니라 음양의 기운 조화를 통해서 무심한 상태, 중심에 이른다는 것을 뜻한다.(211, 212 페이지)
우주 범위의 확장이나 내면의 중심은 3차원 공간상의 위치나 크기 개념으로 인식할 수 없다. 김숙경 교수는 서구 전통을 합리주의와 이원론으로 파악한다.(’문명이 낳은 철학, 철학이 바꾼 역사 2’ 13 페이지) 곽내혁 선생은 이원론을 부정적으로 파악한다. 저자는 니체가 ‘차라투스트라는 이렇게 말했다’를 통해 신은 죽었다고 말했음을 언급한다. 여기서 신의 죽음은 초월적 실체로서의 유일 신 뿐 아니라 형이상학적 실체, 초월적 가치의 죽음을 의미한다.(215 페이지)
김숙경 교수는 니체, 베르그송 등을 반합리주의 사상가로 파악한다.(’문명이 낳은 철학, 철학이 바꾼 역사 2‘ 42 페이지) 베르그송은 비합리적인 것을 측정되지 않는 것, 양화(量化)되지 않는 것을 의미하는 것으로 설명했다고 말한다.(이정우 지음 ’접힘과 펼쳐짐‘ 285 페이지) 저자의 글을 통해 알게 되는 사실은 기 수련이 특별한 기법이나 신비 작용과 관계된 것이 아니라는 사실이다. 수련 과정에서 중요한 역할을 하는 것은 마음을 어떻게 갖느냐이다.(220 페이지)
저자는 세계는 인식 주체의 작용을 배제한 채 객관적으로 인식될 수 없으며 인식 주체의 관점과 개념에 따라 얼마든지 달리 해석될 수 있다고 설명한다. 이 글은 유식(唯識)의 인식론을 떠올리게 한다. 유식(唯識)은 유식무경(唯識無境)을 의미하는데 이는 경계(境界) 또는 대상 세계가 존재하지 않는다는 말이 아니라 인식 주관 또는 인식 작용과 무관하게 존재하는 대상 세계는 없다는 의미이다. 저자는 신(神) 역시 인식 주체의 정보 개념에 따라 전혀 다르게 해석될 수 있다고 말한다.(222 페이지)
인간사회에 대한 이해이든 우주에 관한 담론이든 신관(神觀)이든 모든 것은 나 스스로 비판적으로 성찰하고 기존의 자기 것을 해체하지 않고서는 공허한 것이 되어버린다고 저자는 말한다. 내가 열리면 세계가 열린다는 의미이다. 앞서 몸과 마음의 템포가 다른 상황에 대해 논했는데 수행에서 나타나는 부작용 중 하나인 목적주의 역시 같은 관점으로 볼 여지가 있다. 몸의 건강이나 깨달음, 정토, 천국 등을 향한 편향된 목표를 두는 것을 말한다.
이 경우 지금, 여기를 버리고 인위, 유위의 개념에 사로잡힌 채 그 사슬을 벗어날 수 없다는 저자의 진단(226 페이지)은 각묵 스님의 논의와도 통한다. 각묵 스님은 여래장, 불성 등을 전제로 한 수행을 힌두교적인 것이라고 설명한다. 물론 저자와 각묵 스님의 경우 입장의 상이함(기 수련자, 불교 수행자)으로 윤회에 대한 견해가 다르다. ’내 안의 우주에 이르는 길‘을 통해 드러났듯 저자는 형태장 이론에 의거해 윤회를 설명하고 각묵 스님은 무아(無我) 윤회를 인정한다.
저자는 “전생 기억 현상도 형태장에 각인되어 있는 다른 사람의 기억을 받을 수 있다면, 먼저 살았던 사람 즉 죽은 사람과의 연결도 가능할 것“이라 말한다.(’내 안의 우주에 이르는 길‘ 148 페이지) 그러면서 나의 전생이 있고 윤회의 결과로 나타나는 것이라고 해석하는 것은 은연중에 고정불변의 어떤 실체로서 영혼의 존재를 상정”하는 것이라 말한다. 저자는 물질로만 따지면 8년 전의 나와 현재의 나 사이에 서로 공유하는 것은 전혀 없다고 설명한다.(’내 안의 우주에 이르는 길‘ 146 페이지)
저자는 그럼에도 자기 공명의 과정이 있기에 우리는 자신과 가장 유사한 모습을 항상 유지할 수 있다고 말한다. 한자경 교수는 오늘의 내 몸이 어제의 내 몸과 인과관계로 연관되어 있고, 그와 같은 인과관계의 연쇄고리를 따라 과거의 내 몸 또한 연관되어 있다면 비록 과거의 내 몸과 오늘의 내 몸 사이에 동일하게 남아 있는 것이 하나도 없다고 해도 같은 몸으로 이어지고 있으며 이는 자기동일적 몸이 있어야 하는 것이 아님을 의미한다고 말한다.(’불교철학과 현대윤리의 만남‘ 참고)
곽내혁 선생의 논의는 형태장에 각인되어 있는 다른 사람의 기억을 받을 수 있다는 말로 요약 가능한데 한 사람이 왜 고인(故人) 중 이 사람이 아닌 저 사람(특정인)의 기억을 받게 되는 것인지 설명하기가 어렵다. 저자는 라깡이 “나는 타자”라고 말한 것을 언급한다. 이는 인드라망의 무한 반영을 설명할 수 있는 논리이다. 숀 호머는 “정신분석이 우리에게 가르치는 것은 우리의 욕망이 항상 타자의 욕망과 밀접하게 결합되어 있다는 것“이며 ”타자의 무의식적인 욕망과 소원들은 언어 - 담론 - 를 통해 우리들 안으로 유입“된다고 말한다.(’라캉 읽기‘ 132, 133 페이지)
라깡의 말을 통해 알 수 있는 것은 나와 너는 편의상 붙인 이름이라는 점이다. 저자는 명상의 목적은 있는 그대로 보기를 의미한다는 조애너 메이시(Joanna Macy: 1929 - )의 말을 인용한다. 조애너 메이시는 불교학, 일반시스템이론, 심층생태학을 연구한 미국의 생태철학자이다. 조애너 메이시는 존 시드와 함께 “피: 림프액, 점액, 땀, 눈물, 달의 인력에 출렁이는 바다, 드나드는 조수, 이것들은 다 물입니다. 우리의 세포를 띄우는, 우리의 끝없이 이어진 내장과 정맥과 모세혈관을 따라 흐르며 씻어주고 양분을 공급해주는 액체입니다. 방대한 수문학적 순환의 시(詩)가 되어 당신과 나를 드나들고 통하는 수분입니다. 그런 당신이 물이요 나도 물입니다.”란 말을 한다.
“세포 속의 미토콘드리아가, 장내 세균이, 피부 겉에 가득한 생명이 보입니다. 우리 자신이기도 한 위대한 공생의 세계가 보입니다. 무수한 존재들의 믿기지 않는 조절과 협력이 보입니다. 당신의 몸이 보다 넓은 상호성 속에 사는, 훨씬 큰 공존의 일부인 것만큼 당신은 그런 존재입니다. 그러니 나무들 사이를 다닐 때는 주고받는 관계를 의식하도록 하십시오.”라 말한다.(’산처럼 생각하라’ 참고) 저자는 조애너 메이시가 언급했듯이 있는 그대로 보기 위해서는 우리가 우리의 세계를 구성하는 상호작용 과정의 해명이 필요하다고 말한다.(240 페이지)
저자는 수행의 요체는 주객일치에 있다고 말한다.(251 페이지) 저자에 의하면 주객일치는 마음과 몸의 조화로 이루어진다. 저자는 몸과 의식의 관계도 의식의 참여 정도에 따라 마치 스펙트럼처럼 다양한 상태가 전개될 수 있다고 말한다.(255 페이지) 흑과 백으로 선명하게 나뉘는 것이 아니라는 말이다. 대안(代案)의 사유를 보인 철학자가 데카르트라면 정도(程度)의 사유를 보인 철학자는 라이프니츠다.
대안의 사유는 이것 아니면 저것의 사유이고, 정도의 사유는 이것과 저것 사이에 여러 스펙트럼을 상정하는 사유이다. 대안의 사유는 기계론이고 이원론이고 환원론이고 존재론이고 자기동일성의 사유이고 명사 중심의 사유이고 물체 중심의 사유이다. 정도의 사유는 다원론이고 인식론이고 질적인 풍요로움을 버리지 않는 사유이고 동사 중심의 사유이고 사건 중심의 사유이고 무아론과 연기론에 근거한 사유이다. 저자는 양자장이론에 의하면 유일한 실체는 장(場)이라 말한다.(257 페이지)
대안의 사유는 존재에 고착된 사유이고 정도의 사유는 생성을 긍정하는 사유이다. 이정우 교수는 생성이 무죄임을 깨달은 사람은 영원회귀를 긍정한다고 말한다. 이정우 교수에 의하면 시간과 생성 변화, 우연과 덧없음의 허망함 앞에서 좌절하는 것이 아니라 그것들을 긍정하는 존재로 화하는 것은 사건들이 이미 일어나버렸기에 어쩔 수 없이 긍정하는 것이 아니라 사건들의 일어남 그 자체를 에누리 없이 긍정하는 것이다.(‘문명이 낳은 철학, 철학이 바꾼 역사 2’ 72 페이지)
곽내혁 선생은 정신분석이 현재 정체성의 근원을 끊임없이 과거의 요소로 환원함으로써 편집증을 강화시킬 수 있다(170 페이지)고 말했는데 사실 환원주의적인 것은 정신분석만이 아니다. 정신분석을 변호하려는 것이 아니다. 요점은 이정우 교수가 말했듯 각각의 환원주의는 어떤 하나로의 환원을 주장하지만 그런 환원주의가 매우 다양하다는 그 자체는 바로 일의적 환원이 불가능하다는 사실을 보여준다는 점이다.(‘문명이 낳은 철학, 철학이 바꾼 역사 2’ 81 페이지)
이정우 교수는 생성 자체가 관건이 아니라 생성으로부터 어떻게 사물이 생겨나는가를 논해야 한다고 말한다. “어떤 두 요소는 자체로서는 생성/ 흐름의 존재들이지만 그것들이 서로 관계를 맺을 경우 일정한 결과가 산출된다는 것이다.” ‘내가 열리면 세계가 열린다’를 읽으며 기 수련을 하던 지난 2001년 생각을 했다. 당시 내 목적은 건강을 위한 것이어서 설령 스승이 내게 지금의 곽내혁 선생처럼 기를 바라보는 관점과 지향점을 제시했다고 해도 귀에 들어오지 않았겠지만 중요한 사실은 그 스승과 곽내혁 선생은 근본적으로 다르다는 점이다.
물론 모든 것은 인연과 조건이 성숙해야 이루어지는 것임을 감안하면 만남 자체가 내게는 의미 였고 배우는 과정이었다고 생각한다. 저자 역시 기에 대한 호기심이나 건강에 대한 관심으로 수련하는 관점이 명확하지 않을 수 있지만 어느 정도 수련의 세계를 이해할 즈음에는 기의 세계를 어떤 관점으로 보고 왜 수련하는지 그 목적을 되새겨볼 필요가 있다고 말한다.(263 페이지) 저자는 기 수련은 기를 잘 느끼는 것과 다르다고 말한다. 기는 누구나 느낄 수 있는데 다만 수련자의 기운이 얼마나 조화를 이루고 있는가에 따라 다르게 느낄 수 있다는 것이다.(262 페이지)
저자는 주체와 대상 모두 인드라망처럼 연결되어 있는 우주적 존재인 만큼 주객일치하는 순간 일체의 경계 없이 우주로 열리기 마련이라고 말한다.(263 페이지) 과거 나 역시 기를 물질 에너지로 인식했었는데 저자는 이 경우 인식 내용이 경계로 작용하여 스스로 제한된 세계와 만날 수 있다고 말한다.(264 페이지) 당시 이런 인식 외에 유식(唯識)과 현상학을 비교하는 것을 주 목적으로 했었는데 아직 실현된 바는 없다. 허무하게 세월이 갔다.
그래도 곽내혁 선생의 ‘내 안의 우주에 이르는 길’ 등을 읽으며 참 행복했었다. 당시는 홍제동 수미정사에서 10회에 걸쳐 진행된 각묵 스님의 ‘아비담마 길라잡이 강의’를 듣는 등 참 열정적이었다. 이정우 교수의 ‘삶 죽음 운명’에서 읽은 아(我)는 식(識)의 집(執)이라는 말을 게시판에 올리자 각묵 스님이 “참 좋습니다”란 말씀을 하시던 것이 생생하다. 그러다가 지난 2006년 ‘내가 열리면 세계가 열린다’의 출간 소식을 들었는데 이제야 그 책을 사 읽게 되었다. 내가 이 책을 사게 된 것은 홀로그램 이론에 대한 관심과 닿아있다.
어느 면 홀로그램은 저자가 말한 인드라망과 유사한 점이 있다. 홀로그램은 중력(重力)과도 연결되는 이슈로 물리학자들에게서도 관심의 대상이 되고 있다. 당시 신비능력을 갖추려고 기 수련장을 찾아온 사람도 주위에 몇 있었다. 저자에 의하면 기는 단순한 물질이 아니며 경계가 없고 고정되지 않고 끊임없이 미세하게 변화해나간다. 중요한 점은 특이 능력을 얻으려 하거나 존재론적 관점 등을 가지고 기 수련을 하면 아집과 분별 의식이 더 강해진다는 점이다.
마지막 장에 수련 방법을 배치한 저자를 보며 실수행의 중요성을 실감하게 된다. 불교철학자인 한자경 교수 역시 그런 관점에서 화두 수행에 참여했었다. ‘화두’는 그의 수행 과정을 담은 책이다. 이론만의 불교 공부에 한계를 느낀 결과이다. 그런데 특기할 점은 그가 이론 공부를 통해 얻은 결론이 수행 결과 알게 된 사실과 배치되지 않는다는 점이다. 한자경 교수는 붓다가 든 뗏목의 비유를 들어 언설과 분별이 궁극 지점에서는 버려야 할 것이지만 그 지점에 이르기까지는 불가피한 방편이라는 글을 남겼다.
피안에 도달하여 버려야 할 뗏목이라고 아예 취하지 않는다면 그곳에 다가갈 수 없다는 의미이다. 일각에서 수행 없이 얻는 해오(解悟)나 마른 깨달음이라는 뜻으로 건혜(乾慧)라는 말을 쓰며 그것들을 비판하고 있다. 불교 수행자들이 일탈적 행동이나 사고방식을 보일 때 그런 말들이 나온다. 출가자에게도 적용되는지 자신할 수 없지만 깨달음을 목적으로 할 경우 문제를 낳는다는 저자의 문제의식에 비추면 어쩌면 깨달음은 없고 과정만이 있는 게 아닌가 싶다.
부와 명예 등에 초연했던 스토아주의자들, 욕심 없는 삶을 살았던 스피노자 등을 보면 수행자 이상일 수 있다는 생각이 든다. 베트레젠은 스피노자가 보인 신에 대한 사랑은 지식의 요청이 아니라 붓다의 열반 이론과 유사한 신비적 비전이라고 정의했다.(성회경 지음 ‘스피노자와 붓다’ 45 페이지에서 재인용) 이수영 저술가는 스피노자를 “원한도 가책도 없는 삶, 서로에게 죽음이 되지 않는 삶, 오직 긍정으로만 가득한 삶, 그런 삶만을 꿈꾸고 그런 삶만을 실천하고자 했“다고 표현한다.(‘에티카, 자유와 긍정의 철학’ 16 페이지)
곽내혁 선생은 기 수련은 모두 방편(方便)이라 말한다.(270 페이지) 저자에 의하면 기는 주체와 대상의 구분이 없이 균질한 장(場)이 될 때까지 자연스럽게 흘러간다. 저자는 수련 중 나타나는 신비현상을 현상 및 배경, 자신의 마음과 몸 상태 등과 무관한 실체로 여기지 말 것을 주문한다. 유식(唯識)이 세상은 마음이 만들어낸 영상이라 가르치지만 수행 중 나타나는 신비현상도 순수하게 대상을 반영하는 것이 아니라 인식 주관이 개입하는 관찰자 참여에 의해 생겨나는 것임을 알 필요가 있다.
일본의 물리학자 오구리 히로시의 말을 들을 필요가 있다. 그는 어떤 조건하에서 중력을 느끼지 못할 수 있고 차단할 수 있고 크게 만들 수도 있다는 점 등을 들어 중력을 환상일 수 있다고 말한다.(중력: 우주를 지배하는 힘’ 38, 39 페이지) 물리학자 남순건 교수는 끈 이론을 연구하는 사람들이 중력을 실상이 아닌 허상이라고 말한다는 말을 한다.(‘스트링 코스모스’ 271 페이지) 이는 홀로그램 원리와 관계 있다.
중력은 한 차원 낮은 곳에서의 입자들과 장의 상호작용으로부터 만들어진다는 의미이다. 수행 중 나타나는 신비현상을 실체로 여기는 사람들은 홀로그램 원리가 말하는 이 우주는 섬세한 환상이라는 점을 인식할 필요가 있다. 홀로그램은 홀로그래피에 의해 만들어지는 3차원 영상이다. 홀로그래피란 두 개의 레이저광이 서로 만나 일으키는 빛의 간섭 현상을 이용하여 입체 정보를 기록하고 재생하는 기술을 말한다.
끈이론의 선구자인 이론물리학자 레너드 서스킨드는 ”우리가 일상적으로 경험하는 은하, 별, 행성, 집, 돌, 그리고 사람들로 가득 찬 우주 같은 3차원 세계는 하나의 홀로그램으로서 멀리 있는 2차원 표면에 부호화되어 있는 것에서 생긴 영상일 뿐”이라 말한다.(‘블랙홀 전쟁’ 376 페이지) 서스킨드에 의하면 홀로그램은 2차원 필름지나 픽셀의 2차원 배열에 3차원 광경의 모든 세부 사항을 저장할 수 있다.
서스킨드는 홀로그래피 원리는 이제 주류 속에 편입되었다고 말한다. 물론 홀로그램은 블랙홀과의 연관성에 따라 주장되는 것이어서 더 깊은 비교가 수반되어야 한다, 곽내혁 선생은 "내가 기운의 중심을 이루고 조화를 이루는 것은 나의 사사로운 흐름이 아니라 역사적이고 세계사적이고 우주사적인 삶의 과정이라 할 수 있다.“고 말한다.(269 페이지) 이균형 저술가는 홀로그램의 본질은 부분은 없고 전체만이 존재한다는 사실과 비국소성을 보여준다고 말한다.
이균형 저술가 의하면 이 물질 우주의 곳곳에서 제 닮은꼴 즉 전체를 담고 있는 부분들이 발견된다.(‘우주의 홀로그래피’ 110 페이지) 이균형 저술가는 이 우주가 홀로그램 입체상의 세계라고 가정한다면 자신을 포함한 온 우주를 지어내는 홀로그래피의 메커니즘을 깨우친 우리는 자신이 입체상이 된 경험을 하고 있는 기준광임을 영광스럽게 깨닫는다고 말한다.(‘우주의 홀로그래피’ 171 페이지) 맥락의 차이가 있겠지만 곽내혁 선생이 말한 ”내가 기운의 중심을 이루고 조화를 이루는 것“을 연상하게 한다.
저자는 이완을 주문한다. 기 감각을 느낄 것을 주문한다. 호흡을 지켜보고 우뇌를 활용한 척추 수련법을 말한다. 음양조화를 말한다. 토션파를 이용한 좌우 수련을 말한다. 토션파(tortion field)는 우주 공간의 별이 회전 운동을 할 때 발생하는 에너지가 지상으로 전달되는 거시적 현상에서도 나타난다.(321 페이지) 저자는 실제 토션필드는 전파 속도의 하한치가 빛의 10억배 정도로 산정된다고 말한다.(토션필드는 아직 의사疑似과학이다.)
기의 패러다임으로 만나는 세계는 다르다고 말하는 저자는 ‘내가 열리면 우주가 열린다’는 학창 시절에 풀 수 없었던 물음에 대한 뒤늦은 자답이라 말한다. 기의 관점으로 보는 삶에는 정답이 없고 옳고 그름이 없고 모든 것은 다른 맥락 속에서 서로 다르게 흐른다는 저자의 말이 인상적이다. 저자가 말했듯 수련은 특별한 사람만이 하는 것이 아닌, 자신과 세계를 만나는 방법이다.
글을 쓸수록 제대로 추스르지 못한 사유 내용을 글을 쓰면서 점검할 수 있다는 것이 반갑다고 말하는 저자처럼 나 역시 많은 생각을 하고 많은 책들을 참고하게 되었다. 이는 공부 과정이다. 저자는 공부를 충실히 하지 못한 상황에서 이런 글을 써도 되는지 의문이 들기도 했다는 말을 하지만 충분하지 않다면 다음 책을 기약하면 되지 않겠는가. 쉽고 재미있으면서도 정확하게 전달하는 표현 능력의 부족을 실감했다고 말하는 저자를 보며 공감을 했다.
그렇다고 내가 저자가 그런 능력을 갖추지 못했다고 동의하는 것은 아니다. 단 재미 부분에 대해서는 이런 주제의 책을 재미 있게 구성하는 것은 기대하기 어렵지 않느냐는 생각이 든다는 말을 하고 싶다. 나로 하여금 사유하게 하고 지난 시간들을 추억하게 해준 저자에게 감사한다. ‘내가 열리면 세계가 열린다’는 수행과 이론의 조화가 인상적인 책이다. 어떤 계기를 통해 공부를 완성시켜 나갔고 사유의 거리들을 건졌는지 궁금하다. 나도 수행을 해야 알 수 있는 것이 아닌가 싶다.
* 참고한 책들...
1. 이정우, ‘담론의 공간’
2. 한자경, ‘불교의 무아론’
3. 곽내혁, ‘내 안의 우주에 이르는 길’
4. 사공일, ‘천 개의 권력과 일상’
5. 각묵 스님, ‘금강경 역해(譯解)’
6. 이인화, ’스토리텔링 진화론‘
7. 고미숙 외, ’사회변동과 여성주체의 도전‘
8. 김형효, ’베르그송의 철학‘
9. 우희종, ’생명과학과 禪‘
10. 소광섭, ’물리학과 대승기신론‘
11. 김숙경, 이정우 외, ’문명이 낳은 철학, 철학이 바꾼 역사 2’
12. 이정우, ’접힘과 펼쳐짐‘
13. 한자경, ’불교철학과 현대윤리의 만남‘
14. 숀 호머, ’라캉 읽기‘
15. 조애너 메이시 외, ‘산처럼 생각하라’
16. 이정우, ‘삶 죽음 운명’
17. 성회경, ‘스피노자와 붓다’
18. 이수영, ‘에티카, 자유와 긍정의 철학’
19. 오구리 히로시, ‘중력: 우주를 지배하는 힘’
20. 남순건, ‘스트링 코스모스’
21. 레너드 서스킨드, ‘블랙홀 전쟁’
22. 이균형, ‘우주의 홀로그래피’
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