칸트가 ＜순수이성 비판＞의 요지를 좀 더 분명하고 간명하게 서술해 이성 비판의 전체 개관을 시도하고자 기획한 책이 바로, ‘머리말’, ‘학문으로의 안내’, ‘연습’ 등의 의미를 담은 이 ＜프롤레고메나＞다. 라고 소개하고 있다. 

그런데 도대체 누가 이 어렵고 난해하면서도 따분하기만 한 이 철학서를 누가 읽을까? 원래 칸트는 고결한 이상주의자다. 라고 확신하는 사람은 많지만 그가 영원히 그렇게 지속될 것 이라고 믿는 사람은 더군다나 많은 편이다. 그가 살았던 세상과는 다르게 지금 세계는 복잡해졌다. 

통합적인 이론이 나오기에는 개인의 개별성이 더 많이 진화됐다. 보편성과 그것을 잇는 글로벌리즘이 점점 희미해지는 시간에 고전의 위미는 더욱 깊어만 간다. 

이 책은 서문과 본론 프롤레고메나 모든 형이상학적 인식의 특징에 관한 예비적 상기, 프롤레고메나의 일반적 물음 : 형이상학이 도대체 가능한가?, 초월적 주요물음에 관하여 셋째 부분 : 어떻게 형이상학 일반이 가능한가?, 맺음말, 순수이성의 경계규정에 관하여, 프롤레고메나의 일반적 물음인 '형이상학이 학문으로서 어떻게 가능한가?'의 해결로 니뉘어 있다. 

프롤레고메나(Prolegomena)이라는 용어는 원래 그의 저작 ＜미래의 형이상학을 위한 서설＞에 처음 등장한다. 보통 ‘형이상학 서설’이라고 번역되는 이 단어의 뜻 짐작하다시피 약간의 변형어 이며 그 당시의 외계어였다. 

형이상학은 근원적으로 철학사물의 본질이나 존재의 근본 원리를 사유(思惟)나 직관(直觀)을 통해 연구하는 학문. 아리스토텔레스의 저작물의 제목에서 유래하였으며, 초경험적인 것을 대상으로 하는 학문을 형이하 또는 경험적 대상의 학문인 자연 과학에 상대하여 이르는 말인 동시에 헤겔과 마르크스의 철학에서, 비변증법적 사고를 이르는 말이다. 이렇게 쓰임새가 많다는 말이다. 

그런데 우리가 본질이나 존재만을 가지고 사유의 궁극의 끝을 볼 수 있을까? 그것은 장담할 수 없다, 그것은 시간적으로 원래 불가능하기 때문인데, 인간은 원래 선천적으로 주관적인 기억의 원형체 ‘정신’과 그에 따른 물리적인 한계라는 ‘나이’를 동시에 타고난 존재이기 때문에 그 직감으로만 뭔가 해내기에는 불충분하다는 것이다. 

칸트는 우리에게 약속을 하였다. 당신의 의지가 바로 서면 철학의 이론은 성립한다는 점을 주지시켰다. 여기에 현대철학의 가장 근본적인 테제가 담겨있다. 현대인들은 직관적으로 테크놀로지의 도구 스마트폰을 자유자재로 사용한다, 그런데 그 기계는 알고 보면 알고리즘으로 연산작용하며 기의와 기호 혹은 기표로만 이뤄진 사고 없는 체계의 산물이다. 

철학이 점점 부재하는 것은 인간의 뇌가 점점 사유의 방법을 잊어버렸기 때문이다. 미로에 들어선 우리의 감각, 그 길을 헤매는 우리의 신체 그리고 더 나아가 미래의 대한 절망, 점점 생각이 짧아지고 단순해져가는 이 때에 고도의 사고력에 대한 인식은 점점 더 멀어져만 간다. 왜냐하면 인간의 본능은 쾌락을 추구하기 때문이다. 그 쾌락의 결실이 나태이다.

그런데 그에 대한 나태를 종교는 일관성 있게 반대의 메시지를 던졌다. 종교가 원하는 것은 인간의 성숙한 태도였지 속세의 즐거움이 아니었기 때문이다. 여기 순수한 이성의 산물이 있다고 가정 할 때 현대사회에서 과연 정당하게 그 의미가 온전하게 전달되게냐는 여정의 험난한 시련의 뜻이 숨겨져 있다. 

인간이 자꾸만 원래의 기억상태대로 회귀한다고 한다면 그 길이 비판적인 의미로서의 퇴보이며 퇴색이다. 스마트폰의 사용이 지금 가장 순수이성한 존재로서 수렴하고 있는 이때에 보편입법적인 기준으로 정립하고 있는 이때에 우리의 선택은 어떻게 잡아야 할까? 생각이 많은 쪽 아니면 그보다 간단한 쪽, 

그것은 단순히 스마트폰 화면 안에서 살아있는 어플만으로 결정할 수 없는 문제이기 때문에 누군가의 도움의 손길이 필요한 법이다. 앞으로 살아남을 자 누구인가? 궁금해지는 대목이 아닐 수 없다.