TV 프로그램에서 영화 '디워'로 100분토론을 할 때였다. 토론자로 진중권씨가 나왔는데 토론후 여론의 뭇매를 맞았다는 소리를 들었다. 몇 년간 고생해서 만든 '헐리우드에 진출한 한국영화'를 비평했으니 애국자들의 들고 일어날만 했다. 하지만 그의 말을 들어보면 공감하는 부분이 없잖아 있어 그가 지은 책을 찾아보았다. 미학을 전공했음에도 사회에 관한 특히 한국현대사에 관한 책들이 눈에 띄었다. 그 중 눈에 띈 책이 '호모코레이아쿠스'. 인간의 진화과정에서 나올 법한 '호모 OOO'라는 이름에 코레아니쿠스라는 한국인의 학명이 들어간 것이다. 인종마다 조금씩 차이가 있듯이 한국인종에는 한국인만의 특수성이 있기 때문에 지은이는 코레아니쿠스라는 한국인종을 적은 듯 싶다. 하지만 지은이는 한국인종의 특수성을 '국민성'이 아닌, '하비투스'라는 개념을 들고 나온다. 우리말로 번역하면 '습속'이라고 하는데 국민성은 아니지만 무언가 한국인만이 가지고 있는 몸에 배인 습관같은 느낌이다.

  그 느낌은 무엇일까?

  우선 급속한 근대화로 인해 우리의 몸은 근대화와 전근대화가 섞여 있다. 서양에서 몇 세기에 걸쳐 이루어진 것을 수십년만에 해낸 우리 대한민국. 근대화 과정에서 농경민족이던 우리의 몸은 기계에 몸으로 바꾸어야 했다. 하지만 그 과정이 급속하게 진행되어 몸은 미처 근대화된 몸으로 완전히 바뀌지 못하여 몸 속에 전근대적 습속이 남아있게 되었다. 지은 이는 우리 '한국인의 모습'을 프랑켄슈타인에 비유하였다.

  또한 우리는 급속한 산업화를 이루었지만 근대화 과정의 '군대화'는 서구의 근대화와는 다른 모습이었다. 중세 유럽귀족의 예절은 근대 일반시민에게까지 확산되었지만 우리양반사회의 전통은 일제강점기와 6.25, 산업화를 거치면서 양반의 예절은 사라지고  서구의 예절이 그 자리를 매웠다. 그나마 전통예절로 내려오던 것들도 본질은 사라지고 그 껍데기만 남았을 뿐이다. 즉 '전통과 단절된 근대화'이다.

  마지막으로 전근대와 근대의 몸이 공존하는 우리의 몸은 정보화 시대를 맞아 빠르게 변하고 있다. 이전 산업사회의 특징을 문자, 숫자로 할 수 있다면 정보화 사회의 특징은 탈문자, 숫자화이다. 따라서 영상적 요소가 강조되고 일방적 소통이 아닌 인터넷이라는 다방향적인 소통을 하게 되었다. 아직 전근대적인 몸이 남았이어 문자, 숫자에 익숙치 않은 우리의 신체는 인터넷으로 대표되는 정보화사회에 서구인에 비해 빠르게 적응할 수 있는 기반(?)이 되었다. 

  우리의 몸은 전근대적인 몸과 근대적인 몸 그리고 정보화시대의 몸이 섞여 있는 상황이다. 이 몸으로 우리는 선진국과 어깨를 나란히 할수 있는 지금의 한국을 만들었다. 하지만 미래에는 섞여 있는 우리의 몸을 조금씩 바꿔나갈 필요가 있다. 이상적인 몸으로 지은이는 차차 전근대적인 신체의 비율을 줄여 나가라고 조언하고 있다. 또한 지은이는 정보화 사회가 되더라도 그 기반은 근대사회의 문자,숫자여야 한다고 강조한다. 다가올 미래사회를 대비하여 '나 자신을 디자인할 때'다.     

미학자 진중권은 이 책 '호모 코레아니쿠스'에서 박정희/전두환식 군사 정권과 '기적'으로 미화된 강제적 근대화 건설 시대를 겪은 한국인들이 왜 이토록 치열하고 몰인정하게, 또 왜 그토록 여유롭지 못한 패닉 상태를 고수하며 살아가고 있는지(또는 살아갈 수 밖에 없는지)를 수 십개의 특징적 키워드를 통해 냉철하고 냉정하게 분석하고 있다.

언뜻 강준만의 '한국인 코드'와 비슷한 코드인 것 같지만, 강준만이 정치적인 시선으로 한국인의 특성에 접근한데 반해 진중권은 자신의 주관적인 경험담부터 객관적 역사 사실, 철학적 이론, 미학적 비유 등 자기가 가진 지식과 자료의 메스를 총동원해 한국인의 일반화된 의식과 특징을 갈가리 찢고 발기는 것이다.

읽으면서 많은 부분에 공감하였고 많은 부분에 내 치부도 상당수 있어 부끄럽고 때론 화도 났다. 그 동안 내가 이렇게, 이런 곳에서, 겨우 이따위로 살아왔단 말인가, 라는 자각도 후회도 아닌 인식과 인정을 반복하며 이 사회의 현재를 냉소했고 이 나라의 역사를 원망하였다.

혹자는 일본의 선진 문화와 한국의 후진 문화를 비교하며 한국의 치부를 자연스레 도출해내는 진중권을 '좌파 매국노'라며 입에 거품을 물지만, 과학적이고 논리적인 접근으로 자국의 후진성을 선진국의 그것과 비교하여 깨닫게 하는 행위에다 그런 식의 비판을 가하는 그들이야말로 덜떨어진 '우파 꼴통'이라고 나는 부르겠다. 도무지 논리와 합리가 없는 그들의 맹목적 전체주의 발언은 들어도 들어도 납득도 가지 않을 뿐더러 들으면 들을 수록 짜증만 나기 때문이다.

도대체 이 책에서 진중권이 틀린 말을 한 것이 뭔가. 책 안에는 학문적, 경험적 근거가 충분하며 책 밖에는 그걸 읽는 사람들의 수많은 경험들과 공감들이 즐비하다. 나는 그저 이 책을 더 많은 사람들, 특히 젊은 사람들이 많이 읽었으면 하는 바람을 가진다. 뭔가 분명히 잘못 돌아가고 있는 이 사회를 바꿀 생각도 능력도 없는 기성 세대들에게 맡기고 조아리며 살게 아니라 이제부터라도, 우리부터라도 바꿔 보자, 다짐할 수 있는 불씨가 이 책으로 지펴졌으면 하는 것이다.

분명히 말하지만 진중권은 이 책에서 한국인을 비하한 것이 아니다. 외려 한국인이라면 누구라도 본능적으로 묻으려하는 '비하되고 있는 한국인(한국 사회)'의 안타까운 현실을 고발하고 고민하여 더 이상은 무시당하며 살지 말자는 '진정한' 애국적 제안을 하고 있다. 부디 그의 사상적 취향이나 '색깔'만으로 저러한 공평하고 논리정연한 주장을 무시하려들지는 말자. 할 말이 있으면 그처럼 다시 수 십개의 반대 코드를 놓고 하나 하나 논리적으로 반박해내면 그만일 것이다. 그것이 아니라면 당신도 이 책 속의 '비참한' 한국인임을 인정하고 진중권과 그의 생각을 지지하고 동조하는 모든 다른 한국인들과 함께 고민하고 반성하도록 해보자. 그것이 곧 애국이요 선진국으로 가는 첩경일테니.        

한 작가의 책을 다 읽는 걸 전작주의라고 하나본데, 내가 제일 좋아하는 작가인 심윤경은 지나치게 과작이라 신간을 기다리기가 힘들고, 내게 깨달음을 준 스승 강준만은 지나친 다작이라 전작주의 자체가 불가능하다. 그런 면에서 적당한 간격으로 책을 내며, 인문학적 교양과 더불어 재미까지 선사하는 진중권은 전작주의를 실천하기 가장 좋은 작가다.

저자의 이전 책인 ＜첩첩상식＞과 달리 이 책에 실린 하나하나의 소재는 유기적 연계를 이루어 하나의 주제가 되고, 그것들이 하나로 모여 ＜호모 코레아니쿠스＞를 이룬다. ‘낯선 시각으로 한국인을 해부한다’는 부제처럼 이 책에는 객관화된 우리의 삶이 담겨 있는데, 그의 유려한 문장에 고개를 끄덕여 가다보면 어느새 마지막 장. 그는 시종 차분한 말투를 유지하지만, 그럼에도 불구하고 그의 한국인 비판은 격한 감정을 표출한 글보다 훨씬 더 통렬한 느낌을 준다.

그는 한국인을 비판만 하는 건 아니다. 예컨대 공항에서 한국 사람의 목소리만 유독 잘 들리는 것은 “목소리 자체가 크”기 때문인데, 그걸 저자는 이렇게 해명한다. “한국인의 목소리가 유나니 큰 것은 아마도 주위가 늘 시끄럽기 때문일 것이다(145쪽).” 난 이 대목에서 100미터 밖에 있는 택시를 세운 우리 어머니를 떠올렸다. 영문도 모르고 선 그 택시는 누가 자신을 세웠는지 주위를 두리번거렸었다. 어머니의 목소리가 그렇게 커진 것도 다 생존을 위해서가 아니었겠는가. 공항에서 한국인의 목소리만 들리는 이유는 또 있다. 바로 문화의 차이다.

“공공장소에서도 한국인은 멀리 있는 상대를 부를 때 큰 소리로 외친다. ‘야, 어디 가!’ 멀리 있는 상대도 소리를 지른다. ‘화장실 좀 다녀올게.’ 같은 상황에서 서구인이라면 직접 상대에게 다가간 후 조용한 목소리로 물을 것이다..(136쪽)”

＜미학 오딧세이＞ 이래 그의 책은 언제나 내게 충족감을 선사했고, 아주 조금이지만 내가 미학에 대해 관심을 갖게 된 것, 외국 가면 미술관에 들러 그림을 감상하려고 하는 것은 온전히 그의 공이다. 나의 진중권 전작주의는 계속된다.

*그의 유머가 돋보이는 구절.

“한국 음식은 매운맛이 강하다..통증에 가까운 촉각...이렇게 한국의 음식문화는 촉각적이다. 맥루언의 표현을 훔치자면 한국에서 ‘음식은 마사지’다.”(148쪽)

절반의 이해와 절반의 아집으로 구성된 불편한 책!

뒤틀린 단상의 연속, 그리고 천박한 보수 좌파(저자는 자신을 좌파라 명시하고 있음)의 산만하고 허접한 자기비하의 나열과 서구 역사의 우월을 찬양하는 내용이외에는 어떠한 내용도 찾아낼 수 없었다.

사족같은 에필로그로 마무리되는 이 저술의 의도가 무엇인지 책을 읽는 동안 이처럼 불편함이 가시지 않은 책은 실로 오랜만이다.

우리의 근대화와 관련한 저자의 역사인식은 일부 편협된 서구학자의 시각을 빌어 시종일관한다. 에피소드는 기업들의 상상력을 비하하는- 인사하는 동작을 형식화한 고문(?)기계(조형물?)의 등장-무지한 자기들만의 세계에 빠져 비웃음을 보낸다.

문명화를 이야기하는 곳에서는 우리의 초상이 저자의 가이드경험에서 마주친 상스럽고 천박하기 그지없는 계층들의 행동에서 비롯되어 오감, 취미에서는 엘리아스의 [문명화과정]을 인용하여 문명적으로 미개한 민족으로 몰아부친다.(대다수의 한국인은 밥을 쩝쩝대고 먹지 않는다.일본인들이나 후루룩 쩝쩝대지...)

이 책에 관심을 가졌던 것은 한국인의 보편적 의식과 행동양식의 통찰을 통한 현재와 미래에 대한 제언을 기대해서였다.

그러나 이 책은 박정희시대의 군사문화가 우리의 근대화를 혼란에 빠뜨렸다는 논리와 황우석사건의 국민적 실패를 책장 도처에서 거봐라 꼴이 그게 뭐냐는 식의 제3자적 시각에서 역시 비아냥을 내뿜는다.

이는 저자가 북한의 여성응원단을 향한 조선일보 기사를 비웃는 보수 우익의 논리와 다름이 없다.

저자는 또하나의 큰 줄기를 제시하는데 그것은 문자문화와 구술문화의 차이점에서 오는 문명사적 시각이다.

우리에게 문자문화가 완전히 체화되기전에 제2의 구술문화 융성기에 처했음을 문제의식과 이의 지적을 통해 미래에 대한 방향제시를 하고 있다.

또한 짝퉁문화가 가지는 다양한 시각, 아우라의 파괴와 같은 우리의 천박함에 대한 시사는 그나마 저자가 애초 지녔던 저술의 진심을 엿볼 수 있어 다행스럽기까지 하다.

"호모코레아니쿠스"는 저자가 현정치세력의 옹호와 야권세력의 비하를 중심사고로 하였다는 의심을 지울 수가 없다.

이 책의 언급만으로는 호모코레아니쿠스가 19C에 불현듯 나타난 종족이란 이미지를 지울수가 없다. 저자가 프롤로그에서 언급하였던 민족성이라는 표현이 가지는 부정적 의미와 정체성이라는 이념적 형식을 배제하고 "하비투스"(습속)에 대한 순수한 통찰적 의미를 견지하지 못하고 시대착오적인 우파,좌파의 논리에 메달린 인상은 정말 아쉽기 그지없다.

우리시대 대표 논객.. 진중권만한 말쟁이가 있을까..

자신의 주장을 유머를 섞어 발랄하게 펴면서도

상대방의 약점은 정확하게 파고드는..  가끔.. 천재가 아닐까라는 생각도 든다..

미학오딧세이도.. 참 재밌었고... 춤추는 죽음도 정말 강추 책이다..

젠장.. 말도 잘하면서.. 글도 잘쓰고.. 똑똑하고.. 다 갖춘것 같다..

아니다.. 목소리는.. 쪼금..^^  역시 신은..

네무덤에 침을 뱉으마에 이어..진중권님의 책 중에 강추하고픈 책 넘버.. 투

한국인을 알고 싶다면.. 꼭 읽어주삼^^

자주 만나보지는 못했지만, 종종 그런 책이 있다.

읽고나서 할 말을 없게 만드는 책.

어이없다거나 화가난다거나 어정쩡한 책이라거나

그런 게 아니라, 생각할 시간을 주는 책.

처음으로 읽어본 진중권 교수님의 책인데

유명하다는 그 분을, 나는 이 책을 읽어보고 나서야 알게되었다.

우리가 가끔씩 볼 수 있는,

한국에 있는 어글리 코리안의 모습이

쉽게 떠올려졌기 때문에 글 자체가 어렵다거나 그러진 않았지만

책을 다 읽은 후의, 내 몫이 어려웠다.

글을 다시 해석하는 일이 굉장히 중요하다고 생각하는데,

그 일이 어렵다.

그의 글을 내 언어로 나에게 해석해주는일.

한국사회에 대해 관심을 갖게해준 고마운 책이다.

국가 주도의 경제가 민간 주도로 넘어가면서, 오늘날에는 국가를 대신하여 시장이 인간의 신체를 개조하는 역할을 넘겨받았다. 요즘 신문 지면에서 ‘맞춤형 인재’라는 말을 종종 본다. 이 말은 주로 대학에서 기업의 요구에 맞는 인간을 생산해주는 시스템을 가리킨다. 이제 인간도 양복처럼 맞춰진다. 여기서 일어나는 일은 산학협동만이 아니다. 기업의 요구대로 맞추어진 인재는 지식이나 관심사뿐 아니라 세계관 자체도 기업의 코드에 맞추어질 수밖에 없기 때문이다. p.42

첫 번째 이야기를 꿰는 코드는 ‘인간 개조’이다. 진중권의 건조한 이 분석은 다분히 절망적이다. 비단 기업뿐만이 아니기 때문이다. 예컨대, 조중동에 입사한 기자들은 SKY를 나온 이른바 일류대 출신들이지만 그들은 지식이나 관심사뿐 아니라 세계관 자체도 철저하게 조중동의 코드에 맞추어질 수밖에 없다. 파리가 그 세계를 변화시켜보겠다고 거미줄에 뛰어들었으나 결국 좁은 영역에서 파닥거리는 것이 할 수 있는 전부라는 것이다. 놀랍게도 이런 ‘순응적’ 태도는 버스에서도 나타난다.

버스의 작동을 인간의 생체 리듬에 맞추는 게 아니라, 인간 생체의 움직임을 버스의 속도에 맞춘다. 한국의 버스는 인간을 고려하지 않는다. 거꾸로 인간이 버스의 편의를 배려한다. p.62

제목은 생각이 나지 않지만 이청준의 한 소설 중에 인격화된 버스와의 일전(一戰)이 묘사된 단편이 하나 떠오른다. 그러나 이청준의 소설에 등장하는 버스는 도심을 질주하는 대포알 버스가 아니다. 언제 올지 모르고 하염없이 기다려야 하는 70년대 시골 버스다. 소설에서도 버스는 개인을 지운다. 이미 버스편인 시골 승객들은 그 개인의 저항에 무관심할 뿐만 아니라 ‘내심 버스 편이다.’ 느린 버스든 빠른 버스든 상관이 없다. ‘기계적 체계’는 체계 자체를 위해 개인을 길들이며 순응하도록 ‘개조’한다.

한마디로 한국인은 근거리 지각에 따르는 쾌, 불쾌에 그다지 민감하지 않다. 일단 내가 불쾌해야 남도 불쾌할 것이라는 데에 생각이 미치지 않겠는가. 자신이 불쾌하게 느끼지 않는 행동은 당연히 남에게도 별 생각 없이 하게 된다. 한마디로 이것은 ‘배려’의 문제이기 이전에 먼저 ‘감각’의 문제다. 이른바 에티켓의 전제가 되는 것은 바로 불쾌를 불쾌로 느끼는 미적 취미다. p.141

인간과 인간 사이에 벽이 있다면 그것은 체계와 습속의 벽이리라. 소통의 전제가 합리적 이성이 아니라 ‘쾌’와 ‘불쾌’를 이루는 감각이라고 한다면, ‘불쾌한’ 상대방을 배려하기 힘들며 따라서 기본적으로 소통이 불가능하다. 물론 우리의 소통 불능을 규정하는 체계와 습속은 변한다. 때에 따라 아주 급속히.

고도로 발달한 미디어 문화는 자극적인 소리와 영상으로 신체의 촉각성을 강화하게 마련이다. 한국 문화의 강렬함은 여기서 비롯된다. 자극에 노출된 신체는 감흥을 받기 위해 더 큰 자극을 요하는 법. 강렬한 자극은 취미를 파괴한다. p.150

진중권의 분석에 따르면 우리는 ‘문자 문화’로 진입하기도 전인 ‘구술 문화’ 단계에서 세계 최고 수준의 미디어 문화를 향유하고 있다. 그 결과 한국인의 신체는 취미의 섬세함을 갖추지 못하고 말초 신경적 감각만을 갈구하게 되었다. 그것도 매우 짧은 시기에. 아주 신속한 신체의 진화를 보여주고 있는 것이다. 그렇다면 지금 막 자라나고 있는 세대들에게 희망을 걸어볼 수 있을까?

한국의 많은 엄마들은 아이를 어른으로 키울 생각이 없어 보인다. 그렇게 자란 아이들은 성인이 돼서도 판단의 ‘주체’가 아니라 여전히 통제의 ‘대상’으로 머문다. p.155

서글프도록 정확한 진단이다. 학업 성적이 우수할수록 엄마들의 관리는 더욱 집요하고 철저하다. 입시 설명회에서 보이는 엄마들의 열정은 학생들의 몇 곱절이다. 한국인의 엄마들은  엄마이기보다 모든 것을 계획하고 대행해주는 ‘매니저’다. 대체 왜 이렇게 한국에서는 당당한 하나의 주체로 성장하기 어려운 것일까?

한국인의 무의식에 깔린 더 큰 공포는 다른 데서 온다. 사회적 안전망의 결여, 지나친 경쟁의 강조, 점증하는 고용의 불안정성이야말로 한국인들이 가진 공포의 주된 근원이다. p.179

자식들을 좋은 대학에 보내겠다는 학부모들의 극성, 선뜻 주체적 용기를 향한 결단이 어려운 아이들의 나약함, 이 두 가지 양상은 이러한 사회적 공포의 반영이다. 공포는 “판단의 유연함과 섬세함을 없애버린다.” 한국인의 창의성 결여 역시 이 공포로부터 비롯된다.

한국에서 창의성의 결여는 두개골 용적의 한계가 아니라 신체 전체의 한계. 그것은 인식론적 현상이 아니라 이제까지 한국인 살아온 역사를 반영하는 존재론적 현상이다. p.182

공포의 가장 근원적인, 그리하여 역사적인 원인은 ‘사회적 안전망의 결여’, 혹은 ‘체제에 대한 불신’에 있을 것이다. 대한민국 건국 이후부터 내내 공정성을 잃고 기득권에게만 관대했던 법과 제도는 법과 제도에 대한 불신과 아울러 생존의 공포를 낳았다. 이런 공포가 가족 이기주의로 귀결되어 ‘변호사 한 명’, ‘의사 한 명’ 만들기 프로젝트를 집안의 보편적 사명으로 만들었다.

낙후성과 첨단성이 모순적으로 결합된 한국의 디지털 푸트리스모(未來主義). 그것은 물론 동시에 가능성과 한계의 모순적 결합을 의미한다. p.190

구술은 ‘휘발성’이다. 문자는 ‘증착성’이다. 따라서 구술의 기억은 쉽게 ‘휘발’된다. 바로 구술이 아니라 문자가 인간을 인간답게 만드는 이유이다. 문자는 기본적으로 역사를 가능하게 한다. 기록은 스스로를 들춰보며 끊임없이 반성할 수 있는 비판의 기초를 제공한다. 쉽게 휘발되는 구술에 기초한 ‘푸트리스모’는 위험하다. 거꾸로 그 미래의 끝은 ‘과거’가 아닐까? 진중권의 결론을 들어본다.

오늘의 고통을 제거하고 미래를 준비하려면 한국인의 몸을 이루는 세 가지 역사적 층위가 최적의 배합을 이루도록 재배치해야 한다. 여기에 필요한 것은 존재의 미학. 즉 요소들을 선택하는 테크네(techne)와 그것들을 배치하는 메트릭(Metrik)이다. p. 289

여기서 세 가지 역사적 층위란 전근대, 근대, 탈근대를 말한다. 저자는 ‘종합’을 이야기하고 있으며 그 각각을 서로 극복의 대상이라기보다 선택과 배치의 문제, 즉 존재의 미학으로 보고 있다. 이미 역사는 비선형적으로 흘러갔으며 각각이 서로 균형점 없이 불안하게 이 사회를 떠받치고 있다. 그러나 문제는 그 세 가지의 선형적 체험 없이도 공존이 가능하겠느냐는 것이다. 이를테면 이미 문자의 기본적인 정착없이 인터넷과 게임으로 직행해 버린 너무도 많은 아이들에게 자기 존재 미학의 구축이라는 창의적 놀이가 가능할까?

저자가 책 전반에 걸쳐 분석하고 있는 한국 사회는 ‘경쾌하지만’ ‘절망스럽다.’ 때문에 저자의 결론은 당위적일 수밖에 없다. 아닌게 아니라, 노무현 대통령의 죽음과 한예종 사태를 맞이하여 저자는 이 세 가지 존재 미학의 추구를 잠시 유보한 듯하다. 어쩌면 그 사태를 경유하며 저자는 더 절망적이 될 지도 모른다. 어쩌면 늦더라도 시대적 선형성을 경험해야 한다는 결론을 낼 지도 모른다. 그 시대적 선형성의 첫머리는 ‘계몽’이 될 것이다. 노무현 대통령이 온몸을 내던지면서까지 실천하려 했던 바로 그 계몽말이다.