저자는 하나님나라의 신학은 구속적이어야 한다고 강조한다. 왜냐하면 하나님나라의 성격자체가 구속적이기 때문이다. 하나님나라가 임할 때 정의가 실현되고 평화가 이루어진다. 옛 선지자들이 선포한 대로 슬픔도 없고 질병도 가난도 없는 그 때가 올 것이기 때문이다. 하나님나라의 도래는 오직 완전한 구속을 통해서 이루어지기 때문에 구속적이라고 한다.

저자는 하나님나라의 구속에 관한 중요한 네 본문을 우리에게 제시해준다. 복음서의 네 본문은 마 12:28; 마11:2~6; 마 8:14~17; 요 2:1~11 10:10 이다. 이는 예수를 통해서 드러나는 하나님나라의 구속사역이 어떠한지 다양하게 묘사하고 있다.

예수께서 병자를 고치고 귀신을 내어쫓은 사역들을 통하여 하나님나라가 임하였으며, 하나님나라의 구속과 동시에 세상속으로 들어와 사람들을 육체적으로 고칠뿐아니라 도덕적으로 제도적으로 해방시킨다.

저자는 하나님나라의 구속이란 무엇인지 질문을 던진다. 하나님나라의 구속이란 무엇일까? 그는 무엇보다 통전적이라는 것을 강조한다. 통전적이라는 것은 무엇일까?

그는 복음전도와 사회참여 두 스펙트럼 사이에서 통합을 시도한다. 즉 복음전도와 정의의 문제, 영적차원의 사명과 사회적 차원의 사명의 두 극단에서 통합을 시도한다.

그는 먼저 하나님나라의 사명은 복음전도의 우선성을 인정하시만 그 사명의 사회적 차원을 위한 자리가 무엇보다도 세상에 대한증인으로서 교회 안에 있어야 한다고 여긴다고 밝힌다.

이에 관하여 나 역시 복음주의자로서 동의한다. 오늘날 한국교회에 소위 복음주의자 내지는 복음주의를 지향하는 교회의 대부분 복음전도의 영혼구원 측면을 매우 강조한다. 저자가 말한대로 두 극단이라는 표현이 현실이다.

떡이냐 복음이냐를 두고 교회마다 공방을 오고가고 있으며, 심하면 교단이 분열되거나 이단시 정죄하기도 한다. 좀더 건강한 교회경우에야 사회참여를 어느정도 미덕으로 여기며 지역사회 봉사 정도로 교회의 이미지를 위해서 노력하기도 한다.

이들의 공방이 오고가는 데는 두 분야를 굳이 극단적으로 이해한데서 라고 생각한다.

로잔언약(Lausanne Covernant)은 교회가 희생적으로 해야할일 중에서 복음전도가 최우선이다 라고 하였고, 존스토트는 이에 관하여 이렇게 해석하였다. 그는 두 가지 방식으로 지지하고 설명할수 있다고 하였다.

첫째 복음전도는 분명한 우선권을 가지고 있다. 그리고 둘째 복음전도는 사람들의 영원한 운명과 상관이있다.

즉 존스토트는 복음주의의 목표이며 결과가 복음전도이면 우선권을 가져야 한다는 것이다. 그리고 복음전도가 사람들의 영원한 운명과 상관이 있다는 것에 관하여는 이웃을 향한 참된 사랑은 그들을 하나의 전인(全人)으로 여기며 섬기도록 이끌 것이기 때문에 굳이 이 두 극단에서 어느 한쪽을 선택하려고 해서는 안된다고 하는 것이다.

저자 역시 통전적 구속은 교회의 자리안에서 영적 구속과 사회적 구속 두가지 모두를 이뤄낸다고 강조한다.(278)

둘째 저자는 하나님나라의 사명은 하나님나라 백성가운데서 이뤄지는 다차원적 구속에 초점을 맞춘다고 하였다. 그는 구원의 다차원적 성격에 대해서 고찰을 시도한다.

먼저 구원은 죄에서 또는 바울이 말하는 우리의 아담적 상황으로부터의 구원이다. 또한 구원은 우리를 악한 자의 지배로부터 구해낸다. 마지막으로 구원은 조직적인 악으로부터의 구출을 의미한다. (279-82))

이 부분에서 사실 저자에 대해서 아쉬운 부분들이 드러난다. 어떤 의미인지는 알겠다. 그런데 저자는 사실 위에서 말한 구원에 다차원적 의미 그리고 그 구원을 가져다 주는 참된 해방의 의미를 어떤 현실에서 해방과 구속에 대한 의미보다는 영적인 의미로서 즉 마귀, 죄, 악한 권세 등등으로부터의 해방으로서 독자들을 이해시키고 있다.

그러니 결국 저자가 말하는 "구속의 통전성"이라는 것이 무엇인지 궁금하다.

나는 본서를 읽으면서 이미 밝힌 로잔언약의 내용이나 각족 복음주의 선언서의 전문들을 보면서 복음전도와 사회복음의 긴장을 완화하려는 시도를 하고 있겠거니 생각을 했는데, 그런데 저자는 구속에 대한 다양성을 영적인 의미로 더 다가가려는 시도를 한다. 그러니 두 극단에서 통합을 시도하려 했던 저자의 의도가 더 모호해지는 느낌을 갖게되고 더불어 과연 저자가 말하는 통전적 구속이란 무엇인지 궁금해지기도 했다.

그리고 더 나아가 그는 정사와 권세에 맞서는 일은 무엇보다도 이세상의 악한 제도에 의해 영향을 받거나 물들지 않은 지역 교회 안에서 드러나야 한다고 강조하고 있다.

이부분이 가장 동의할수 없는 부분인데, 저자는 사회와 법, 경제적 불의, 인종주의, 공동 선에 대한 저항을 하는 것을 하나님의 백성으로서 당연히 해야하지만, 그것이 하나님나라의 일이라고 여기는 유혹에 대해서 단호하게 거절해야 한다고 밝힌다.

(283)

그래서 저자는 하나님나라의 사명은 여기서 오직 부분적으로만 이루어진 구속일 뿐이라고 말한다. 하나님나라가 곧 교회라는 입장을 계속 견지하면서 그는 구속적 측면도 오직 교회라는 상황속에서 통전적 구원을 제공해야 한다고 밝힌다.

즉 저자가 말하는 통전적 구속은 교회안에서 드러나야 한다고 주장이다.

어떤 의미인지를 알겠다. 그리고 오늘날의 교회들에게 어쩌면 따끔한 일침이 될수도 있겠다 싶다. 그러나 저자가 시종일관 주장하는 하나님나라와 교회가 어떻게 같은 선상에 놓여있을수 있을까 싶다. 과연 교회안에서만 하나님나라일수 있을까? 그렇다면 저자가 교회와 하나님나라의 실천적인 측면은 무엇일까?

결국 저자가 말하고 싶은 하나님나라의 비밀은 교회인가? ㅎ ㅎ ㅎ  

간디는 하나님 나라의 일을 한 것일까? 스캇이 던진 약간은 생뚱한 이 질문은 몇 가지 신학 주제를 담고 있다. 간디는 불신자임에도 불구하고 자유와 평화를 위해 일을 했다. 불신자가 하는 선한 일에 대해서는, 모두가 동의하는 것은 아니지만 일반적으로 일반은총이라고 하는 신학적인 답변이 준비되어 있다. 신약학자인 스캇은 이 답변을 이미 알고 있다. 그는 불신자가 어떻게 선한 일을 할 수 있는가를 물은 게 아니라 간디의 선한 일이 하나님 나라와 어떤 관련이 있는지를 묻고 있다. 선뜻 답변을 하기가 망설여진다.

이 질문에 대한 답변이 그가 생각하는 ‘하나님 나라의 비밀’이다. 간디의 선한 행동은 하나님 나라와 관련 없다. 이유는 단순하다. 그가 불신자였기 때문이다. 예수님이 전한 하나님 나라는 하나님의 통치를 받는 백성이다. 그래서 그는 하나님 나라는 하나님의 백성이고(5장) 교회 밖에는 하나님나라는 존재하지 않고(6장) 교회의 사명이 곧 하나님 나라의 사명이라고(7장) 거칠게 주장한다. ‘하나님 나라’라고 하면 일반적으로 ‘하나님의 통치’에 방점을 찍는데 스캇은 이것을 뒤집은 것이다.

그렇다면 성도들은 세상과 담을 쌓고 살아가라는 말인가? 당장에 이렇게 물을 수 있다. 이런 스캇의 생각은, 그가 4장에서 잘 정리하고 거부한 예수님 당시 하나님 나라를 표방했던 5가지의 유형 중, 거룩한 후퇴전략을 쓴 에세네파의 견해 같아 보여 이율배반적으로 느껴졌다. 이런 오해를 불식시키기 위해 스캇은 7장에서 하나님 나라 사명을 수행하는 교회의 사명을 아홉 가지로 설명하면서 마지막에 사회정의를 다룬다(216). ‘복음적’이라는 조건을 달긴 했지만 스캇은 사회복음과 해방신학을 수용한다.(217). 하지만 이런 사회정의와 평화를 위한 행동조차도 하나님 나라의 일로 편입시키지 않고 개인의 선한 행동으로 치부한다.

사실 난 이 차이를 잘 모르겠다. 신자든 불신자든 정의와 평화를 위해 살아가는 것을 하나님 나라의 일로 명명하든, 하나님 나라와 상관없는 선한 행동으로 묘사하든 이것이 중요한 것은 아닌 것 같다. 더 중요한 것은 우리가 이 땅에서 하나님의 정의와 평화를 실천하며 살아가는 것이다. 지금 한국교회의 큰 문제점은 정의와 평화에 관심을 가지고 있지 않다는 것이다. ‘정장차림 스타일’의 사람들이 훨씬 더 많다. 교회 안에 들어가 보면 하나님이 계시는 것 같아 보인다. 그러나 교회 밖을 보면 하나님이 보이지 않는다.

정의와 평화를 위해 일하는 것을 하나님 나라의 일로 받아드렸을 때 교회가 세속화 될 수 있다는 스캇의 염려에 공감한다. 이 땅에서 정의와 평화를 실현하기 위해 일하는 것이 나그네라고 하는 성도와 교회의 정체성을 훼손할 수 있다는 스캇의 주장도 일리가 있다. 이런 것이 자칫 세상을 숭배하는 우상숭배가 될 위험을 안고 있다는 말에도(222) 귀를 기울여야 한다.

그럼에도 불구하고 정의와 자유를 위해 일하는 것이 하나님 나라와 상관없다고 말하는 것에는 동의하기 어렵다. 이렇게 말해서 얻는 것은 무엇일까? 난 자칫 이런 스캇의 염려 때문에 정의와 평화를 위해 일하는 성도와 교회가 움츠려 들까봐 더 염려스럽다. 전통적이고 보수적인 ‘정장차림 스타일의 사람들’은 ‘교회가 하나님 나라다’는 스캇의 말을 접하고는 스캇이 채워넣은 중요한 가르침은 다 들어내고 제목만 사용할 공산이 크다.

혹 진보적인 ‘스키니스 스타일의 사람들’이 정의와 평화를 위해 일하며 그것을 하나님 나라의 일이라고 말하는 것이 스캇의 말대로 틀렸을 수 있다. 그럼에도 불구하고 정장차림 스타일의 사람들보다 스키니즈 스타일의 사람들을 통해 정의와 평화가 이루어지고 있다면 스키니즈 스타일의 사람들이 가지고 있는 신학적 오류를 비난하고 싶지 않다. 하나님 나라를 이루는 것을 장을 담그는 것에 비유한다면 신학적 오류는 구더기에 불과하다는게 내 생각이다. 구더기가 무서워 장 담는 것을 포기할 순 없다.

스캇은 하나님 나라와 교회의 현재가 불완전함을 알아차려야 함을 말하지만 정작 신학도 불완전할 수 있다는 점은 간과한 것 같다. 설령 정의와 평화를 위해 살아가는 것에 대한 신학적 언명이 미숙할 수 있더라도 그렇게 살아가는 자들을 격려하고 교회 안에만 머물러 있는 성도들을 교회 밖으로 나오게 해야 한다. 신학적 미숙을 온전케 하려는 신학자의 사명이 엿보이긴 하지만 그의 노력에도 불구하고 결국 성도들을 교회 안에만 머물게 하는 것은 아닌지 염려된다. 이것이 내가 느끼는 이 책의 분위기다.

또한 아쉽게도 세상에 대해 가진 스캇의 생각은 너무 부정적이다. 그는 심지어 ‘예수는 세상을 보다 나은 장소로 만들거나 세상에 영향을 주거나 변화시키러 오신 게 아니라는 것이다. 오히려 그분은 세상에서 사람들을 구속하기 위해 오셨다.(46) 신약성서에서 세상은 거의 전적으로 부정적이다(367)’고 주장한다. 이는 바르트와 재세례파의 견해와 다르지 않다. 사실 스캇은 이 책에서 바르트와 재세례파를 비중있게 다룬다. 하지만 ‘세상을 사랑하시는 하나님에 대해서(요3:16)’ 그리고 범죄하기 전 아담에게 뿐만 아니라 홍수 후 노아에게도, 세상을 정복하고 다스리라고 말씀하신 문화명령에 대해서도 균형있게 다루었더라면 하는 아쉬움이 남는다.

스캇의 일차독자는 말할 것도 없이 미국의 성도들이다. 미국의 상황을 고려할 때 스캇의 말은 충분히 이해된다. 미국은 한때 하나님이 나라라고 일컬어지던 곳이다. 미국을 이룬 청교도들 역시 국가교회 즉 ‘콘스탄티누스주의’의 흔적을 지니고 있었다는 스캇의 지적은 매우 중요하다. 부록에서 더 상세하게 기술하지만 루터와 칼빈 뿐만 아니라 카이퍼의 신칼빈주의도 콘스탄티누스주의라고 하는 틀로 봐야 한다는 스캇의 말을 귀담아 들어야 한다. 사실 이것이 이 책의 유용한 점 중의 하나다

한국교회도 정교분리는 사실상 해체되었고 정파를 따라 움직이는 경향을 보인다. 콘스탄티누스주의의 흔적이다. 복음화 성시화라는 말을 사용하는 것도 마찬가지다. 그래서 스캇이 이 책에서 주장하는 바를 주의 깊게 들어야 한다. 하지만 더 중요한 것은 정의와 평화에 관심을 가지는 것이다. 교회에만 오면 세상은 간곳없고 구속한 주만 보인다. 그런데 그 주님께서 세상을 안고 있는 것을 보는 사람은 많지 않다. 개독교라는 비난을 받는 이유는 교회가 정의와 평화에 관심을 기울이지 않았기 때문이다.

스캇이 말한대로 정의와 평화가 먼저 교회에서 실현되도록 해야 한다. 교회가 정의와 평화의 공동체를 이루면서 세상에 증언하는 것이 교호의 일차적인 사명이다. 뿐만 아니라 세상에 하나님의 정의와 평화가 이루어지는 일에 관심을 가지고 헌신하는 것도 잊지 말아야 한다. 이게 하나님 나라 일인지 아닌지는 크게 중요하지 않아 보인다. 적어도 지금 한국교회의 현실에서는 말이다.

스캇 맥나이트의 『하나님 나라의 비밀』 서평 – lalilu

처음 이 책을 보면서 개인적으로 2011년 신학대학원을 졸업하면서 졸업 논문의 주제로 정했던 ‘하나님 나라’가 생각나게 되었다. 나름 3년의 과정을 마치며 의미심장하고도 무모하게 주제를 정했다가 지도 교수님에게 퇴짜를 맞았다. 왜냐하면 쉽지 않은 주제이고 이미 선행되어 있는 연구가 방대하게 진행되었기 때문이었다. 그래서 아쉬움을 뒤로하고 하나님 나라에 대한 이전 연구들을 공부해 나가는 것으로 개인적인 하나님 나라라는 주제는 일단락 된 줄만 알았다.

그러던 중에 새물결플러스를 통해서 스캇 맥나이트의 『하나님 나라의 비밀』이라는 책이 번역 출판되었다는 소식을 듣게 되었다. 그리고 책의 추천사들을 꼼꼼히 읽어보았다. 김영봉 목사님은 “복음의 핵심을 이해하기 원하는 신학도와 현장 목회자에게 이 책을 꼭 추천하고 싶다”는 내용, 김형국 목사님은 “건강한 교회로 성장하고 성숙하는 동시에 그런 교회를 세우길 원하는 모든 이들에게 귀한 길잡이가 될 것이다”는 내용, 그리고 김회권 교수님을 통해서 “하나님 나라의 복음으로 교회의 사명을 감동적으로 재정의하고 있다”는 서평을 읽으면서 개인적으로 이런 의문이 들었다. “왜 추천사들이 공통적으로 ‘하나님 나라’라는 주제로 쓰인 이 책을 교회와 연결시켜서 추천해주고 있는 것이지?” “왜 이 책을 통해서 현장 목회에 대해서, 건강한 교회로 성장하고 성숙하는 교회에 대해서, 또는 교회의 사명에 대해서 설명하는 것이지?”라는 의문을 갖고 저자 서문도 없는 이 책 1장을 열어보게 되었다.

책의 내용을 간략하게 요약하자면 저자는 하나님 나라에 대한 오해 두 가지 사례를 설명한다. 그것은 ‘스키니진 스타일의 하나님 나라’라는 관점과 ‘정장바지 스타일의 하나님 나라’라는 관점이라는 것이다. 그리고 스키니진 스타일의 하나님 나라는 니버를 중심으로 ‘사회변혁’이라는 수평적 관점에서 하나님 나라를 이해하고 있고, 정장바지 스타일의 하나님 나라는 조지 래드를 중심으로 한 ‘구속’으로 이해하고 있다는 것이다. 어떻게 보면 양극단의 이 두 구조의 이해로 하나님 나라의 이해가 전부라고 해도 과언이 아니었다는 것이다. 그러나 이 책의 저자는 성경에서 말하는 하나님 나라는 이 양극단을 포함하고 있지만 그것이 중심사상이 결코 아니라는 것을 설명해주고 있다.

또한 성경은 하나님 나라를 이야기로 가르쳐주고 있는데 전통적인 하나님 나라를 이해해왔던 이야기는 ＜C-F-R-C＞의 구조로 ＜창조-타락-구속-완성＞이었는데, 저자는 성경을 통해 그러한 구조보다 더 완전한 형태의 ＜플랜A-플랜B-플랜A′＞의 구조를 설명하고 있다.

즉, 저자를 통해 설명되고 있는 하나님 나라라는 주제에 대한 그동안의 선 이해에 엄청난 변혁을 제시해주고 있는 책이 바로 이 책이다. 그래서 이 책은 그 가르침을 어떤 철학이나 논지로 제시하는 것이 아니라 오직 성경을 통해서 하나님 나라를 또는 하나님 나라의 비밀을 설명해주려고 한다. 그리고 그 가르침의 핵심은 바로 “하나님 나라는 (곧) 교회다”라는 것이다.

이 책의 특징을 2가지로 꼽자면 ‘재밌고’ ‘놀랍다(기존 이해를 뒤집는 차원으로)’ 그래서 정말 재밌게 읽어나가고 있었고 대체로 저자의 가르침에 동의하면서 이해하고 있었다. 개인적으로 책을 열심히 읽고 있던 중에 사역하고 있던 교회에서 장로, 권사, 시무집사(또는 안수집사) 선출을 위한 선거를 위해 공동의회가 소집되었다. 공동의회로 모였으니 투표를 통해 선거를 하면 되었다. 그러나 공동의회로 모인 성도님들 가운데 절반 이상의 성도님들이 직분자 선거를 반대한다는 의사를 표현하여 투표는 무산되었고 선거는 나중으로 미뤄지게 되었다. 교회는 적지 않은 어려운 시간을 보내게 되었다.

다시 책을 펼쳐들었을 때 이 책을 통해서 저자가 전하고 싶었던 핵심 가르침 “하나님 나라는 (바로) 교회다”라는 이 명제에서 내 마음이 부인하고 싶고 부정하고 싶다는 마음이 강하게 들었다. 바로 이론과 실재의 엄청난 간극 때문이었을 것이다. 정말 교회가 하나님의 나라가 맞는지 그런데 왜 한국교회에서 일어나고 있는 끊임없고 때로는 입에 담기 힘들만큼 엄청난 사건 속에서 우리는 과연 이 책의 가르침처럼 “하나님 나라는 (곧) 교회다”라는 성경의 가르침을 받아들일 수 있겠는가를 정말 많이 묵상하게 되었던 시간이었다.

그러나 이 책의 가르침은 부정하고 싶어도 부정할 수 없고, 부인하고 싶어도 부인할 수 없는 하나님의 말씀이다. 그러므로 이 말씀 앞에 그렇게 만들어 가실 주님을 의지할 수밖에 없었다. 또 그렇게 교회를 하나님의 나라로 인도해 가실 주님을 찬양하는 시간을 가졌다. 이 책은 개인적으로 이론이 아닌 목회 현장의 실재 속에서 아파하는 가운데 위로가 되었던 책이다. 이 책을 교회의 성도들과 함께 읽고 싶다. 함께 이 내용을 나누고 싶다. 그리고 우리가 섬기는 교회가 하나님의 나라가 되었으면 좋겠다. 전적으로 주님의 도우심을 구하며 교회를 고민하고 교회를 사랑하는 모든 성도들이 이 책을 통해 하나님 나라의 소망을 품게 되기를 간절히 기도해본다.

다분히 의도적이라 생각되지만 새물결플러스는 대중 친화적이면서 무난한 주제를 다루는 책의 출간에는 별다른 흥미를 두지 않는 듯합니다. 기본적인 판매고를 보장하는 안전한 책보다 다소 문제적이며 논의의 필요성을 던져주는 책들이 종종 보입니다. 요즘 같은 출판계의 불황 가운데 새물결플러스의 이러한 모험은 독자로서 감사할 따름입니다. 이번 책 ‘하나님 나라의 비밀’ 역시 그러합니다.

복음이 변질되었다는 지적은 사실 어제 오늘의 이야기가 아닙니다. 때로는 TV에서 보게 되는 힐링 프로그램이나 마음 수련, 명사 초청 강연과 별다를 바 없이 느껴지기도 합니다. 복음의 지나친 축소는 복음을 은밀하고 사적인 것으로 만든 반면, 복음의 지나친 확대는 그 경계를 무너뜨려 윤리와 철학의 하위 갈래로 밀어 넣었습니다. 이제는 복음이 ‘모든 것을 의미하기에 결국 아무것도 의미하지 않는’ 것 같습니다. 이렇게 복음이 추상화의 길을 걷고 있는 가운데, 작가인 스캇 맥나이트는 묻습니다. ‘만약 예수가 해답이라면 그 해답을 초래한 질문은 무엇이었는가?’ 그리고 그는 독자들이 복음의 뚜렷한 실체를 만날 수 있도록 ‘하나님 나라의 비밀’ 속으로 이끕니다. 이 책의 페이지를 넘길수록 작가는 마치 포토샵 프로그램에서 복음이라는 사진의 샤프니스(sharpness) 버튼을 연거푸 누르는 듯합니다.

작가는 하나님 나라의 중심에 위치한 예수를 복기하면서 그 하나님 나라가 교회로 구체화됨을 주장합니다. ‘하나님 나라가 교회이며, 교회가 바로 하나님 나라’ 라는 다소 파격적인 이 주장은 독자 개개인이 출석하는 지역 교회를 다시금 바라보게 만듭니다. 나아가 내 교회에 새로운 가치를 부여하고, 내 교회에 대한 애정을 다시금 회복하도록 돕습니다. 혹자는 교회의 이런저런 모습에 상처받고 실망하여 ‘무슨 하나님 나라가 이래?’하고 반문할지 모릅니다. 하지만 이 땅에 하나님 나라가 아직 완성되지 않았듯이 우리의 교회 역시 흠이 많고 연약함을 부인할 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 교회는 ‘하나님의 웅장한 실험실’로서 우리가 세상을 향해 갖는 바람을 교회 안에 먼저 구현해야 합니다. 즉 세상을 향해 정의와 평화를 주장하는 것이 아니라 세상 앞에 정의롭고 평화로운 대안이자 모델이 되면서 정의와 평화를 선포해야 한다는 것입니다. 이런 주장들은 그간 무심했던 지역 교회의 사업들을 하나님 나라와 관련하여 어떤 의미가 있는지 독자 스스로 돌아볼 수 있게 합니다. 그리고 그에 대한 애정과 참여 혹은 비판을 가능케 합니다.

한편 작가의 논리를 따라가는 도중에 다소 급진적인 주장을 마주치기도 합니다. 예를 들어 우리가 우선적인 관심을 가져야 하는 대상은 교회 밖이 아닌, 교회 안에 있는 사람들이라는 것입니다. 이 역시 교회가 하나님 나라이기 때문이라지만, 과연 도움의 손길을 내밀어야 하는 대상에 있어 이런 식의 우선순위가 존재할 수 있을지는 좀 더 생각해 보아야겠습니다. 예수님께서 병고침의 기적을 베푸실 때 과연 그러한 기준의 선별이 있었는지 모르겠습니다.

이 책에서 작가의 주장과 더불어 단 하나의 문장을 더 건져본다면, 작가 스스로가 인용한 본회퍼의 말을 꼽겠습니다.

‘우리는 아직 완전히 구속받지 못했으므로 다른 이들과 교회에 대한 이상화를 중단해야 하며 미래에 있을 완성을 기다리는 하나님 나라의 출범에 관한 이야기 속으로 들어가 사는 법을 배워야 한다’

이 책과 작가 역시 이 문장에서 자유로울 수 없습니다. 잃어버린 복음을 회복하기 위한 작가의 고투는 그 자체만으로도 높이 평가할 만합니다. 하지만 이 역시 과정에 서 있기에 절대 진리로 이상화할 수는 없습니다. 또 다른 누군가가 이를 수정·보완하여 복음의 진짜 모습에 더 가깝게 복원해 낼지 모르는 일입니다.

꿈꾸는 바는 이것입니다. 훗날 이 땅에 하나님의 나라가 완전히 도래하였을 때, 많은 이들이 그 완성에 기여한 상급을 받을 것입니다. 이 책과 저자가 그 찬란한 대열에 서 있다면 그것으로 족할 것입니다. 슬피 울며 이를 갈고 있을 수많은 책과 저자들, 그리고 아직도 하나님 나라의 완성에 이르지 못한 교회들 앞에서 말입니다. 

90년대 후반, 고등학생 때부터 다닌 교회에서 배운 바로는 삼위 하나님(성부, 성자, 성령)과 몇몇 성경인물들, 그리고 예수를 잘 믿으면 천국에 간다(?)는 내용이 기독교의 전부인 줄 알았다. 그러다가 2000년대, 대학교 선교단체 활동을 시작하며 기독교에 대해 좀 더 폭넓은 이해를 하게 되었다. 그 중 일부분이었던 “하나님 나라”라는 단어는 나를 때로는 군사로, 때로는 시민으로, 때로는 일군으로 만들었다. 왠지 세상으로부터 그 나라를 지켜야 할 것 같아 군사가 되었고, 천국 거주민이 되고자 시민이 되었으며, 열매를 많이 올려드리고자 일군이 되었다. 그렇게 캠퍼스에서 나만의 이미지로 그려왔던 “하나님 나라”는 이제 지역과 규모, 형태와 교파를 초월하여 어느덧 현대 기독교의 핵심 주제가 되어버렸다. 생소함에서 출발했던 “하나님 나라”가 어느덧 일상화 되었다.
 
하지만 그런 보편성에 부합되는 “하나님 나라”에 대한 적절한 이해는 여전히 부족한 형편이다. 평신도 입장에서 보면 양육 시스템이 잘 갖추어진 교회에 다니거나, 열정 넘치는 리더십을 만나지 않는 이상 “하나님 나라”를 제대로 알 수 있는 길은 거의 전무하다. 그렇게 ‘내꺼인 듯 내꺼 아닌 내꺼 같은’ “하나님 나라”에 대해 고심하던 찰나에 좋은 책 한권을 손에 쥐게 되었다. 바로 이 책, 스캇 맥나이트의 “하나님 나라의 비밀(새물결플러스 역간, 2016)”이다. 이전에 저자의 책 중 하나인 “ONE, LIFE(성서유니온 역간, 2015)”를 통해 제자도에 대한 통찰의 유익을 얻었던 터라 이번 신간도 기대가 많이 되었다. 도대체 우리가 자주 말하는 “하나님 나라”라는 것을 어떻게 이해하고 바라보는 것이 좋을지 저자라면 잘 설명해 줄 것 같았다. 그렇게 펼친 이 책은 30대 평범한 회사원인 나에게 그리 쉽지만은 않았지만, 하나님 나라에 대한 바른 관점을 세우는데 무척 도움이 되었다. 세 가지 점에서 이 책의 유익을 말하고 싶다.
 
첫째, 이 책은 현대인과 현대 기독교가 “하나님 나라”를 이해하는 데 어떤 오류를 범하고 있지 깨닫게 해주었다. 저자는 친구 목사와의 대화를 통해 얻은 단상으로 하나님 나라에 대한 현대의 이해 방식을 크게 두 가지로 설명하고 있다. 하나님 나라를 사회정의와 평화의 차원으로 이해하는 “스키니진 스타일”과 하나님 나라를 구원과 복음전도 차원으로 이해하는 “정장바지 스타일”이 그것이다. 저자는 두 스타일에서 강조하는 점들을 하나님 나라 차원에서 완전히 부정하진 않는다. 다만 이 모든 것은 하나님 나라의 사명의 일부이지 전부가 될 수 없다는 점을 말하고 싶어 한다.
그리고 저자는 하나님 나라를 형성하는 전통적인 이야기 전개 방식에 대해서도 의문을 품는다. “창조-타락-구속-완성”의 전통 방식이 개별적인 구원과 각 개인을 구속하시는 예수에 대해서만 말하고 있다고 지적한다. 메시아, 왕 되신 그분의 모습과 이스라엘 공동체적 접근은 온데간데없다.
(저자가 만든 용어이기는 하지만 비슷한 유형들을 유목화 했다는 점에 주안점을 둔다면) “스키니진 스타일”, “정장바지 스타일” 이런 유형에서 강조하는 것들은 하나님 나라를 “삶”이라는 “현실”과 연결시키는 데는 성공했을지 몰라도, 그것을 마치 하나님 나라의 전부로 대치해 버리는 오류를 범해버리고 말았다. 그렇다면 이제 어떻게 해야 하는가? 저자는 유일한 방법을 제시하는데, 그것은 하나님 나라를 제대로 알기 위한 기본 토대인 성경으로부터 출발하는 것이다.
 
둘째, 저자는 하나님 나라를 이해하기 위해서는 가장 기초이자 핵심인 “성경”으로 돌아가 거기서부터 그 나라와 사명을 이해하는 노력을 경주해야 한다는 점을 알게 해주었다. 스캇 맥나이트는 성경 이야기로의 회귀를 외친다. “나는 성서를 믿는다. 또한 나는 우리가 헌신할 만한 가치가 있는 유일한 신학은 성서를 통해서 그리고 성서에 의해서 형성된 신학이라고 믿는다(53p).” 유일한 방법인 성경으로 우리는 돌아가야 한다.
그리고 좀 더 구체적으로는 성경의 이야기 전개 방식이 “창조(C)-타락(F)-구속(R)-완성(C)”의 전통적인 방식이 아닌 “A(하나님이 이스라엘을 통해 통치하고자 하시지만 인간은 스스로 통치하고자 함)-B(하나님을 대신해 이스라엘을 위한 인간 왕이 세워짐)-A’(예수 안에서 하나님이 다시 통치하심)”라는 이야기 방식으로 이해되어야 한다고 주장한다. 하나님 나라는 “창조-타락-구속-완성”에서 보인 개인적 구원의 차원을 넘어 통치자이자 왕이 되신 예수에 대한 이야기다. 성경에서 말하는 하나님 나라는 통치하시는 예수로부터 출발하여, 당대 이스라엘이 그랬듯 세상의 지배적인 이야기들에 맞선 그분의 백성들의 이야기에 이르게 한다. 그렇게 “교회”를 만난다.
 
책에서 얻은 유익의 마지막은 이 책의 핵심 주제인 “하나님 나라”와 “교회”가 같다는 주장이다. 논란이 될 수도 있지만 귀 기울여 볼 가치가 있는 내용이었다. 저자는 “스키니진 스타일”과 “정장바지 스타일”에서 충분하게 시도해 보지 않은 하나님 나라와 교회의 관계 파악을 성경과 당대의 시대적 상황에 근거하여 주도면밀히 해나간다. 예수의 세계에서 하나님 나라는 “왕에 의해 다스림을 받는 백성”을 의미했다. “’하나님 나라’가 필연적으로 ‘백성’을 의미한다면, 그때 하나님 나라와 교회의 관계는 무엇보다도 백성에 관한 문제가 될 것이다. 그럴 경우 우리의 질문은 하나님 나라에는 누가 있고, 교회에는 누가 있느냐 하는 것이 될 것이다(161p).” 질문의 해답을 위해 베드로의 고백("선생님은 살아 계신 하나님의 아들 그리스도십니다." 예수께서 그에게 말씀하셨다. "시몬 바요나야, 너는 복이 있다. 너에게 이것을 알려 주신 분은 사람이 아니라, 하늘에 계신 나의 아버지시다. 나도 너에게 말한다. 너는 베드로다. 나는 이 반석 위에다가 내 교회를 세우겠다. 죽음의 세력이 그것을 이기지 못할 것이다. 내가 너에게 하늘 나라의 열쇠를 주겠다. 네가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이요, 땅에서 풀면 하늘에서도 풀릴 것이다."-표준새번역, 마태복음 16:16-19)을 가져온다. 여기서 주목할 것은 “예수가 현재의 교회(백성)를 미래의 하나님 나라(백성)와 연결시키고 있다. 즉 예수는 베드로가 지금 교회에서 하는 일을 하나님이 미래에 그분의 나라에서 하실 일과 연결시킨다(162p).”는 점이다. 베드로 뿐 아니라 바울도, 사도 요한도 교회와 하나님 나라를 연결한다. 그의 설득력 있는 주장을 따라가다 보면 하나님 나라의 사명이 곧 교회의 사명이라는 결론에 이른다. 그리고 하나님 나라를 위한 삶은 교회와 연관되어 구체성을 띄게 된다. 그렇게 7장부터 11장까지 이어지는 하나님 나라의 사명에 대한 이야기는 결국 교회의 사명이자 비전이 된다. 이것은 “스키니진 스타일”에서 강조하는 사회정의, 공동선, 평화와 “정장바지 스타일”에서 강조하는 구원, 복음전도 모두를 포괄할 뿐 아니라 그것을 넘어 미래의 하나님 나라에 대한 비전과 희망을 품게 한다.
나는 저자의 하나님 나라와 교회가 같다는 주장을 통해 모호했던 하나님 나라의 실체가 환희 드러나는 느낌을 경험했다. 하나님 나라는 더 이상 추상적이거나 환상의 그 무엇이 아니었다. 그것은 백성들의 연합을 통해 완성된 교회라는 분명한 현존이었다.
 
그렇게 나는 스캇 맥나이트의 "현재에 대한 분석-성경으로의 회귀-그 속에서 발견한 교회"라는 관점에 빠져들었다. 한편으로는 하나님 나라의 “풍요” 속에서 교회와 그 백성들의 연합의 “빈곤”이라는 아이러니한 현상에 도전장을 내밀어 주어 감사했다. 하지만 이런 유익들 사이에 남는 아쉬운 점 한 가지가 있다면 좀 더 구체적이고, 실제적인 “이야기”가 부족하다는 점이다. 나 같은 평(범한)신도들에게는 어려운 신학적 논리들 보다 삶의 “이야기” 한편이 훨씬 더 와 닿고 심지에 불을 지피는 경우가 종종 있다. 세상을 살아가며 때로는 패배감으로 하나님 나라가 멀게 느껴는 순간들이 있는데, 그 때 우리의 예언자적 상상력을 깨우는 데 큰 도움을 주는 것 역시 바로 “이야기”다. 그런 의미에서 신약학자 다운 저자의 탄탄한 신학적 논리 위에 그 “이야기”를 살아내는 사람들의 실제 “이야기”가 덧붙여졌다면 금상첨화이지 않았을까 하는 아쉬움이 남는다. 그가 곳곳에서 제시한 하나님 나라로서의 교회의 사명이 다양한 모습들(교회의 내 옆 성도를 향한 구체적인 헌신, 세상을 향한 자유민의 삶-나는 당신의 말을 듣지 않을 것이다. 나는 왕이신 예수의 말을 들을 것이다, 공적인 영역과 직업에서의 선한 행실, 죄와 악한 자의 지배와 조직적인 악에서의 구출, 돈과 소유를 자신을 위해 쓰지 않고 타인의 유익을 위해 사용하는 것 등)로 발견되기는 하지만 그건 “이야기”라기 보다 딱딱한 계명(?) 같이 느껴진다. 구약의 이스라엘 “이야기”처럼 오늘날의 교회에 대한 “이야기”, 하나님 나라의 사명에 충실했던 교회들의 실제 “이야기”가 좀 더 많이 나누어졌더라면 이 책이 (나 같이) 평(범한)신도들에게도 충분히 전복적인 것이 될 수 있지 않았을까 생각된다. 아마 그랬다면 이 책을 접한 (실제로 교회를 이루어 가는 중인) 모든 신도들의 삶에 구체적인 열매 맺음에도 상당한 기여를 했을지도 모르겠다.

아마 저자는 실제적인 하나님 나라의 “이야기”라는 나의 바람을 이 책을 읽은 우리들의 몫으로 남겨놓은 것 같다. 그것은 하나님 나라가 교회라는 단서를 가지고 왕의 통치를 받는 백성으로서, 교회로서 그 이야기를 써내려가라는 하나님의 명령이기도 할 것이다. 부디 내가 속한 교회가, 한국과 세계 곳곳의 교회들이, 성경에서 말하는 하나님 나라의 비밀인 (‘지금’과 ‘아직’의) 교회가 되어 가길 감히 소망해본다. 하나님의 통치가 우리를 통해 어떻게 이뤄질지 무척이나 기대된다.

 최근 몇년 동안 국내 기독교 서적에서 '하나님 나라' 라는 주제가 들어간 책을 손쉽게 발견하게 된다. 좋은 책들의 출판 덕분에, 한국교회에서 '하나님 나라' 에 대한 인식이 사후의 '천국' 이라는 이미지에서 조금은 벗어날 수 있게 되었다고 생각된다.

 반면, 이제 좀 그만 나와도 되지 않을까 싶을 정도로 관련 주제의 책들이 많이 나오기도 했다. YES24 기준으로, 2015년부터 출판된 기독교 서적 중 '하나님 나라' 를 제목/부제에 포함하는 책만 30여권에 달한다. 이 정도면 '하나님 나라' 가 들어가야 팔리는 책이 되는 건가 싶은 생각이 들 정도다.

 이 책도 역시 '하나님 나라' 를 말하고 있다. 그런데, 조금 독특하다. 저자는 교회의 사명이 곧 하나님 나라의 사명이라고 잘라 말한다. 

 이러한 논리를 이끌어가기 전에 우선 두 부류의 흐름을 정리한다. 하나님 나라를 사회적 행동으로 이해하는 스키니진 스타일, 그리고 개인의 구속으로 이해하고 있는 정장바지 스타일이 그것이다.

 이러한 서술 이후, 저자는 구속이 중심이 되는 기존의 접근법과는 다른 관점으로 하나님 나라를 이야기해 나간다. 그 뒤, 교회에 대해 정의하는데, 이 교회란 제도권 교회를 가리키지 않는다고 하면서 동시에 그런 교회를 가리킨다고도 말한다(178p). 이어서 나오는 6, 7장에서는 앞서 말한 교회의 정의를 전제하며, 교회 밖에는 하나님 나라가 없다는 논리를 이어나간다. 7장의 제목처럼, 교회의 사명이 곧 하나님 나라의 사명인 것이다.

 여기까지는 저자의 의견에 조금 불편함은 있었지만 대체로 동의하면서 읽었다. 그런데, 후반부를 지나 책의 말미에 가서는 하나님 나라의 일이 발생하고 행해지는 곳을 '지역 교회'로 한정지어 버린다. 물론, 저자가 주장하듯 이렇게 결론을 내는 이유는 성경에 근거하고 있기는 하다. 그러나, 나는 몇 가지 의문이 드는 지점이 있다.

 첫 번째는 저자가 말했듯이 교회를 어떻게 정의해야 하는가와, 이와 더불어 현대에 이르러 기존에 유지해오던 제도권의 교회 만을 교회로 볼 것 인가이다. 기존의 교회가 수행하는, 그리고 수행해야 하는 성도간의 교제, 성만찬, 교리의 전수, 양육 등의 기능을 수행하려면 어떠한 형태 이건 교회가 있어야 하는 것은 사실이다. 그러나, 성도들의 모임이 교회라고 거칠게 정의해보면 그것이 꼭 지역교회이지 않을 수도 있다고 본다. 오히려, 저자의 논지는 하나님의 영역을 제한하는 듯한 뉘앙스를 풍긴다.

 두 번째는 소위 사회 변혁 운동의 접점에 서 있는 신학이나 운동의 흐름에서 개인 구원의 필요와 교회의 자리가 점차 축소 되었다는 부분이다. 개인 구원의 필요에 대해 축소 되었다고 주장하는 부분은 동의한다. 일부 운동에서는 그런 주장들이 있었고 현재도 계속되고 있다. 그러나 교회를 어떻게 정의 하느냐에 따라서는 축소된 것이 아니라 오히려 확장 되었다고 볼 수도 있다고 본다. 사회 변혁 운동을 하는 사람들에게 의미를 주는 교회의 기능이 기성 교회보다 확대된 형태의 기능이라고 한다면 그것이 꼭 제도화된 교회라는 울타리 안에서만 이루어질 필요는 없는 것이다.  

 나에게 스키니진과 정장바지 스타일이 만나는 접점은 이러하다. 시대의 변화와 흐름 속에서 다양한 형태의 교회가 있을 수 있다고 본다. 그리고, 형태는 다를 지라도 교회가 수행해야 하는 모습 역시 다양한 모습을 갖출 수 있다고 본다. 분명 일부 신학의 흐름은 전통적인 복음의 해석에서 많이 치우쳐 있는 것이 사실이다. 그러나, 나는 전통적인 교회 역시 복음을 너무 좁게 해석한 나머지 하나님 나라를 역동적으로 살아내고 보여주기엔 너무 버거운 화석과 같은 존재가 되었다고 본다.

 여기에 한가지 더 생각해봐야 할 것이 있다. 그것은 이 책을 읽는 한국 성도들이 놓인 한국 교회와 사회의 상황이다. 

 우리는 사회의 가장 밑바닥을 이루는 가정이 무너져가고 국가 제도가 이를 버텨주지 못하는 사회를 살아가고 있다. 한국 사회를 조롱하는 수많은 유행어 들은 그냥 만들어진 것이 아니다. 적어도, 복음으로 변화된 성화의 삶을 살아야 하는 그리스도교의 비율은 2014년 기준 28% 다(한국갤럽). 이 정도 수치의 사람들이 제대로 살아가고 있다면 우리 사회가 이 모양 일까? 최소한, 종교에 대한 신뢰도 조사에서 최하위는 면해야 하는 것 아닐까?

 그렇게 본다면, 우리의 상황 에서 필요한 것은 제도화된 교회의 틀을 깨는 대안적인 공동체 운동이나 교회의 모습이다. 또한, 각자 교회가 집중하는 모습을 실천하기 위한 가벼운 접근도 필요해 보인다. 소위 LEAN 하게 실천할 수 있는 부분들을 교회에 맞게 적용하며 고민하고 실천하는건 어떨까?

 우리에게 필요한 것은 과거의 역사에서 현재 우리가 배워야 할 교훈을 찾는 것이다. 그리고, 그러한 것을 성경의 다양한 본문을 검토하며 상황에 맞게 해석하며 실천하는 것이다. 한 쪽으로 지나치게 치우친 신앙의 모습은 여러모로 모범이 되지 못한다. 또한, 내가 경험 했던, 배웠던 신학의 흐름만 주장하는 것 역시 그러하다. 상황을 놓치고 잘못을 반복하는 신앙의 모습도 마찬가지다.