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“헤겔이 말하듯, 지혜를 가져오는 미네르바의 올빼미는 해가 져야 날았다. 그것이 현재 민족과 민족주의 주위를 나는 것은 좋은 징후이다.” 역사학자 에릭 홈스봄(Eric Hobsbawm)은 유럽의 민족주의 발생과
전개 과정을 분석한 『1780년 이후의 민족과 민족주의(Nations
and Nationalism Since 1780)』에서 해질녘 날아오르는 미네르바의 부엉이를 언급하고 있다. 그렇다면 홈스봄은 왜 서양고대신화에 나오는 미네르바의 부엉이 비유를 자신의 저서에서 든 것일까? 홈스봄이 자신의 책에서 이 비유를 든 이유는 새로운 민족주의 연구가 나타났다는 사실이 곧 민족주의 종말의 징후가
된다는 것을 말하기 위해서였다. 즉, 민족주의에 대한 새로운
연구 담론, 그러니까 ‘신민족주의 연구’의 등장으로 민족주의에 대한 연구가 괄목할 만큼 진전되었는데, 이렇게
주목할 만한 연구성과들이 나타났다는 사실은 곧 민족주의가 전성기를 지났음을 암시한다는 것이다. 아마
유럽에서는 홉스봄이 말한 것처럼 민족과 민족주의의 종언을 기대할 수도 있는 듯 하다. 실제로 『민족주의, 이제는 버려야 하나』의 저자인 이선민은 유럽에서는 민족주의가 절정을 지난 것처럼 보인다면서, 2차 세계대전 이후 프랑스와 독일을 중심으로 시작된 유럽 통합을 사례로 제시한다. 단일화폐 사용은 물론이고, 유럽 헌법 제정이 추진되고 유럽 전체를
대표하는 유럽연합이사회 상임의장이 선출되기까지 한다는 것이다. 나아가 이선민은 이제 유럽인들이 “‘국민’인 동시에 ‘유럽인’이고, 또 ‘지역 주민’이라는 다중(多重) 정체성에
익숙해졌다”며 미네르바의 부엉이가 민족과 민족주의를 날고 있다는 홉스봄의 진단이 유럽에서는 타당해 보인다는
의견을 제시한다. 그런데
미네르바의 부엉이가 민족과 민족주의를 날고 있다는 홉스봄의 진단이 과연 한국에서도 들어맞는다고 할 수 있을까? 우선
동북아 국가들 사이에 유럽연합과 같이 국민국가의 틀을 넘어서는 지역공동체가 존재하지 않는다는 것은 분명하다. 물론
동북아 정세가 아닌 국내로 시선을 좁혀보아도 미네르바의 부엉이를 찾기 어려운 것은 마찬가지지만 말이다. 실제로
약 20년 전까지만 해도 학교에서는 “우리는 민족 중흥의
역사적 사명을 띠고 이 땅에 태어났다.”는 문장으로 시작하는 국민교육헌장이 울려 퍼지지 않았던가? 그리고 국민교육헌장의 폐기 이후에도 고등학교 국사 교과서나 시민 윤리 교과서에는 “세계에서 보기 드문 단일 민족 국가로서의 전통을 이어가고 있다.”, “우리민족은
단일 민족 국가이다.”, “피를 나눈 동포에 대한 연대의식으로서 민족 공동체 의식은 애국심과 비교될
만하다.”라는 식의 표현들이 횡행했었다(비록 현재는 이와
같은 표현이 수정되었지만 말이다). 또 박지성과 같은 스포츠 스타와 황우석 박사를 둘러싼 과도한 열광을
떠올려 보면 한국 사회 기저에 민족주의가 공고히 자리잡고 있다는 사실은 부정하기 어렵다. 그렇기에 이선민은
한국이 ‘근대 극복’은커녕 ‘근대 적응’이라는 과제조차 아직 제대로 완성하지 못했다며, ‘근대 극복’은 한국에게 아직 손에 잡히지 않는 과제일 뿐이라고
말하기도 한다. 민족의
이름으로는 무엇이든 가능할 것만 같고 민족에 도전한다는 것은 용납할 수 없는 일로 간주되는 작금의 상황에서, 우리는
한스 울리히 벨러(Hans-Ulrich Wehler)의 『허구의 민족주의(Nationalismus. Geschichte, Formen, Folgen)』를 주목할 필요가 있다. 벨러는 20세기 서양 역사학계의 3대
조류 중 하나인 ‘역사적 사회과학’ 또는 ‘빌레펠트 학파’의 대부로서, 그의
존재로 말미암아 빌레펠트는 현대 독일역사학의 중심으로 자리잡았다는 평가를 받고 있다. 1931년 프로이덴
베르크에서 태어나 쾰른 대학교, 베를린 자유대학교, 하버드
대학교, 프린스턴 대학교, 예일 대학교 등에서 초빙교수로
활동하기도 했던 벨러는 1971년부터 1996년 정년퇴임
할 때까지 빌레펠트 대학의 역사학 교수로 재직하였다. 이후에도 벨러는 연구 및 저술 활동을 계속하는
등 활발한 모습을 보이다가, 2014년 7월 5일 82세의 나이로 세상을 떠났다.
『허구의 민족주의』는 부산대 인문학연구소 HK 연구교수로 있는 이용일 교수가 번역하여 도서출판
푸른역사에서 출간 되었던 책으로, 일견 얇아 보이지만 민족주의에 대한 정보 및 지식을 잘 담아내고 있는
민족주의 입문서라고 할 수 있다. 먼저
벨러는 머리말에서 ‘구민족주의 연구’와 ‘새로운 민족주의 연구’를 비교하고 있다. 1980년대 초반 이래로 전개된 새로운 민족주의 연구는 문화학의 ‘언어로의
전환(linguistic turn)’에 큰 영향을 받았는데, 이는
매우 중요한 점을 시사한다. 왜냐하면 ‘언어로의 전환’은 포스트모더니즘의 광풍이 역사학에도 불어 닥쳤고, 그 결과 실증주의에
뿌리를 두고 있던 역사학마저 객관적 실재를 담보할 수 없게 되었다는 것을 상징하기 때문이다. 포스트모더니즘
역사학은 과거사실에 대한 어떤 기술이나 묘사도 결국은 ‘언어’에
지나지 않는다는 점을 견지하였다. 즉 기표와 기의의 결합은 자의적이고,
그렇기에 언어는 실재를 그대로 반영하지 못한다는 것이다. 이러한 관점에서 ‘객관적인’ 사료나 과거세계란 존재할 수 없었다. 다시 민족주의 문제로 돌아온다면, ‘새로운 민족주의 연구’는 민족을 ‘자연적인’ 혹은
‘영원한’ 실체로 보던 기존의 개념을 와해시키고, 민족을 ‘상상의 공동체’나
‘고안된 질서’로 간주하였다. 한마디로 민족이 “민족주의에 고안된 근대 역사의 유동적인 산물”이라는 것이다. 벨러는
새로운 민족주의 연구의 영향을 크게 받았지만, 이를 전폭적으로 수용하는 것이 아니라 비판적으로 수용하고
있다. 한마디로 벨러는 새로운 민족주의 연구의 강점을 인정하면서도, 동시에
새로운 민족주의 연구의 한계를 지적한다. 왜냐하면 벨러가 보기에 전쟁과 혁명의 경험 등 비언어적인 조건을
규명하고 분석하기에 새 연구는 방법론적으로 한계를 지니고 있기 때문이다. 실제로 4장에서 벨러는 새 연구의 지나친 구성주의가 민족을 고안된 서사나 순전히 날조된 묘사로 간주함으로써, 역사학의 근원적 과제인 인과관계의 규명을 스스로 포기하고 말았음을 지적한다.
즉 벨러는 민족이 근대적인 현상인 것을 인정하면서도, 민족이 무에서 만들어진 것이 아니라
전통으로 가득 찬 오랜 통치공동체의 역사에 기반하고 있다는 점을 강조하고 있다. 그렇기에 벨러는 ‘만들어진 전통들’을 기치로 내세우고 있는 신문화사학파의 지나친 구성주의가
역사적 전통들의 요소를 놓친 채 모든 것이 만들어졌다고 주장하는 오류에 빠질 수 있다고 본다. 1장을
시작하면서 벨러는 민족주의와 민족이 서양의 산물이라고 주장한다. 보다 정확히 말해서, 19세기 후반까지 서양에서 발생하여 서양만의 현상이었던 민족주의는 전파 과정에 있어 장애에 부딪히기도 했지만, 결국 20세기에 들어서게 되면서 서양 이외의 문화권에서도 힘을 떨칠
수 있게 되었다고 한다. 그런데 왜 19세기 후반까지 민족주의는
서구에서만 생성되고 발전될 수 있었던 것일까? 이에 대한 답변은 윗 문단에서 미리 말한 바 있는데, 민족 이전의 ‘종족공동체의 전통’이
서양에서만 존재했기 때문이다. 하지만
오래된 종족 통치공동체의 확립된 전통이 스스로 민족으로 변모한 것은 아니다. 벨러는 민족주의를 서양
근대의 산물이라고 주장하는데, 이는 민족주의가 서양의 심각한 근대화 위기들에 대한 반응 과정에서 발생하였다는
것을 뜻한다. 벨러는 서양의 심각한 근대화 위기의 전형을 ‘혁명’으로 보는데, 혁명은 기존의 전통적인 제도와 통치체제의 정당성을 와해시키는
결과를 수반하는 구질서의 붕괴를 전제로 한다. 그리고 혁명을 통한 구질서의 붕괴는 기존의 사회제도와
정치제도 그리고 세계관들을 근원적으로 부정하고 의심하게끔 하는 동시에, 새로운 사회제도와 정치제도에
정당성을 부여하고 대중들을 움직이고 통합하기 위한 새로운 세계관을 불러내었다. 그리고 그 새로운 세계관이
바로 민족주의가 대두하게 된 배경이라 할 수 있다. 즉, 한마디로
벨러는 민족주의가 혁명에 대한 대응책으로 발생하였다고 본다. 이처럼 혁명을 통해 태동된 민족주의와 민족국가는
‘종족공동체의 전통’을 이용할 수 있었고, 이 전통을 ‘민족’으로
바꾸어 해석하였다. 한마디로, 민족주의가 ‘종족공동체의 전통’을 이용하여 민족을 만들어낸 것이다. 영국, 미국, 프랑스가
혁명을 겪는 과정에서 생겨난 민족주의는 혁명 도중은 물론 혁명 이후에도 혁혁한 공을 세웠고, 마침내
이들 세 나라는 ‘근대의 본보기’로 자리매김 할 수 있었다. 벨러는 이와 같은 근대화 위기로서의 혁명이 서양에서만 일어났다고 주장하는데,
그렇기에 서양에서만 민족주의가 생성되었다고 본다. 이처럼
민족주의는 혁명적인 근대화 위기를 헤쳐나갈 수 있게 해주는 동시에 기존의 세계관을 대체하게 되었다. 혁명적인
근대화의 위기에 민족주의는 새로운 체제에 정당성을 부여하기도 했고, 선동을 일으키기도 했으며, 그러면서도 통합을 일구어 냈다. 그렇다면 이와 같이 민족주의가 자신의
행보를 내딛는 데 이용할 수 있었던 이념적 토대, 의미적 자양분은 무엇인가? 벨러에 따르면 그 이념적 토대는 바로 ‘유대교 및 기독교의 핵심적
전통’이다. 벨러는 유대-기독교적
전통이 수천 년간 유럽의 국민성을 특징지으면서 동시에 그들의 사고를 지배했기에, 당연히 서양의 민족주의
국가들이 유대-기독교적 전통에 뿌리를 둘 수밖에 없었다고 본다. 왜냐하면
혁명의 시대는 철저한 변화가 요구되는 시대이지만 동시에 안정과 정당성을 약속하는 시대였고, 그래서 과거
민족주의의 주창자들은 수천 년간 서구의 세계를 지배해 왔던 유대-기독교적 전통에 관심을 가질 수 밖에
없었다. 따라서 벨러는 민족주의가 구약의 선민 의식, 메시아주의, 신약의 형제애 등과 같은 유대-기독교적 전통으로부터 중요한 이념적
토대를 끌어왔다고 본다. 그리고 이 같은 이념들의 토대에 민족주의가 서게 되면서, 모든 민족은 선민 의식에 따라 (배타적인) 구원의 약속을 확신하게 되었고 약속의 땅 내지는 성지라는 개념을 받아들이게 되었다. 즉 민족주의에 의해 모세의 언약에 나오는 ‘약속의 땅’이 고국 혹은 조국을 상징하게 된 것이다. 또 메시아주의는 사람들로
하여금 민족을 미래의 민족국가라는 거룩한 땅 위로 이끄는 메시아의 존재를 상정하게 했고, 신약 성서의
형제애 사상은 민족을 성찬과 혼인을 통해 하나가 되는 공동체로 이해하게끔 했다. 벨러는
민족주의를 “정치적 종교”로 칭하고 있는데, 이것은 민족주의에 종교적 요소가 녹아 들었다는 사실뿐만 아니라, 민족주의가
영향력과 기능 면에서도 종교와 비슷한 수준의 효과를 보였기 때문이다. 이는 혁명기를 맞아 규범적 세계관으로서의
힘을 잃고 있던 기독교를 대신하여, 새로운 ‘정치적 종교’로 들어선 민족주의가 기존에 기독교가 담당하였던 종교의 역할을 고스란히 수행했다는 것을 뜻한다. 앞서
보았듯이 벨러는 새로운 민족주의 연구에 상당한 영향을 받으면서도 이를 비판적으로 수용하는 학자다. 새로운
민족주의 연구는 선사시대 이래 이미 민족이라는 것이 존재해왔다고 주장하는 민족에 대한 전통적인 해석과 달리, 민족주의를
철저히 근대적인 현상으로 간주한다. 이 연구에 따르면 민족은 자연적으로 존재하던 것이 아니라, 민족주의에 의해 만들어진 것이다. 또 민족주의는 민족적 정체성을
여러 정체성 가운데 최우선시 되어야 하는 것으로 격상시킨다. 그 결과 전통적인 국가와 달리 민족 국가는
민족의 이익과 민족의 역사적 사명을 의식하게 되며, 나아가 민족주의적 조국은 신성불가침한 것으로 여겨지게
된다. 벨러는 이와 같은 새로운 민족주의 연구의 설명력을 칭찬한다. 즉
민족이 민족주의에 의해 고안된 근대 역사의 유동적인 산물이라는 점을 드러낸 새로운 민족주의 연구의 공을 높이 산 것이다. 하지만 그러면서도 벨러는 새로운 민족주의 연구를 전적으로 받아들이는 것이 아니라 비판적으로 수용한다. 즉 벨러가 탈근대적인 문화 구성주의의 입장에 온전히 경도되어 있다고 보는 것은 잘못된 판단이라 할 수 있다. 책의 제목을 생각하면 아이러니할 수도 있겠지만, 벨러는 민족주의가
허구적이라고 말하지 않는다. 왜냐하면 벨러는 민족주의를 “고안된
서사, ‘명작소설’, 순전히 날조된 묘사 등’으로 간주하는 새로운 민족주의 연구, 즉 신문화사학파의 민족 인식에
이의를 제기하고 있기 때문이다. “‘고안된 질서’인 민족과
그것과 관계 있는 전통들이 모두 순전히 조작되었다는 주장”에는 문제가 있다는 것이 벨러의 입장이다. 한마디로 벨러는 민족이 근대적인 현상은 인정하나, 이것이 전부 조작되었다는
주장에는 동의하지 않는다고 할 수 있다. 벨러는 민족이 역사적 전통들의 요소들에서 많은 부분이 짜깁기
되어 만들어졌다고 본다. 다음으로
벨러는 민족주의와 종족들과의 연관성을 들여다 본다. 벨러가 말하는 종족은 “안정된 연대 이해에 의해 특징지어진 자주적 통치공동체”를 의미한다. 즉 벨러는 종족적이라는 것이 인종적인 것이 아니라, 사회문화적, 역사적으로 구별된 자신들의 통치체계를 가진 주민집단을 의미한다고 본다. 벨러는
종족을 “오래전부터 존재해온 ‘원료’”라고 부르는데, 벨러는 민족주의가 이 종족이라는 것으로부터 민족을
만들어낼 수 있었다고 주장한다. 즉 민족주의는 “수백 년
전부터 근대 국가에 이르기까지 존재해온 효율적인 통치공동체와 공동의 언어와 문화, 공유하고 있는 승리와
패배에 대한 기억, 건축, 양식, 의복, 음식과 같은 관습과 풍습 등, 고안되고 정리된 종족의 과거들”을 민족으로 바꾸어 해석한 것이다. 벨러에 따르면 이 해석 과정에서 적절하지 않은 것으로 간주 된 전통들은 제외되거나 변조되고, 이와 같은 ‘짜깁기’의
과정을 거쳐 민족은 만들어진다. 이어서
벨러는 민족주의가 유일무이하게 서양에서만 생겨날 수 있었다던 1장의 테제를 다시 가져온다. 벨러에 따르면 서양에서만 매우 안정된 국가들과 ‘종족 전통’ 위에서 내부적 국가 형성 과정이 진행되었다. 또 서양에서만 국민주권과
자치권과 같은 정치적 이론들이 존재했으며, 이러한 이론들이 민족을 위해 이용되었다. 이뿐만 아니라 서양에서만 유대 전통과 기독교 구원설에서 유래한 사상적 토대가 마련되어 있었으며, 서양에서만 역동적 사회가 존재했다. 여기서 역동적 사회란 “시장 의존도가 높아지는 사회구조, 높은 유동성, 사회 단체, 잘 훈련된 지식인들을 가지고 있는 사회”를 뜻한다. 요컨대, 벨러는
단지 서양에서만 민족국가 확립에 이르기까지의 민족주의의 성립과 성공을 가능하게 한 특수 조건들이 존재했다고 본다.
따라서
벨러는 비서구 세계의 전이민족주의를 사실상 실패한 민족주의로 간주한다. 실제로 벨러는 안정된 서양에만
민족국가가 유일하게 존재한다는 평가를 인정하는데, 한마디로 대개의 비서구 국가들이 근대화 과정 속에서
민족주의를 수용했지만 이를 통해 통합을 이루어내고 안정적인 민족국가를 만들어내는 데 실패했다는 것이다. 다음으로
벨러는 서양 근대화 과정의 성과물들이 민족주의와 민족국가의 업적이라는 일각의 주장을 반박한다. 벨러는
“경제성장, 복지증진, 입헌국가, 법적 보장, 생활 보험, 갈등
제어” 등의 성과물들이 근대화로부터의 도전에 대한 응전으로 생겨난 것은 맞다고 보지만, 이 성과물들이 민족국가의 업적이 아니라는 점을 분명히 하고 있다. 벨러는
이와 같은 서양 근대화 과정의 성과물들이 그저 역사적으로 ‘우연히’ 민족국가
시대와 일치했다고 본다. 따라서 벨러가 보기에 근대화의 성과물들은 9장의
부제처럼 “민족국가의 부당한 명성”일 뿐이다. 벨러가
보기에 민족주의는 스스로 주장하는 것처럼 민족 구성원이 조화롭게 사는 삶을 보장하지 못하며, 배타적인
태도를 취한다는 한계를 갖는다. 또 벨러는 민족주의가 사회 내부 문제와 외교 문제를 평화적으로 해결하지
못하고, 오히려 갈등을 고조시킨다고 본다. 그렇기에 마지막
장에서 벨러는 민족주의의 개념을 걷어내고, 민족주의와 민족국가의 대안으로 민주주의적 입헌국가, 법치국가, 사회보장국가, 친환경적
경제성장을 제안하고 있다. 벨러는
『허구의 민족주의』에서 기본적으로 근대론자의 입장으로 민족주의를 바라보면서 동시에 탈근대적인 구성주의 시각을 수용하는데, 이를 통해 민족주의라는 다루기 어려운 내용을 짧은 분량 내에 잘 녹여내고 있다. 먼저 벨러는 민족주의가 무엇보다 서양 근대의 발명품임을 강조하고 있다. 또
그러면서도 동시에 벨러는 단순히 근대론을 넘어 민족주의의 태동 과정에서 종족의 기억과 오래된 종족 통치공동체의 확립된 전통을 강조한다. 이처럼 벨러의 『허구의 민족주의』는 새로운 민족주의 연구 담론을 대폭 비판적으로 수용함으로써 민족주의 연구에
대해 균형 잡힌 시각을 견지하는데, 이를 통해 민족주의 연구의 변화를 잘 포착할 수 있었다. 벨러에 따르면 민족주의는 선민 의식, 메시아주의, 형제애 등에 기초한 서양의 오랜 유대-기독교적 전통에 사상적 토대를
두며, 따라서 벨러에게 민족주의는 문명종교 내지 세속종교로서의 속성을 갖는다. 벨러는 민족주의에 대한 탈근대론적인 인식을 수용한 수정된 근대론의 입장에서 민족주의가 언제, 어디서, 어떻게, 그리고
어떠한 이념적 토대 위에서 생성되었는지 잘 설명하고 있으며, 나아가 민족주의의 실패에 따른 새로운 대안까지
제시하고 있다. 또
『허구의 민족주의』에서 주목할 것은 벨러가 부록으로 ＜추천할 만한 민족주의 연구서＞를 수록하였다는 점이다. 벨러는 『허구의 민족주의』를 통해 얇지만
민족주의에 대하여 정확한 정보와 지식을 제공하고 있는데, 여기다 더해 추가적으로 독자들이 민족주의에
대해 더 알고 싶을 때 참조할 수 있도록 연구서 목록을 제공하고 있다. 벨러가 소개하는 수많은 단행본과
연구서 목록들은 벨러의 지적 성실성을 보여주는 동시에 독자들에게 민족주의를 안내하는 길잡이 역할을 해준다는 점에서 칭찬할 만하다. 그럼에도
불구하고 『허구의 민족주의』에는 아쉬운 점이 존재하는데, 이는 벨러가 탈근대적 시각을 부분적으로 수용했으나
기본적으로 근대론자라는 점에 기인한다. 실제로 벨러는 종족 통치공동체의 전통 외에도 서양 민족주의 성립과
성공의 전제조건들로 ‘국민주권과 자치권과 같은 정치 이론의 존재’, 그리고
시장 의존적 사회구조, 높은 사회 유동성, 사회단체, 잘 훈련된 지식인들로 특징되는 ‘역동적인 사회’ 등을 언급한다. 역자인 이용일 교수가 지적하듯이, 이와 같은 조건들은 결국 서구사회의 근대화의 전제조건들이라고 말할 수 있다.
한편, 벨러는 “경제성장, 복지증진, 입헌국가, 법적
보장, 생활 보험, 갈등 제어” 등의 근대적 성과물들이 역사적으로 ‘우연히’ 민족국가 시대와 일치했을 뿐, 민족국가의 업적이 아니라고 주장하였다. 그런데 여기서 모순이 발견 된다. ‘국민주권과 자치권과 같은 정치
이론의 존재’, 그리고 시장 의존적 사회구조, 높은 사회
유동성, 사회단체, 잘 훈련된 지식인들로 특징되는 ‘역동적인 사회’가 민족주의의 성립과 성공을 가능케 했다고 말하면서, “경제성장, 복지증진, 입헌국가, 법적 보장, 생활 보험, 갈등
제어”가 민족국가의 업적이 아니라는 주장은 무슨 뜻인가? 전자나
후자나 경제적·정치적 근대화의 성과물이라는 점에서 공통되기에, 벨러가 민족주의와 근대화의 성과물들이
아무 연관이 없다고 주장하는 것은 문제가 있다고 생각 된다. 또, 벨러가 민족주의의 실패를 공언한 뒤 제시하는 대안 역시 지적할 점이 있다. 앞서
말했듯이 벨러는 민족주의의 개념을 걷어내고, 그 대안으로 민주주의적 입헌국가, 법치국가, 사회보장국가, 친환경적
경제성장을 제안하고 있다. 여기에 더해 벨러는 연방주의 역시 민족주의를 대신하여 새로운 정당성의 초석으로
인정되어야 한다는 입장을 견지한다. 그리고선 벨러는 연방주의의 유사 사례로 유럽연합을 언급한다. 물론 벨러가 말하듯이 유럽연합은 연방국가가 아니라 국가 연합으로 건설되었지만,
그럼에도 불구하고 유럽연합은 미국의 연방제에서 볼 수 있는 규모의 정치적 협력을 지향한다. 그런데
과연 하나의 유럽을 기치로 내세우는 유럽연합이 민족주의가 실패한 평화공동체의 건설을 이루어 낼 수 있을까? 하나의
유럽은 민족주의 마냥 ‘유럽주의’로 전락할 위험성을 띠고
있는데, 이는 유럽연합이 유럽연합에 소속되지 않은 국가들과 경쟁이나 갈등을 겪을 수 있다는 점을 시사한다. 벨러가 지적했듯이 민족주의는 자주적 민족을 통하여 민족 구성원이 조화롭게 더불어 살아가는 것을 보장하겠다는
초기의 약속과 달리, 도처에서 가혹한 배타적 행태를 보이고 말았다. 그리고
서구 중심의 ‘유럽주의’ 역시 이처럼 배타적인 행태로 이어질
위험성을 내포하고 있다.
‘민족정론지’를 자처하는 보수 언론의 대표주자 조선일보나, 진보 언론의 대표주자인
한겨레는 모두 사명에서부터 민족주의의 냄새를 풍기고 있다. 이는 그만큼 한국 사회가 민족주의와 불가분의
관계에 놓여있다는 것을 보여주는 사례인지도 모르겠다. 결론에서 벨러는 민족국가를 민주주의적 입헌국가, 법치국가, 사회보장국가로 전환하자고 주장하였다. 그렇지만 이 벨러의 주장에는 당위만 있었을 뿐, 전환을 가능케 하는
토대나 조건에 관한 설명은 부재하였다. 따라서 우리는 이제 “내부적으로
평화로운 시민공동체와, 외부적으로는 민족국가들끼리 협력하는 평화로운 시스템 둘 모두를 만들어내지 못”했던 민족주의로부터 벗어날 수 있는 방법을 스스로 모색해보아야 할 것이다. |