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처음 책을 읽어나가면서 느낀 점이 있다면, 논문을 읽는 수준만큼이나 난해한 어구들 때문에 적잖은 곤혹을 치렀다는 점이다. 무엇보다 독일을 다루는 단락에서는 번역상의 어려움도 있었겠지만, 독일사에 대한 인식부족도 한몫해서 그런지 이해상의 어려움이 많았던 게 사실이었다. 반면에 일본은 지리적으로나 문화적으로 관련이 깊은 나라라는 인식아래, 몇 번 여행도 다녀왔고 관련 도서도 많이 읽었다는 배경지식이 충분히 이해할 수 있게 만들어주었다. 이런 점이 어떻게 보면 독일의 유대인 대학살(홀로코스트)의 아우슈비츠보다 일본의 히로시마와 난징대학살에 보다 중점적인 심적 동요를 불러일으켰는지도 모른다. 특히, 난징학살에 대한 부분은 한국이 피해국으로서 그에 못지않은 대량학살이 관동대지진(한국사람이 우물에 독을 탔다는 허황된 소문으로 무참히 죽임을 당했다고 한다)과 같은 곳들에서 일어났다는 점에서 관심있게 읽었다.
네덜란드인 이안 부르마의 관점에서 바라본 독일인과 일본인의 전쟁기억이 민족주의적 경향이 강한 역사교육을 받고 자라난 한국인인 나에게 편향된 감상에 빠지지 않는가라는 조심스러움과 함께 최대한 저자의 중립적 입장을 배려하며 나의 주관적 감상을 보태고자 한다. 번역서는 원래 역자가 중요하다. 역자 해설의 마지막 부분에 그의 번역의도가 나온다. [제3자의 관점에서 전후 독일과 일본의 정치, 사회, 문화, 예술을 비판적으로 조명한 이 책이 단순히 반일감정과 일본 대중문화에 대한 맹목적 열광의 양극단을 오가는 우리의 일본관에도 하나의 교정제 역할을 할 수 있었으면 하는 것이 역자의 바람이다]
물론 제 3자는 중요하다.(그렇다고 제3자라고 해서 꼭 중립적이라고만 볼 수도 없는 법이지만)그는 자국의 라이덴 대학에서 중국학을 전공하고 일본대학에서는 일본 영화를 전공한 독특한 이력의 소유자이면서도 역사가 못지 않는 철저한 자료조사와 현장탐방 그리고 신문기자처럼 독일과 일본의 다양한 부류의 사람들을 관찰하고 대화를 오고가는 모습을 묘사하는 능력은 소설가를 해도 손색이 없을 정도의 느낌이 들 정도였다. 어떻게 보면 정신이 없을 정도로 여기저기 왔다갔다하는 저자의 발 빠름에 제 때 발맞추지 못하는 독자에게 무리가 따를 수도 있는 책이었다.
제3자가 가질 수 있는 자유로운 접근방식을 통한 역사인식은 분명히 필요하다. 엄연히 대립하는 좌익과 우익정치인이나 보수와 진보주의자 그리고 가해자의 2세로서의 위치와 피해보상을 요구하는 이들의 입장에 이르기까지 다양한 층상을 이루고 있음을 적절하게 보여줄 수 있기 때문일 것이다. 하지만, 다분히 감상적이고 주관적인 판단이 해박한 지식에 어떻게 어우러지고 있는지 의문이 들었던 것도 사실이었다. 내가 보기에도 여러 번은 곱씹어봐야 의미가 충분히 소화될 부분이 적지 않아 딱 이 책의 결론이 무엇이라고 도출하기가 쉽지 않음을 인정한다.
몇몇 인상받은 대목이 있다면 아무래도 2부의 [난징학살을 찾아서]와 3부의 [전범재판의 풍경]과 함께 교과서를 둘러싼 논쟁이었다. 2부의 난징학살은 독일의 나치가 1938년 11월 9일 밤에 " 수정의 밤"이라 불리는 3만 명 이상의 유대인 박해사건이상으로 엄청난 살육처인,“홀로코스트”로서 부인할 수 없는 장소였다. 그 한 가지 예로 젊은 일본군 장교인 N중위와 M중위가 난징으로 진군하는 도중 서로 검술을 겨뤄 보기로 하고, 먼저 중국인 100명의 머리를 베는 사람이 이기는 것으로 정하는 그들의 게임이 난징학살 생존자들 뿐만 아니라, 이를 지켜보는 일본인 학생들에게도 끔찍하게 다가오지 않을 수 없는 대량학살로서 그 어떤 명분으로도 정당화될 수 없는 전쟁이 가져다주는 인간성 말살이라고 생각하지 않을 수 없었다.
여기서, 더 놀라운 것은 일본이 히로시마와 나가사키의 원폭투하로 전쟁의 피해자로만 알려지다가 난징대학살이 수면위로 오르면서 새로운 전기를 맞게 된다는 점이다. 그 때가 1980년대 후반이자 1990년대로 들어가는 정점이었는데, 전쟁의 모든 책임을 가지고 있는 천황의 죽음앞에 모토시마 시장의 발언이 우익단체로부터 큰 타격을 받게 되고, 한 극우주의자에 의해 피격되기도 하는 일이 발생할 때, 저자는 모토시마를 독일의 1988년 11월 10일 “수정의 밤” 50주년 기념일에 의사당에서 연설한 서독 연방의회 의장인 필립 예닝어와 비교하며 독일과 일본의 전쟁기억에 대한 상반된 의식을 보여주는데, 충분히 공감가는 부분이 많았다. 이 책을 읽으며, 민족주의적인 반일감정은 세계인들의 공감과 일본내의 양심적 지식인들을 이끌어내는데 걸림돌이 될거라는 사실이다. 보다 세계사적인 보편타당한 관점속에 민족주의적 주체성을 함께 사고하고, 행동해나갈 필요가 있음을 배울 수 있던 책이 아니었나 돌아보게 된다. [인상깊은구절] 야스퍼스는 모토시마와 마찬가지로 독실한 기독교인이었다. 그의 정의감도 모토시마처럼 신앙에서 나온 것이다. 그러나 이타미는-그와 견해를 같이하는 다른 사람들과 마찬가지로-기독교인이 아니었다. 기독교-그리고 소위 수치의 문화와 죄의 문화의 구별-는 결코 문제의 핵심이 아니다. 모토시마는 일본의 터부를 깸으로써 목숨을 잃을 뻔했지만 한 걸음을 내딛었다. |
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인간의 역사는 전쟁의 역사 그 자체이지만, 특히 20세기를 '폭력의 세기'로 명명하는 데에는 어느 누구도 주저하지 않을 것이다. 두 번의 세계 전쟁, 한국 전쟁, 베트남 전쟁 그리고 수없이 많은 내전들. 잔혹했던 폭력의 집행과 그 흔적을 치유하고 기억하기 위한 지난한 작업들이 여전히 수행되고 있음을 목도한다면, 끔찍했던 20세기의 폭력은 아직도 계속되고 있는 듯하다. 이안 부루마의 ＜아우슈비츠와 히로시마＞는 이러한 20세기 폭력의 기억을 다루는 방식에 대하여 논하는 글이다. 그는 20세기 국가 폭력의 주체였던 일본과 독일이 전쟁에 대한 집단적 기억을 상이한 방식으로 다루는 원인이 무엇인지를 분석하고 있다. 전술했다시피 1945년 이후 독일과 일본의 전쟁 기억에 대한 태도는 상이하다. 독일은 유대인 학살에 대하여 스스로 재판에 회부하고 가해자로서의 기억을 보존하기 위하여 병적인 집착을 보이지만, 일본은 피해자로서의 기억만을 언급한다. 부루마는 독일과 일본의 태도 차이가 전쟁 경험의 차이나 혹은 루스 베네딕트가 언급했던 것처럼 '죄'의 문화와 '수치'의 문화에서 기인하는 것이 아니라고 보았다. 그는 전후 일본과 독일의 정치 지형의 차이에서 기인하는 것으로 보았다. 독일의 경우, 전후 정치적 제도의 변화 이후 정치적 선전과 종교 등에서 유래하는 문화적 습관, 선입관의 변화가 있게 됨으로써 전쟁 기억을 적극적으로 직시할 수 있는 지형을 만들었다. 하지만 일본의 경우 미국이 전쟁의 실질적인 책임을 지니고 있는 천황을 존속시키면서도 엉뚱한 희생양을 만들어냄으로써 일본인들이 과거에 대해 냉소적이고 반항적인 태도를 갖게 했다. 또한 '역코스' 정책 기간 동안 평화국가 체제가 부정됨으로써 과거에 대한 직시가 불가능해졌다. 그러나 그는 전쟁 책임이 외부에만 있는 것은 아니라고 보았다. 독일의 경우 모든 전쟁 책임이 히틀러에게 돌아갔다. 칼 야스퍼스의 언급처럼 한 민족은 그 정부 형태에 의해 지배된다면 그 민족은 책임을 피할 수 없는데도 말이다. 이런 상황은 일본도 마찬가지였다. 일본 국민은 천황과 마찬가지로 평화를 원했으며 단지 군사 지도자들에게 기만을 당했을 뿐이라는 것은 한낱 신화에 불과했다. 실제로 천황은 침략전의 실상을 많이 알고 있었으며, 다수의 일본 국민은 나중에 인정한 것보다 훨씬 열렬히 침략전에 부응했다. 부루마는 독일과 일본은 개방 사회가 되어 희생자나 범죄자의 관점이 아니라 비판자의 관점으로 과거를 돌아볼 수 있는 상태가 되어야 한다고 주장한다. 그러한 점에서 독일은 어느 정도 죄의식이 비판의식으로 전화되어 갔지만 여전히 미진하다. 일본은 국제사회의 진정한 일원이 되기 위해서는 희생자의 신화와 기억상실증에서 벗어나 침략자로서의 자신의 모습을 직시하고, 과거와 현재에 대한 정치적 책임을 떠맡아야 한다고 보았다. 하지만 이러한 부루마의 제안에도 불구하고 아직은 일본이 자신을 침략자로서 자신을 직시하고 책임있는 모습을 보일 것 같지는 않다. 1994년에 이 책이 발간된 이후 등장한 '자유주의 사관'은 침략자로서의 과거를 인정하기 보다는 좀더 교묘하게 과거의 재구성을 시도했다. 그것은 '자유주의'라는 용어를 사용하여 전후 담론의 양극단인 '도쿄전범재판식 역사관'과 '대동아전쟁긍정론'에서 탈피하고자 하는 의도를 보이려는 가운데, 실제로는 전자에 대한 비판을 강화하는 모습을 보이는 것이었다. 그것은 무엇보다 일본 역사에 대해 자긍심을 심어주는 것이 필요하고, 그것을 위해 기본적인 역사적 사실조차 왜곡할 수 있다는 입장을 견지하고 있었다. 이런 상황에서 일본의 정치, 군사적인 움직임은 '불신의 구조'를 고착화시키기에 충분한 것이었다. 일본은 90년대 후반 '보통국가'를 지향하여 국제 평화에 이바지한다는 목표 아래 평화헌법을 무력화시키는 유사입법을 구축하려 시도했다. 그러는 이는 전쟁 기억과 진실하게 대면하지 않는 태도와 맞물리면서 그 의도와 진실성을 의심받기에 이르렀다. 부루마의 지적처럼 일본이 국제사회의 일원으로서 거듭나기 위해서는 바로 과거를 용감히 바라보는 작업이 우선시 되어야 할 것이다. *2002년 6월 10일 ＜연세대학원신문＞에 게재됐던 ＜아우슈비츠와 히로시마＞라는 책의 서평. 분주하기만 했던 대학원 1학기생의 글이었던지라 어설프기 짝이 없다. 요즘 심히 우려가 될 정도로 폭주하는 일본 우익을 보면서 문득 14년 전에 썼던 서평했던 이 책이 떠올라 블로그에 올렸다. 시간이 된다면 다시 일독을 하고 싶은 책이다. |