[1]모더니즘의 위용

근대주의라고 표현되는 모더니즘 시대의 인간은 자신감에 가득 차 있었다. 자율성과 합리성을 전면에 내세워 , 자신 이외의 그 어떠한 권위도 용납하지 않았던 시절. 1층에는 과학이라는 지식적 토대가 든든한 버팀목이 되어 주었고, 2층에는 기술이라는 힘이 그 기반을 통해 세력을 확장시켜 주었고, 그로 인해 더욱 높은 경제성장의 층을 세워 나갈 수 있게 되었던 시절이었다. 르네 데카르트(Rene Descartes, 1596~1650)의 주장처럼 인간의 근본적인 이성적 사고 능력을 통해 실재하는 세계를 알 수 있고, 탐구가 가능하며[1] , 이를 이해하는 것과 지배하는 것 까지도 가능하다고 믿었던 시대였다. 이런 자율적 주체는 전통이나 무지, 미신 등에 방해 받지 않고 자신의 문제점을 스스로 고치고 치료할 수 있었다. 왜냐하면 근대에서 인간은 곧 ‘구원자’ 였기 때문이다.

[2]모더니즘의 종말

하지만, 시대는 변화되었다. 과학과 기술이 인류를 안내하고 구원해 줄 것이라고 믿었던 과거의 모습을 요즘은 찾아 보기 힘들다. 이러한 믿음을(진리가 아닌) 많은 이들이 과학 지상주의 , 기술 지상주의 , 경제 지상주의 등의 표현을 사용하며 비판하고 있는 게 작금의 현실이다. 또한 이 책의 저자는 성경에 나와 있는 수 많은 거짓 신들이 바로 이러한 모더니즘의 야심과 다를 바가 없다고 부각시키고 있다. 왜냐하면, 인간의 자율성은 모더니티라는 건물을 지탱할 힘이 없다고 보기 때문이다. 만약 누군가가 그 자명한 예를 들어 보라고 말을 한다면 , 제 1차 세계대전 때(1914~1918) 사용한 폭탄, 겨자 가스 , 참호전과 1930년대의 세계 대공황 등을 거론해 볼 수 있을 것이다. 또한, 이 사건을 역사 속 인간의 최후의 실수, 유일무이한 오점으로 치부하고 싶어하는 이들을 위한 결정적 사건을 나열해 보자면, 20년도 채 못 되어 발발한 제 2차 세계 대전 , 히로시마와 나가사키에 떨어진 핵폭탄 사건 등이 있을 것이다. 이러한 분위기 속에서 실존주의가 태동하게 되었고 , 이 때부터 포스트모던 의식이 형성되기 시작했다. 물론 이 시대를 완전한 포스트 모던 시대의 도래라고 보는 것에 대해서는 찬성하는 쪽도 있고 반대하는 쪽도 있을 것이다. 그러나 일단은 실존주의 사조가 잘 드러내 줬던 것처럼 당시의 시대 상황은 심리적인 두려움과 압박에 노출되어 있었다고 보는 게 두 시대를 이어주는 가장 정확한 표현일 것이다. 이 시기는 모든 것이 불안한 시대였다.[2] 우리에게 근본적이던 인생의 궁극적인 세계관적 질문들과 신앙의 바탕이 되었던 대답들이 공격을 받기 시작한 현실. 너무도 자명한 명제로 여겼던 개념들이 하나하나 난도질 당하는 현실을 바라보면서 , 과연 이 시대에도 복음을 전할 수 있을 것인가? 라는 고민을 하기 시작했다.

[3]포스트 모더니즘의 도래

그러나 확실하게 말할 수 있는 건 우리는 이러한 세상과 완전히 절연될 수는 없다. 이 시대와 하나님 사이의 가교 역할을 감당하기 위해서는 세상을 이해할 필요가 있다. 즉 , 모더니티의 위기는 우리와 무관하지 않다는 것이다. 세상은 고통과 불안 속에서 소리 치고 있는데 , 그 소리를 듣지 않고 외면해 버릴 수는 없다는 것이다. ‘우리는 어디에 있는가 ’ 라는 질문에 대해서 , 실재하는 세상을 그리던 모더니스트들이 주류를 이루던 시대가 지나가고 , ‘우리는 우리가 구성하는 실재 속에 있다’ 라고 말하는 포스트모더니스트 들이 득세를 하고 있다면 , ‘실재’ 는 또는 ‘현존’ 은 아예 없다는 말인가? 모더니즘 시대 때라면 상상도 할 수 없었던 도발적인 질문들이 지금 시대 때는 너무도 거리낌 없이 거론될 수 있게 되었다. 이전의 모든 패러다임들이 인식론적 편견에 사로잡혀 있으며, 사회적으로 조합된 개념에 불과하며 사상과 표현의 다양성을 억누르고 있다고 보는 시대가 도래한 것이다.[3] 또한 이 시대를 ‘이것은 진리인가 ’ 라는 질문은 회피하고, ‘이것은 통하나 ’, ‘이것은 어떤 느낌인가 ’ 를 묻는 시대라고 표현해 볼 수도 있을 것이다.[4]  해체 철학의 대표주자인 철학자 자크 데리다(Jacques Derrida) 는 그 동안의 실재론을 ‘현존의 형이상학’(metaphysics of presence) 라고 명명하며 , 선(先)언어적 , 선(先)개념적 ‘실재’ 는 있을 수 없다고 비판하기 시작한다. 사실, 실존주의가 태동하기 시작하면서부터 기존의 합리성 논증에 타격이 가해지기 시작했다고 볼 수 있을 것 같다. ‘실존’ 의 특성을 설명함에 있어서 , Verb-like 와 같다는 개념을 쓰곤 하는데 , 이와 같은 유동성은 noun(명사) 로 소급시킬 수 없는 모호함과 추상성이 포함된 개념이라고 볼 수 있기 때문이다.[5] 이러한 시대의 흐름을 따라 가며 생기게 된 사조들 중 분석철학에 대한 언급도 필요할 것 같다. 존재에 대한 성찰을 하던 , 우리는 어느 순간 그 존재가 표현되는 양식인 ‘언어’ 로 눈을 돌리기 시작했고 그 ‘언어’ 를 분석함으로써 즉 언어 게임이라는 규칙을 수행하는 특수한 상황 속에서만 우리가 ‘의미’라는 것에 도달할 수 있다는 믿음을 가져 보기도 했었다. 이 반실재론 철학의 대표적 인물로는 비트겐슈타인을 꼽을 수 있을 것이다.[6] 하지만, 지금과 같은 해체 철학이 득세를 하면서부터는 이와 같은 ‘언어’ 마저도 , 해체 당할 위기에 처해 있다. 물론, 해체주의는 허무주의와 분명 다르며 잘못 가고 있는 모더니티의 문화를 치료하고 수정하는 역할을 감당한다고 말하는데[7] , 이와 같은 의견에는 이견들이 존재하게 마련이다. 그들이 주장하는 바는 실재론자들이 말하는 현존의 형이상학이 세계의 무한한 복잡성과 통약 불가능성을 동질적인 전체로 바라봐 버리는 게 곧 폭력적이라는 것이다.[8] 타자를 이질적으로 보려고 하는 ‘인종주의’ 가 자리잡고 있는 기존의 전반적 지식 체계 모두가 큰 과오를 범하고 있다는 그들의 의견은 일견 타당해 보이는 게 사실이긴 하다. 그렇다면 이와 같은 ‘비동질화’ 를 추구하는 포스트 모더니즘을 좀 더 살펴봐야 할 것이다.

[4]포스트 모더니즘의 진행

일단 해체주의가 내세우는 삶은 그다지 행복해 보이지 않는다. 모든 질서를 해체시키고 , 우리의 모든 세계관도 주관적이며, 한계를 지닌 그저 그런 체계임을 동의해 버리는 순간 아노미(Anomi) 현상이 나타나는 것을 막기 힘들기 때문이다. 실재마저도 인간의 구성물에 불과하다고 여기는 세상 속에서 우리는 삶 속의 ‘의미’ 라는 개념을 찾아 내기도 불가능 하다는 결론에 이르고 만다. 하지만, 이와 같은 해체주의는 ‘포스트모던’ 문화의 주된 특징이 아니며 , 리처드 로티가 대표 주자라고 말하는 이 책의 저자의 말을 참고했을 때[9] , 데카르트의 합리성의 기초는 거부했지만 , 베이컨의 핵심 사상인 자율성을 철저화 한 게 포스트모더니티라고 볼 수도 있다. 그렇다면 결국 포스트 모던은 모던의 지속이며 , 하이퍼모던(hypermodern) 혹은 울트라모던(ultramodern) 이라고 볼 수 있게 된다. 카니발과 같은 포스트모던 시대 속에서 그 어떤 권위도 존재하지 않고 혼란과 해체가 뒤섞인 축배를 들며 , ‘이질성’ , ‘비동일화’ 를 외치게 만드는 포스트 모던 시대. 자아 마저도 사회 제도의 구성물이 되어 버리고 , 자아의 이성적 산물로 여기던 언어가 자아보다 선행한다고 까지 주장하고 있는 이 시대에 기독교 내러티브는 과연 어떤 효력을 지닐 수 있을까?

[5]포스트 모던 시대에 기독교 내러티브의 접근성

포스트 모던 주체는 일관성 있는 세계가 필요 없다. 정신분열의 시대라고 봐도 과언이 아닌 이 시대 속에서 , 도덕성도 마비되는 것은 필연적이다.[10] 진짜 ‘나’ 의 존재가 전제되지 않은 상태로 ‘관계’ 에 헌신할 수는 없기 때문이다. 그 어떤 윤리도 측정이 불가능하다. 왜냐하면 잣대 자체가 없기 때문이다. ‘회개하라’ 는 단어를 이해할 수 없는 이 시대 속에 기독교의 내러티브는 어느 지점에서 있을 수 있을까? 또한 이와 같은 다중 인격적이고 , 카니발과 같은 ‘쇼핑몰 문화’ 속에서 ‘선택의 내용’ 보다는 ‘선택의 행위’ 가 더 존중 받고 ‘모든 것을 한꺼번에 선택하는 정신’ 이 만연되어 있음을 고려해 본다면 ‘더 나은 것’을 선택하고자 하는 행동 자체도 가치를 상실하고 마비되어 버리고 말 것이다. 이런 시대 속에서 , 기독교 내러티브가 하나의 ‘의미 있는 선택’ 을 요구하는 것이라면 , 이러한 시도가 과연 힘을 가질 수 있을 것인가? 이와 같은 포스트 모던의 위용 앞에서 우리가 사용할 수 있는 카드는 바로 생생한 삶을 노래하는 이야기다. 세상과 인간을 위해 이스라엘,예수 그리고 교회를 통해서 일하시는 하나님의 서사적 드라마 안에 성서가 포함되어 있음을 상기해 봤을 때 , 창조, 타락, 구속이라는 포괄적 내러티브를 통해 성서를 해석해 나가는 방식은 꽤나 시도해 볼 만한 방법이다. 하지만, 포스트 모더니스트들은 ‘매타 내러티브’ 가 또한, 인식론적 폭력을 유발한다고 주장한다. 더 나아가서 이러한 인식론적 폭력이 물리적 폭력을 정당화하는 수 많은 역사를 거론하며, 그들은 이와 같은 거대-담론 자체를 거부하고자 한다. 이와 같은 난관 속에서 우리는 포스트 모더니즘도 결국 또 하나의 담론이며 , 메타 내러티브로 기능할 수 있음을 언급해 줘야 할 것 같다. 포스트 모더니스트들은 자신들의 등장을 ‘구원론적 착상’ 으로 여기며 더 나아가 ‘선(善)’ 그 자체로 바라봤음을 고려했을 때 결국 그들 또한 거대-담론에서 벗어나지 못하고 있음을 보게 된다. 메타내러티브가 필요하지 않다는 논증을 하기 위해 메타내러티브에 은밀히 호소하는 그들의 자가당착은 마치 , 모든 실재하는 것을 물질의 원인으로 환원시키던 크릭의 말이 내포하는 역설과도 유사하다.[11] 즉, 유물론자들이 정의 내리는 인간 존재 즉, 신경 세포와 분자들의 상호작용에 불과한 인간이 그와 같이 ‘세상’을 설명해 내려고 시도하며, 그 주장을 납득시키려고 한다는 점에서 자체적인 논리의 모순성이 드러나는데 이는 포스트 모더니스트들의 주장과 유사해 보인다. 또한, 그들의 주장이 이 시대에 어떤 통합성과 희망도 주지 못하는 양상을 띄고 있기에 , 우리에겐 더욱 급진적인 치유책이 필요할 것이다.

[6]성경 속 내러티브

그에 대한 방안으로 우리는 기독교 내러티브의 핵심인 ‘성경’ 으로 돌아가 볼 필요가 있다. 물론, 포스트 모던 시대는 그와 같은 성경 텍스트를 또 하나의 ‘메타 내러티브’ 로 간주하며, 불편해 하겠지만, 그들이 말하는 ‘비동질적인’ , 그리고 ‘차이’ 를 인정하는 수 많은 내러티브들도 결국 메타 내러티브와 같은 종류의 오류와 폭력성을 지닐 수 있으며, 포스트 모던이 초래하는 수 많은 아노미도 존재함을 기억해 봤을 때, 그들의 주장이 나은 대안을 제시한다고 보기는 어렵다. 그러므로 , 이쯤 되면 메타 내러티브 자체의 문제가 아닌, 인간의 근원적인 폭력성과 타락성에 문제가 있는 것임을 인정할 시점이 아닌가 생각해 본다. 물론, 리처드 도킨스는 아직까지도 인간의 선함을 낙관하며, 종교가 개입되는 논의 일반을 하등 불필요 한 것이라고 주장하고 있지만 말이다.[12] 하지만, 이와 같은 근거가 빈약한 낙관론을 펴는 것 보다는 역설적일 수도 있지만, 쟈크 데리다가 말한 파르마콘, 즉 독이 될 수도 있고 약이 될 수도 있는 메타내러티브라는 체계 속에서 ‘더 바른’ 메타 내러티브를 찾아가는 게 더욱 합리적이고 지금으로선 최선의 방법이 아닐까 생각해 본다. 일단은 포스트 모던 시대 속에서 성경이라는 고대의 메시지가 현대의 삶을 살아가는데도 중요하게 사용될 수 있음을 아는 게 중요할 것 같다. 성경은 비단 전체주의적인 메타 내러티브를 강요하는 텍스트가 아니라, 비전체주의적인 즉, 국지적인(localized) 내러티브를 삶을 통해 살아내기를 종용하고 있다. 그리하여 삶의 모든 영역과 , 삶의 모든 순간 속에서 ‘진리’ 를 드러내는 삶을 가능케 해 줄 수 있는 힘이 있다. 수 많은 논의들 속에서 , 이 책의 저자가 말하는 ‘은혜의 청지기적 인식론’을 당당히 취함으로써[13] , 하나님의 선하신 은총으로 얻게 된 수 많은 자연에 대해 , 우리의 독단적인 주장을 한다든지 , 우리의 가치를 무한히 떨어뜨려 우리를 ‘비실재’ 로 전락시켜 버리는 것이 아니라, 창조 세계 스스로가 주체성을 가지고 자신을 드러내는 세상 속에서 우리 스스로도 하나님의 은총을 통해 그러한 부분들을 잡아 내고 , 또한 함께 어울려 참다운 삶을 살아 내는 것이다. 더 나아가 성경 속의 이야기를 우리 삶에 융합시킴으로써 우리의 본연의 위치를 회복시켜 나가는 삶. 폭력을 유발하지 않고 , 고통을 끌어 안으며 , 평화를 노래하며 , 사랑으로 서로를 이어주는 역할을 감당하는 청지기의 삶을 살아내는 것. 그리고 우리의 삶과 이론이 분리되지 않고 , 하나로 움직이는 삶을 추구함으로써 거대한 이야기를 완성해 나가는 삶. 이와 같은 관점을 훈련함에 있어서 기독교에서 말하는 성경 속 내러티브는 중대한 역할을 할 수 있다고 본다. 성경 속 내러티브와 , ‘나’라는 내러티브 , 더 나아가 나를 구성하는 ‘주변 세계’와 , ‘타자’(others)라는 내러티브가 한 데 어울려 움직이는 춤사위 속에 ‘진리’ 가 실현되어 나갈 것을 기대해 본다.

[7]우리가 취해야 할 자세

하지만 아무리 좋은 논리와 지식체계를 가지고 있어도 , 그것을 사용하는 사람의 태도가 어떠하느냐에 따라 실제 삶 속에서 그 지식이 전개되는 양상은 달라질 수 있기 때문에, 이러한 태도와 자세를 짚고 넘어가는 것은 필수적인 사항일 것이다. 여기서 언급하고자 하는 필수적인 삶의 자세는 크게 두 가지로 이야기해 볼 수 있을 것 같다. 첫째, 히브리 철학 속에서 모든 지식(앎)은 하나님과의 관계로부터 출발했으며 , 십계명과 산상수훈 , 성경 전체 속의 모든 개념들이 결국 그 분과의 교제, 그 분으로부터 받은 자원이 없이는 성립될 수 없었음을 기억해 본다.[14]. . 리처드 니버도 [그리스도와 문화] 에서 이야기 하고 있듯이, 이웃을 사랑하라는 중요한 명제는 , 하나님을 전 존재로 사랑하는 것에 우선될 수 없는(우선하고 싶어도 할 수 없는) , 사안임을 독자들에게 주지시키고 있지 않은가[15] 물론, 포스트 모던 시대에 ‘신’ 에 대한 전제가 어떻게 유효할 수 있느냐고 반문할 수도 있을 것이다. 하지만, 모든 표상을 제거하고, 모든 기준을 무너뜨리며, 모든 의미를 이질화 시키는 이 시대 속에서도 분명 ‘신’ 은 유효하다. 왜냐하면, 폴 틸리히가 말했던 것처럼 “모든 관심은 우리의 궁극적 관심, 곧 우리의 신이 되려고” 하기에 , 엄밀한 의미에서 무신론자는 없기 때문일 것이다.[16]예를 들어 리처드 도킨스가 [만들어진 신] 을 쓴다 해도 , 그의 안에 유전자의 복제와 자연선택설 이라는 궁극적 관심이 존재하여 자신만의 ‘신’ 을 만든 것처럼 말이다.[17] 둘째, 우리가 유한한 이성과 의지의 자유를 행사하는 불완전한 존재이며 아직 끝나지 않은 교회의 역사 속 그 어딘가에 서 있다는 것을 인정하는 겸손한 태도일 것이다.[18] 이와 같은 태도를 갖추고 있는 사람이라면 ‘너 거기 있구나’(There you are) 라는 마음을 지니며, 상대방을 마치 모두 파악하고 있다는 듯한 교만한 마음을 버리고 인격체이신 하나님이 ‘너는 어디 있느냐 ’ 라고 말씀하시며 아담을 찾아 나섰던 것처럼 상대방의 입장을 먼저 듣고 , 그들이 서 있는 이야기의 지점을 찾은 뒤, 그들의 가능성과 그들의 의도를 충분히 숙고해 보는 겸손한 자세를 지닐 수 있게 될 것이다. 이와 같은 태도 속에서만이 하나님과의 친밀한 교제라는 아름다운 ‘이야기’ 로 그들과 나 사이에 다리를 놓는 삶을 살아 낼 수 있게 될 것이다. 그리고 이러한 과정이 선행되고 난다면 서로 이질적인 입장들 속에서도 소통 가능한 풍성한 내러티브가 만들어 질 수 있는 여지가 생길 것이라 기대해 본다.

[8]실천에 대한 고민

삶의 자세와 태도를 정돈했다면 이제 수반되어야 할 것은 구체적인 ‘실천’ 을 향한 고민일 것이다. 우리끼리 이야기 한 논의들을 세상과 문화 속으로 들고 나가는 작업을 함에 있어서 , 이질적인 두 논의가 충돌할 것에 대해 두려움과 불편함을 느끼게 되는 건 필연적인 결과일 것이다. 하지만, 우리가 이 길을 삶으로 살아 내려면 이와 같은 걱정을 떨쳐 버릴 수 있는 용기(다른 말로는 ‘믿음’)가 요구된다. ‘세상’ 은 시대에 따라 지배적인 ‘타당성 구조’가 암묵적으로 존재하기 마련임을 사전에 인정하고 , 우리의 메시지가 다른 이들의 ‘구조’와 달라 그들을 불편하게 한다 할지라도 우리가 그들로부터 독단적이고, 교만하다는 말을 일방적으로 듣는 건 정당한 처사가 아님을 알게 된다면, 용기를 발휘하는데 한결 도움이 될 것이다.[19] 왜냐하면 예를 들어, 세상이 물질로만 존재하는 게 진실이었다면 과학적 연구가 지식을 얻기 위한 유일한 길이었겠지만, 성경적 관점에서는 실재의 토대가 인격체임을 생각해 볼 때 우리가 진리를 추구하는 길은 충분히 다원적일 수 있게 된다. 그러므로 우리는 그 인격체와 다양한 방식으로 대화를 나누며, 진리를 알아가게 될 것이다. 거대하고 장대한 드라마가 펼쳐지며 진리가 계시되어 가는 것이다.[20]물론, 이와 같은 ‘다원성’을 전제하더라도 이 문제가 답을 내리기 어려운 것은 사실이다. 하지만 그럼에도 불구하고 우리는 책임을 수행하도록 부르심을 받은 자들이기에, 이와 같은 성경적 세계관에 대한 고민 그 자체를 그쳐선 안되며, 이러한 노력들이 ‘삶’ 이 되도록 노력 하는 시도들을 멈춰선 안 될 것이다.[21] 기독교 세계관은 결코 이론적이고 추상적인 개념이 아니다.[22] 실존적인 성격을 내포하며, 삶을 노래하는 이야기이기에 생각하고 고민하는 것에 그치지 않고 그 진리대로 살아 행하며 그 권위를 성경에 두고 달려가는 것이다. 이러한 실천을 행하기 위해 우리에게 요구되는 자세는 과감한 선택을 하는 용기일 것이다. 우리가 어떠한 입장을 정립하고, 바른 자세와 태도로 타자와 주변 세상과 소통해야 할 시점에 이르면, 선택은 필수 사안일 것이다. 오스 기니스의 말처럼 선택은 ‘믿는다’는 단어의 근본 개념 중 하나로서, ‘책임’과 ‘헌신’의 요소는 ‘순종하는 믿음’ 의 필수 요소이기 때문이다.[23]완전하고, 순전한 ‘지식’과 ‘삶’ 에 도달하는 건 불가능하다 할지라도 우리는 이 길을 걸어가야 한다. 행위적 완전성과 논리의 완전성은 저 멀리 존재할지라도, 태도의 완전성을 지향하며 그 마음의 중심을 계속 십자가 앞에 내려 놓아야 한다. 이렇게 묵묵히 삶을 노래하다 보면, 갈망하는 세대들에게 온전한 진리가 비춰질 날이 올 것이다.그 때가 되면, 우리의 생각들은 모두 발 아래 무너져 내릴 것이다. 그리고 문제라고는 애초부터 전혀 없었음을 보게 될 것이고 말이다.[24]난 그 날을 갈망한다.

"포스트모던 세계의 기독교 세계관"이라는 책에는 외부(예를 들어 다른 종교)에 대한 고려가 없었다. 이게 기독교의 한계인가? 아니면 이런 책만 한국에 소개될 수밖에 없는 구조적 모순이 있는 건가? 창조-타락-구속이라는 도식의 유지가 바로 기독교 외부를 못보게하는 대표적인 혐의를 제공했다. 물론 이 책이 창조-타락-구속을 굉장히 광범위하게 해석하고 있음에도 불구하고 말이다.

창조-타락-구속이 아무리 포괄적으로 해석되고 적용된다고 하더라도, 불교와 같은 순환적인 세계관을 반영하고 고려해낼 수 있을까? 결국 이에 대한 고려가 없기에 이 책에는 다른 종교에 대한 언급이 한번도 이루어지지 않는 것이다.

이는 창조-타락-구속이라는 언어가 이미 그 말이 잘 작동하는 언어놀이의 터전이 따로 있음을 암시한다. 이 책이 창조-타락-구속를 폭넓게 적용할 수 있는 것으로 변경한 것처럼, 불교 측에서 만일 순환론적 세계관에 입각하여 만들어낸 포괄적인 개념과 도식을 가지고 기독교와의 화해나 연대를 제의한다면, 과연 기독교는 이를 받아들일 수 있을까?

이 책은 포스트모던한 세계를 다원주의 세계로 이야기 하면서 다른 종교와의 관계를 언급조차 하지 않고 있다. 포스트모던 시대에도 종교란 기독교밖에 없는 것인가? 이 책에서는 종교 외의 다른 가치들과의 제휴가능성과 공존성을 언급하는 곳에서조차 기독교의 제국주의적 선교의 이면이 도사리고 있는 셈이다.

다른 종교는 전혀 고려되지 않고, 자신이 언급하는 도식에 대한 다른 생각을 할 수 있는 가능성조차 고려하지 않는 포스트모던 시대의 종교는 과연 어떤 종교일까? 원론적으로도 다른 세계관의 충돌과 조화를 고려하지 않는데, 이 책은 현실적으로존재하는 충동에 얼마나 할 말을 할 수 있을 것인가? 사실 한국 기독교와 북미 기독교 자체가 다른 종교라는 외부적 경험을 철저히 배제하지 않았던가? 이런 역사성이 병리적으로 반영된 이 책에서 우리는 무슨 교훈을 얻을 수 있을까? 외부를 사유 가능성 안에도 넣지 않는 세계관이 우리에게 가르칠 수 있는 것은 무엇일까? 세련된 전체주의 아닐까?

결국 이 책은 웃는 얼굴을 뒤로한 공포스러운 권력자의 얼굴을 숨겨놓고 있다. 역자는 이 책이 기독교 세계관을 가르치는 교과서가 되었으면 좋겠다고 소개하고 있다. 개인적으로는 그분의 말에도 같은 혐의를 두고 싶다.

이런 점들을 모두 고려한다면 이 책은 결국 상당히 불손하고 심지어 오만하기까지 하다!

할~!