‘피 억압자의 교육학’ 이라 불리는 ‘페다고지’,

별로 두껍지도 않은 책인데도 거의 2주간에 걸쳐 찔끔찔끔 읽었다. 처음에는 그다지 재미가 없다고나 할까? 서문에도 도달하기 전에 소개한 매사추세츠 대학 교수인 '도나우두 마세두'의 소개하는 글이 장장 24페이지에 걸쳐 너무나 길었고, 저자 서문 역시도 20페이지에 달해 정작 본문을 읽기도 전에 지쳐버렸다. 며칠 동안이나 본문에 들어가 보지도 못한 체 책 만 들고 다녔으니....

역시 본문은 내 사고의 한계 내지 생각의 틀을 깨기에 충분했다. 소위 억압자들이라고 하는 가진 자들의 피 억압자들을 조작하기 위한 야비한 속셈을 알아챘다는 느낌이다.

피억압자는 억압자의 이미지를 내면화하고(억압자의 생활방식에 대해 강렬한 매력을 느끼고, 그 생활방식을 닮고자 하며 모방하고 추종하고자 한다.)있기 때문에 억압자의 이익에 봉사하는 질서를 명확히 인식할 수 없다. 그들은 이 질서의 구속아래 부대끼면서 살아가다 이따금 일종의 수평적 폭력성을 발산하기도 한다. 이를테면 사소한 이유로 동료들과 다투는 것이 그런 사례다. 억압자에게는 자신들보다 우월한 존재라고 여기기 때문에 화를 내지도 못하고 집에서 화를 출고, 슬 마시는 걸로 슬픔을 달래려고 할 뿐, 감히 억압자에겐 열등감을 느낄 뿐이다.

 프레이리는 이를 극복하고, 벗어나기 위해 해방 투쟁을 참여해야만 한다고 주장한다. 그 투쟁의 측면에 혁명지도부로서의 교육의 역할을 강조하고 있다. 교사는 자신의 의식화 내지는 피억압자로서의 투쟁의 필요성을 확신하기 위한 인간화 교육으로 학생 자신의 의식을 스스로 표현하게 만드는 데 있다는 것이다.

교사는 피억압자이면서 한 편으로는 자신도 인식하지 못하는 사이에 위에서 정해주는 교육과정에 맞춰 억압자의 역할까지도 행하고 있겠다. 교육이라는 이름으로 이루어지고 있는 것들이 어쩌면 피억압자의 삶을 살아가도록 길들이기 연습이나 하는 것인지도 모른다는 생각이 든다.

억압자들이 권력을 유지하고 억압을 재생산하기 위한 ‘은행 저금식 교육’ 방식의 예를 보면,

1. 교사는 가르치고 학생들은 배운다.

2. 교사는 모든 것을 알고 학생들은 아무것도 모른다.

3. 교사는 생각의 주체이고 학생들은 생각의 대상이다.

4. 교사는 말하고 학생들은 얌전히 듣는다.

5. 교사는 훈련을 시키고 학생들은 훈련을 받는다.

6. 교사는 자기 마음대로 선택하고 학생들은 실행하며 학생들은 그에 순응한다.

7. 교사는 행동하고 학생들은 교사의 행동을 통해 행동한다는 환상을 갖는다.

8. 교사는 교육 내용을 선택하고 학생들은 거기에 따른다.

9. 교사는 지식의 권위를 자신의 직업상의 권위와 혼동하면서 학생들의 자유에 대해 대립적인 위치에 있고자 한다.

10. 교사는 학습과정의 주체이고 학생들은 단지 객체일 뿐이다.

 프리이리는 우선 지금의 교육방식을 은행 저축 통장에 돈을 쌓아 놓는 것과 같은 '은행 저축식 교육'이라고 규정하고 이를 비판한다. 즉, 학생들은 머릿속에 교사가 가르쳐주는 소위 '지식'만을 담아 넣는 것이다. 이와 같은 교육은 오히려 인간 해방의 장애물로 작용한다고 보았다.

 대신에 이를 극복하는 해방교육의 방법으로서 '문제제기식 교육'이라는 방법을 제안한다. 이는 억눌린 자를 위한 역사적 실천으로서 '대화식 교육'을 전제로 하고 있다. 대화란 혼자가 아닌 둘 이상이 존재해야 가능한 것이며 성찰과 행동이 결합된 대화는 세계를 변혁시키고 인간화할 수 있다고 말한다.

  따지고보면 교사 역시 학생이었을 때가 있어왔고, 또한 은행 저금식 교육에 길들여져 왔기에 아무런 생각 없이 그렇게 행하는 것이 당연시되어 온 점도 있겠다.  나 역시 그래왔고, 또한 주변의 동료들의 대부분도 그저 위에서 내려오는 역할을 수행하는데 급급하고 있는 현실이다.

지금의 교육방식이 어떤 인간을 길러내는 지에는 관심을 기울일 여력도 없이, 각종 연수라고 행해지는 건 수시로 바뀌는 교육과정을 익히고, 새롭게 들여오는 컴퓨터를 활용하기 위한 것과 각 교과마다 방법론적인 교수 방법, 등에 구한되고 있는 상황이고 보면 교사 스스로가 의식적으로 이런 책을 찾아서 읽지 않는 이상은  생각도 해보지 않는다.

 그나마 이 책은 7,80년대를 거치면서 금서로 정해져 ‘페다고지’를 소유한 것만으로도 감옥에 가야했던 시절을 거쳐, 1995년에야 유통되기 시작했다고 한다.

 현재에도 겉으로 보기엔 민주주의를 표방하고 있는 지금이지만 억압을 억압으로 느끼지 못하게 조작하는 침묵의 문화를 조장하고 있는 이 시대에 교육하는 사람뿐만 아니라 이 시대를 살아가고 있는 한 사람으로서 꼭 읽고서 저마다의 목소리를 낼 수 있어야 하지 않을까 싶다.

 오늘 날의 우리의 학교가 의식화하는 것으로 사회의 변혁을 추구하려고하는 곳은 거의 없을 것이다. 일제고사를 치르게 하지 않았다는 이유로 교사가 해고당하는가 하면,  시국선언에 동참내지는 서명했다고  해직이나 징계를 가하질 않나, 노조에게도 정부 정책에 어떤 반대도 못하게 금지하고 있는 상황이고 보면 말이다.

 하지만  교육마저 신자유주의 시장경제 논리에 맞춰 무한경쟁을 강요하는 이 시대에 진정한 교육을 위해 고민한다면, 인간해방을 위한 교육을 위한 지침서로서 이 책에 담겨있는 보물을 찾아봐야 할 것이다.

우선 이렇게 작은 책에 이토록 많은 내용을 담을 수 있다는 것에 대해서 매우 놀랐다.

교육학에 대한 내용이라 짐작하여 방법론에 치중할 것으로 예상하였지만,

인류학, 사회학, 철학 등등 다루지 않는 분야가 없을 정도로 작가의 풍부한 사유가 담겨져 있다.

무엇보다도 교육의 목적이 바로 "억압으로부터의 해방을 통한 인간화"라는 점을 분명히 하고, 그 방법으로서 [대화] [의식화] [문화운동(혁명)]을 내세운 점에 대하여 새삶스러운 표현은 아니면서도 깊은 감흥을 받을 수 있었다.

하지만 이 책을 끝까기 읽는 내내 내 머릿속을 맴돈 것은 바로 [민중]이다.

참다운 인류해방, 인간화를 위해서 혁명지도부에게 요구되는 역할은 바로,

오직 민중과 더불어 함께 대화를 통해 비판의식을 갖도록 의식화해야 한다는 것이다.

민중은 바다이며 지도부는 그 바다속을 헤엄치는 물고기라는 표현이 떠오른다.

더불어 나는 과연 내 주위사람들과 얼마나 대화적이었을까 하는 의문이 들었다.

나 또한 지배자들의 방식으로 내 주위사람들을 구호로서 설복시키고 대상으로 전락시키지 않았을까?

누구나 쉽게 공감할 수 있는 이 내용과 방법들을 현실에서 쉽게 실천으로 옮기지 못하는 까닭은 그만큼 이 사회가 여전히 이윤만을 추구하는 인간형을 양산하고 있기 때문이다.

그렇기때문에 더욱 더 대화식, 문제제기식 교육이 요구되는 것이다.

그렇다면 이 질문,

교육이 먼저일까, 혁명이 먼저일까?

올바른 교육만으로 혁명을 완수한다는 것은 불가능해 보인다.

교육뿐만이 아니라 민중들 스스로 권력을 쟁취하고자 하는 수 많은 노력들이 객관적인 조건과 마주하였을때 혁명은 가능할 것이다.

하지만 혁명과정에서 인간화(대화적)교육은 필수적이고 핵심적이다.

혁명의 궁극적인 목표는 낡은 사상과 기술, 문화를 발전시켜야 하는 것이기 때문이다.

따라서 교육과 혁명은 언제나 함께 진행되는 것이며, 때로는 양자가 일치할 수도 있다.

"페다고지"를 통해 프레이리는 교육의 의미에 대해 깊이있는 많은 생각들을 하게 해 주었지만

정작 프레이리 자신은 민중과 대화하기 위한 이 책에 어려운 개념들을 많이 사용하였다는 점이 큰 아쉬움으로 남았다.

물론 그것은 나의 무지를 밝히는 것이기도 하다.

이제 가르치고 배운다는 것은 희망을 함께 노래하기 위해 서로간의 끊임없는 대화와 실천을 거듭하는 것으로 여겨야만 한다.

전국의 학생들을 12년 동안이나 좁은 건물에 가두어 놓고 모두가 똑같은 내용을 달달 외우게 하는 식의 교육은 끝장내야 한다.

이제 우리가 모두 서로의 이야기를 들어야 할 때이다.

스승과 제자는 함께 배우는 것이다.

프레이리의 교육론이 제 3세계나 민중을 위한 교육이라고 알고 있거나 혹은 그가 말하는 '의식화'나 '대화'가 의미하는 바를 명확히 파악하지 못하고 있다면 이 둘 사이에는 어떤 관계도 없는 것으로 보일 것이다. 하지만 정말 둘 사이에는 아무런 상관이 없을까? 이런 일은 그의 사상을 제대로 이해하지 못해서 벌어지는 일은 아닌지 한 번 생각해 볼 필요는 없을까? 또, 많은 사람들이 그의 글이 어렵다고 하는데 과연 정말 어려운 것일까? 사람들이 어렵다고 혹은 쉽다고 하는 것은 어떤 기준일까? 난 나도 모르게 권위 앞에서 사고를 닫은 채 의심 없이 세상의 지식을 혹은 사상을 받아들이고 있는 것은 아닐까?¹⁾

지난 몇 십 년간, 세계화로 시작된 자본과 사람의 '이동'이 급속하게 이루어졌다. 특히 신자유주의의 물결이 전 지구를 휩쓸면서 새로운 시장의 확보를 위한 상품의 '이동'과 값싼 노동력을 찾기 위한 자본의 이동은 국가 내에서 또 국경을 넘어 다양한 형태로 이루어지고 일상 속에서 쉽게 찾아볼 수 있다. 자본은 더욱 싼 노동력과 부지를 찾아 멈추지 않는 여행을 하면서 이윤을 극대화할 수 있는 궁극의 유토피아를 찾아 헤매고 있다. 그런 결과 자본에 예속된 노동력의 '이동'역시 당연한 것이 되었으며, 이런 노동력의 '이동'은 앞으로도 계속 더 큰 규모로 이루어지리라고 예측되고 있다. 이러한 자본의 위력은 '인간'을 '인간'으로 평가 받지 못하게 하고 있다. 교육의 개념을 어떻게 정의하든 교육이 추구하는 궁극적인 지향점은 '사람다운 사람'만들기이다. 하지만 서구사회에서 산업화가 진척되면서 '학교'라는 제도가 시작된 이래 학교교육의 목표는 '틀에 맞춘 인간'이었다. 기계가 세상을 지배하면서 인간은 기계의 한 부품처럼 취급을 받게 됐다. 이런 환경에서는 자기 가치관의 확립이나 정신적 풍요로움을 기르기는 어렵다. 자본가들이 인간을 무력하게 하고 통제하기 위한 수단으로 '학교'는 등장했으며, 우리는 이런 '학교'를 '교육'이라는 이름으로 착각하며 부르고 있다. 인간을 통제하기 위해, 인간의 주체성을 뺏기 위해 만들어진 제도가 인간을 인간답게 할 수 있다고 믿고 있는 현실의 아이러니는 한 편의 블랙코미디일 것이다.²⁾

개토의 지적처럼 현 사회는 '인간'의 가치를 그 자체로 보는 것이 아니라 부가가치의 창출유무로 판단하고 있다.³⁾  '인간'을 자원으로 여기는 '인적자원론'이 시대의 대세인 이때야말로 프레이리의 사상은 관념적인 교육에 대한 생각으로 막연하게 입으로만 인간교육을 외치며 '대화'를 도구적인 방법으로만 보는 기능적 교육론이 세상을 휩쓰는 현실에 맞서 싸울 수 있는 이론적 근거이며 실천적인 방법이다. 그의 사상은 인간을 인간답게 하며 사회를 변화시키기 위한 방법론이다. '교육'은 세계를 읽고 변화시킬 수 있는 인간을 만들고자 하는 것이다. 그런 점에서 교육은 결코 가치중립적일 수 없고 또 그래서도 안 된다. 교사는 늘 전향적인 자세로 세상에 열려 있어야만 세계를 읽을 수 있는 것이다. 닫힌 교사는 닫힌 교실과 닫힌 교육을 만들어내는 것이다. 교사의 가치중립적인 태도는 학생들로 하여금 침묵의 문화를 수용하게 만들며, 지배담론을 세상을 구성하고 있는 진리로 받아들이게 만드는 것이다. 이러한 태도는 결코 용인될 수 없다. 만일 그렇게 된다면 교육을 통해 자기 삶의 방식을 이끌어갈 수 있는 인간을 만들고자 하는 목표는 이루어질 수 없으며 기존의 가치체계를 이식하는 현재의 교육을 바탕으로 '억압'되지 않은 교육적 존재로 인간을 각성시킨다는 것은 요원한 일이다. 현재는 과거의 재현이며, 미래는 현재의 다른 모습이라고 믿는 '우익'이나 미래는 예정된 것으로 우리가 무엇을 하던 이를 바꿀 수 없고 이에 도래를 기다려야 한다는 '좌익'과는 달리 프레이리는 미래는 예정되지 않고 우리는 흘러가는 역사 속의 '객체'가 아닌 역사를 끌어가는 '주체'로 설정하고 있다. 즉, 역사의 흐름에 몸을 내어 맡기고 이를 기다리면서 현실에 체념하고, 순종하며 억압의 고리를 끊어내지 못하는 자기 스스로에 대한 비판을 통해, 또 이렇게 무력한 우리를 만들게 된 세상의 이념과 지식에 대해 저항하면서 자신의 목소리를 내고자 할 때에 자신도, 세계도 역사성을 갖게 된다는 점을 말하려는 것이다.

전설한 것처럼 억압에서 풀려나고 변화되기 위해서는 어떻게 해야 하는가? 먼저, 억압에서 풀려난 사람이란 세상과 소통할 수 있는 사람을 의미한다. 억압에서 풀려나 세상과 소통하기 위해서는 비판적인 자기의식을 필수적이다. 현존하는 '자신'을 부정하는 것으로부터 출발해서 '자신의 의식'을 넘어설 수 있는 자기에 대한 비판이 가능할 때 진실된 '자신'과 대화할 수 있고  세계와 소통할 수 있으며, 세계를 바라보고 읽을 수 있고 그때서야 비로소 'praxis'를 이해하고 실천적 성찰과 성찰적 실천이 가능할 것이다. 이런 'praxis'를 경험하지 않은 인간은 결코 변화될 수 없으며 변화되지 않은 인간은 세상을 변화시킬 수도 없다. 왜냐하면 현존하는 '나'는 내 스스로 창조한 것이 아니라 누군가에 의해 만들어진 것이기 때문이다. 외부적인 힘에 의해, 즉 외부로부터 부여된 '내'가 아니라 스스로 질문하고 규정하며 자신을 만들어가는 투쟁 속에서 만들어진 참된 '나'는 역사적인 존재가 되며 인류문화의 부분이 된다. 이는 교육이 억압 받는 자의 편에 서는 억압 받는 자의 편에 서는 해방활동이면서 동시에 인류문화로서 체계화되어야 함을 말하는 것이다. 그런 맥락에서 '학교'에서 일하는 '교사'와 '현장'을 연구하는 '연구자'는 모두 동일한 사명을 갖는다. 이들은 정치적이어야 할 당위성을 갖는다. 이들이 중립적이어야 한다고 하는 것은 지금 현재의 지배담론을 수용하고 이를 재생산해야 한다는 의미이다. 이런 방식으로 교육이 기능한다면 기존의 체제와 지식에 대해 의문을 제기하는 일은 불가능하며 억압과 피억압의 지배체제는 더욱 공고해질 것이다. 교육의 본질적인 의미를 되찾기 위해서 페다고지는 시간과 공간을 초월하여 우리에게 의미를 갖는다.  

폭력을 먼저 시작하는 측은

타인을 억압하고, 착취하고, 인간으로서 승인하지 않는 억압자들이지,

억압과 착취와 차별을 당하는 피억압자들이 아니다.

불만을 먼저 터뜨리는 쪽은 사랑을 받지 못한 사람들이 아니라

자신만을 사랑하느라 사랑을 할 줄 모르는 사람들이다.

파울루 프레이히의 저작을 처음 만나게 작년인 것 같다. ＜프레이리의 교사론＞이란 책을 접하면서 그의 사상에 깊이 매료 되었다. 앞의 책에서 가장 기억에 남는 것은 '은행 저금식 교육'과 '문제 제기식 교육'의 비교에서 보여지는 오늘날 교육의 현실이었다. 그러던 중 프레이리의 많은 저작들과 만나고 싶어 찾던 중 사실상 프레이리의 저작 중 가장 핵심이 바로 오늘 읽은 ＜페다고지＞라는 책이라는 사실을 알 수 있었다.

이 책을 처음 펼쳐 든것은 올해 초였는데 지금에서야 완독을 할 수 있었던 이유는 결코 쉽지 않았던 내용들과 그로인해 집중해서 읽어 나가지 못했던 이유가 큰 것 같다. 일주일동안 집중해서 결국 다 읽어 내었지만 프레이리가 전하고자 했던 자신의 교육학의 사상을 내가 다 이해하고 받아 들였다고는 말할 수 없다. 아직도 여전히 혼란스럽고 이해되지 않은 내용들도 많지만 큰 줄기는 이해할 수 있었다.

프레이리의 교육학을 이해하는데 몇가지 key ward가 있다고 생각하는데 가장 중요한 개념으로 '의식화 (conscientization)'라는 개념이다. 그의 교육론을 '의식화 교육론'으로 대변할 수 있을만큼 자신만의 독특한 사상체계를 만들어 내었는데 의식화란 억압적 현실에 길들여져 있는 순종의식에 눈을 뜨고 각성하게 되는 의식이다. 이런 '의식화'의 개념은 단순히 관념론적인 탁상공론에만 그치지 않고 이론적 실천으로 설명되는 '프락시스 (praxis)'를 통한 해방으로 나아간다. 행동만을 내세우면 행동주의의 오류를 낳게 되고 성찰만을 생각하면 탁상공론에 머물 수 있지만 프레이리의 '프락시스'는 행동과 성찰의 이분법적 한계를 넘어 서로 상호소통하며 동시에 일어나게 된다.

프레이리는 저축식 교육과 상대되는 프락시스를 위한 학습양식으로서 '문제제기식 교육(problem posing education)'을 제안한다. 문제제기식 교육에서 중요한 개념은 바로 '대화'인데 학생과 선생님의 이분법적 구분이 아니라 공동탐구자로서 '겸손', '사랑', '신념', '희망', '비판적 사고' 가 전제된 진정한 '대화'로서 기술적 교육방법론을 넘어 변혁을 지향하는 해방적 교육을 지향한다. 이 대화는 근본적으로 억압적 현실을 변화시키는데 있는데 혼자가 아닌 둘 이상의 존재가 만남을 통해 대화하여 현실을 드러낸다.

이처럼 프레이리는 문제제기식 교육을 통한 프락시스의 구현으로 피억압자적 위치에 있는 사람들을 의식화하여 진정한 인간화(인간해방)를 생각했던 것이다. 이 책에서도 여러번 강조하지만 이런 '억압'이니 '억압자'니 하는 용어가 21세기를 살아가는 현재 우리에게 무슨 소용이 있냐고 물을 수 있겠지만 이 책을 우리에게 다시 되묻는다. 가장 초보적인 자유를 누리고 있을지는 몰라도 보다 높은 차원의 진보적 자유는 아직 누리지 못하고 있는것이 아니냐고 말이다. 눈에 보이는 억압과 폭력, 비인간적인 행위들은 사라졌을지 모르지만 (물론 이것도 아직 다 사라진건 아니라고 생각한다.) 보이지 않는 억압과 폭력, 통제...등등 엄연히 존재하고 있고 아니 오히려 더 치밀하고 계획적으로 우리에게 드리워져 있다.

그의 사상이 비록 현실에서 많은 한계를 가진다고 할지라도 분명한 건 교육에 관한 많은 통찰과 인간해방의 교육을 위해 일생을 바쳐 헌신한 그의 삶을 생각할때 우리 교육의 현실과 교육의 주체인 학생과 선생님에게 많은 생각들을 하게 하는 책이라는 걸 의심하지 않는다.

교육의 분명한 한 축으로 '의식화 교육'이라는 프레이리의 교육사상이 더 많은 연구와 발전으로 우리 교육의 현실에 자리잡을 수 있기를 기대해 본다.