대안으로서의 민족주의를 상상하는데 큰 도움을 줄 수 있는 책이다.

고마움을 전할 수 있는 유일한 길은 내가 이 책을 돈을 주고 샀다는 사실을 이렇게 온라인상에 알리는 것.

처음에 이 제목을 접했을때는 거부감이 들었다.

민족이 상상된 공동체라니...

하지만 앤더슨이 민족을 '상상의 공동체'라고 말하는 것은 어떤 사람들이 머리 속에서 마음대로 상상하거나 꾸민 것이라는 뜻이 아니라 민족을 근대 자본주의 발전과정에서 생겨난 역사적 구성물로 본다는 것이다.

'상상의 공동체'는 특정한 시기에 사람들의 경험을 통해서 구성되고 의미가 부여된 역사적 공동체이다.

 민족은 그 자신이 주권을 가진 것으로 상상되는 정치공동체라고 정의하고 있다. 앤더슨의 상상속으로 빠져보자.

 제 1세대 크리올 민족주의(남아메리카 식민지)

언어나 문화적 전통, 인종에 상관없이 자신의 영토 안에 거주하는 모든 사람들을 포용하는 대중민족주의

 제 2세대 종족언어 민족주의(유럽)

아메리카의 크리올 대중민족주의를 모방하고 표절

 관주도 민족주의(러시아 등 왕조국가)

식민제국주의 국가들은 자신의 영토 안에 있는 다양한 사람들에게 자신들의 언어와 문화전통을 강요하는 동화/귀화정책을 추진

 2차세계대전 이후 신생독립국

식민종주국의 언어를 사용한다는 점에서는 아메리카의 크이올 민족주의를, 교육/행정제도 등을 통해 민족주의 이념이 대중에게 주입된다는 점에서는 관주도 민족주의를 모방

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 결론적으로 긍적적 의미에서 새로운 상상의 민족공동체를 상상할 수 있게 한 것은 생산체계와 생산관계의 상호작용(자본주의), 커뮤니케이션의 기술(인쇄술), 그리고 숙명적인 인간언어의 다양성간의 어느 정도 우연적이면서도 폭발적인 상호작용이었다. 

신자유주의가 경제에 미친 영향만큼이나 이 세계에 해악을 미치는 것은 바로 의식이다.

사유재산을 기반으로하는 끊임없는 경쟁체제는 개별인간을 무가치하고 무기력한 존재로 전락시키는 개인주의를 유포시키고 있다.

짐승같은 개인은 가족이라고 하는 최소한의 혈통과 우연히 이해관계가 떨어지는 동지들과의 비열한 타협을 통해서 최소한의 연대를 발휘하며 살아간다.

인류사에서 부정되고 극복되어져야 할 많은 부분들이 오히려 복원되고 추앙받고 있으니 독재의 망령이 고개를 쳐들 수 있는 좋은 상황아닌가.

인간의 문제는 인간관계의 문제다.

나 한사람에 대한 그 무엇보다 나와 내 옆에 있는 사람과의 관계에 대한 그 무엇이 삶의 본질에 다가가는데 있어 보다 명확하다.

그것이 인간이 사회라는 집단을 이루고 살아가는 이유이자 목적이다.

그것이 싫으면 무인도에가서 로빈슨크루소와 땅따먹기하든지 그를 죽이고 혼자 살면된다.

누구나 함께 살아가기를 희망한다.

하지만 누구나 함께 살아기위해 필요한 최소한의 일들을 회피한다.

신종플루보다 더 무서운게 개인주의다.

인류는 개인주의라는 바이러스로 멸망을 앞당기고 있는 것이다.

집단과 개인이라는 이분법적 사고방식으로 인하여 개인을 부정하면 집단주의를 찬송하는 것처럼 비꼬는 무리들이 있다.

그들은 개인(실은 그들의 사유재산)을 지키기 위해 발악하는 악의 축이다.

개인주의, 집단주의는 모두 배척되야 된다.

맹목적개인과 배타적집단이 아닌 공동체를 지향해야 한다.

협동적 평등적 민중적 민족공동체를 지향해야 한다.

한국 사람이라면 누구나 2002년 월드컵 광화문 인파를 기억할 것이다. 자본주의와 개인주의가 만연한 첨단의 21세기에 살고 있는 우리는 오랫동안 목격하지 못했고 그래서 내심 그리워하고 갈망하던 우리 민족의 엄청난 에너지를 다시금 피부로 느낄 수 있었다. 아무리 세상이 급변해도 우리는 이러한 공동체의식과 열정을 늘 자랑스러워하며, 같은 사건에 대해서도 한국 사람이 주인공이면 열광하고 같은 범죄라 해도 한국 사람이 범인이면 죄책감마저 느끼는 ‘순수한’ 민족주의자들이다. 이렇듯 민족이라는 이름을 내걸고 많은 성과와 희생을 겪은 우리에게, 그리고 인종중심적 민족주의를 당연하게 받아들이는 우리에게, 앤더슨은 위험하면서도 꼭 필요한 민족에 대한 새로운 시각을 제시하고 있다. 고작 2세기 밖에 안 된 ‘민족’이라는 개념은 숙명이라기 보다는 ‘상상의 공동체’일 뿐이라는 것을 간파하고 그는 이 ‘문화적 조형물’의 기원과 전파에 대해서 보다 비판적으로 성찰해볼 수 있는 기회를 제공하고 있다.  

 ‘민족’이라는 개념은 시간과 장소에 따라 역사 속에서 조금씩 변형된 형태로 다듬어졌지만, 왕조국가가 쇠퇴하고 자본주의가 발달하는 시기에 발명된 문화적 조형물이라는 특징은 보편적이다. 그 기원을 파헤쳐보자면, 인쇄자본주의의 발달이 근저에 깔려있음을 알 수 있는데, 신문이라는 새로운 매체를 통해 같은 언어를 사용하는 사람들끼리의 공동체가 그려질 수 있었던 것이다. 그러나 저자는 민족주의의 발달이 언어공동체에서 유래된 것은 아니라고 본다. 오히려 아메리카 대륙의 크리올[1] 선구자들은 언어적`문화적 동질성을 지닌 모국으로부터 독립하려는 과정 속에서 ‘민족됨’을 자각하게 되었고, 원주민들까지도 통합하는 ‘대중민족주의’를 표방하게 되었다. 한편 ‘크리올 민족주의’에 이어 유럽 대륙에서는 ‘종족언어 민족주의’가 발달하게 되었다. 하지만 당시 유럽 열강들의 지배하에 있던 여러 언어를 사용하는 식민지에는 이것을 적용할 수 없었으므로 지배계층은 귀화 정책을 통한 ‘관주도 민족주의’를 의식적으로 추진하기에 이르렀다. 마지막으로 2차 세계대전 이후의 신생독립국들의 경우 아메리카와 유럽에서 발달한 두 흐름의 민족주의를 모방하며 엘리트 계층을 중심으로 특정 식민 행정단위를 경계로 하는 상상의 공동체를 확립하게 되었다.

자본주의의 발달과 제국주의의 팽창에 따른 지방행정어의 발달, 지역신문의 발행, 식민지의 효율적인 통치를 위한 귀화 정책, 그리고 독립운동은 각기 다른 우연과 필요에 의해 결국 민족주의의 보편화를 초래하게 되었고 저자는 이것이 오늘날 애국심과 인종주의와 까지 결부되기에 이르렀다고 한다. 따라서 사람들은 역사에 의해 만들어진 ‘상상’의 공동체를 마치 숙명과 같이 인식하게 되었고, 오늘날도 센서스, 지도, 박물관, 그리고 교육에 의해 민족주의 정신은 꾸준히 계승되고 있는 것이다.

이 책이 던져주는 메시지의 일부만 수용하더라도 현재 우리가 보이는 모습이 때로는 얼마나 모순적이고 민족주의라는 ‘상상’속에 갇혀있는 언행인지 깨닫게 된다. 백인들의 황인종차별을 불평하고 기업들은 세계화를 내걸고 전진하면서도 정작 우리나라에서 3D 업종을 담당하고 있는 외국인들을 무시하며, 일본에 관한 한 반사적인 거부반응을 표하고, 혼혈아를 따돌리기도 한다. 바다 건너 유럽에서는 이미 민족국가를 넘어서 ‘유럽연합’이라는 새로운, 보다 넓은 공동체를 형성하고 있다는 것까지 상기해봤을 때, 우리는 민족이 문화적 조형물이라는 것을 인식할 뿐만 그 특징을 창의적으로 활용해야 되는 시점이 왔다는 것을 알 수 있다. ‘아시아연합’은 근래에 확립되기 어렵다 하더라도, 이미 한류, FTA, 각종 국제협력기관들은 또 다른 공동체의 도래를 예고하고 있다. 그리고 인터넷은 과거 신문과 같이 기존의 공동체를 초월하는 공동체를 상상할 수 있게끔 하는 혁신적인 매체로 자리잡고 있다.  

여전히 대부분의 사람들은 민족을 성별, 친족과 같이 숙명처럼 받아들이는 사고에 젖어있다. 그러나 저자가 지적하듯 민족은 다만 문화적 기원을 갖고 전파된 ‘상상의 공동체'일 뿐이다. 따라서 우리는 민족주의로부터 나올 수 있는 힘은 인정하되, 민족을 원초적인 공동체로 지향하여 ‘상상’의 함정으로 빠질 수 있는 위험은 피해야 하는 것이다. 이는 특히 민족국가의 틀을 넘어 새로운 공동체로의 움직임이 일고 있는 세계화 시대에 사는 우리로서는 명심해야 할 점이 아닐 수 없다.

  최근 티베트 사태와 올림픽 성화 봉송 반대 시위를 계기로 중국에서 민족주의 열풍이 불고 있다. 이 민족주의 바람의 주역은 10대와 20대 젊은 세대들이다. 그들은 티베트 독립에 반대하는 인터넷 서명운동을 주도하고 CNN을 비롯한 서방언론의 보도에 대해 논리적으로 항의하며, 메신저의 대화명에 '중국사랑'이라는 첫 머리글을 쓰는 운동을 통해 민족주의 바람을 불러일으키고 있다. 이러한 민족주의는 언제, 어떻게 생겨난 것일까? 이러한 물음에 대한 답이 『상상의 공동체』에 나와 있다.

  이 책의 저자인 앤더슨은 민족이란 본래 존재하지 않는 것인데, 18세기에 정치적 목적으로 ‘민족’을 상상하게 만드는 책들을 지방어로 써서 인쇄자본주의에 의해 그 책들이 대량으로 출판되고 널리 퍼져서 지방민들이 ‘민족’을 허구적으로 상상하게 됨으로써 ‘상상의 공동체’가 형성되었다고 말한다. 다시 말해, 민족은 고대로부터 존재해 온 원초적인 실재가 아니라 왕조국가가 쇠퇴하고, 근대 자본주의가 발달하는 시기에 생겨난 ‘문화적 조형물’이라는 것이다.

  책에서는 먼저 민족공동체가 출현하기 이전부터, 신대륙 발견 이후 백인들이 이주해가서 낳은 자손인 크리올들에 의해 생겨난 ‘크리올 민족주의’, 종족과 언어가 민족을 구성하는 중요한 요소로 생각되는 종족언어 민족주의의 성격을 띠는 ‘유럽 민족주의’, 제국주의적으로 팽창하고 있는 왕조국가에서 나타나는 국가 민족주의라고도 불리는 ‘관주도 민족주의’, 제국주의 시대에 식민지에서 나타나는 ‘식민지 민족주의’까지를 차례차례 살펴보고 있다. 그리고 이 책은 이런 민족주의가 발달하는데 큰 영향을 끼친 요인으로 신문, 인쇄자본주의, 언어, 식민 교육 제도와 식민정책 등을 들면서 그에 대한 설명을 덧붙여 놓고 있다.

  이 책은 부분적으로 봤을 때, 동질적이고 공허한 시간 안에서의 ‘동시성’이라는 상당히 이해하기 어려운 개념을 간단한 짧은 소설에 빗대어 쉽게 설명하는 등 잘 쓰여진 부분도 있긴 하지만, 전체적으로 봤을 때 추상적인 개념들을 많이 사용하여 이해하기가 좀 어렵게 쓰여져 있다. 그래서 민족주의에 대한 기본 지식이 없는 사람들이 읽기에는 좀 난해한 책인 듯하다.

  그리고 이 책은 아시아에 대한 얘기가 없는 건 아니지만, 주로 서양에 대해 이야기하고 있기 때문에, 우리나라의 민족주의와는 별 상관이 없는 것처럼 보인다. 그렇지만 이 책이 우리나라의 민족주의를 이해하는데 시사하는 바가 없는 것은 아니다. 예를 들어, 일제의 침략에 저항하는 과정에서 생겨난 식민지 민족주의에 대해서 생각해볼 수 있다. 또 다른 예로, 재외동포에게는 납세와 병역을 비롯한 대한민국 국민의 의무를 수행하지 않아도 혈통이 같다는 이유로 대한민국 국민들에게 주어지는 일정 권리를 행사할 수 있게 해주지만, 외국인 노동자는 한국인이 기피하는 3D직종에 종사하며 한국경제에 공헌하는 바가 적지 않음에도 불구하고 극심한 차별을 받으며, 한국인과 결혼을 해도 한국 국적을 취득하는 것이 어렵다. 이것은 혈통에 근거한 한국 민족주의의 지나친 폐쇄성과 인종주의를 잘 보여주는 예이다. 이처럼 『상상의 공동체』는 민족주의의 기원과 전파에 대한 정보를 제공해주는 것뿐만 아니라, 한국의 민족주의의 성격을 비판적으로 성찰해 보는 데 중요한 시각을 제공해준다는 데에 의의가 있다.