너무나 예쁜 루스 베네딕트.  그녀의 사진을 보면서, 이 여자 너무 예쁘다고 생각을 했었었다.  늙었을때 사진을 본게 아니었으니, 어떻게 변했는지는 모르겠지만, 학부시절 어찌어찌 그녀의 사진을 본 기억이 난다.  그때 관심의 대상은 문화 인류학을 공부하면서도, 그녀의 글보다는 그녀가 동성애자라는 거였다. 그런 그녀를 다시 만났다.  세월이 흐르고, 내 나이가 들어서 인지, 이 책이 재미있다.
 
루스 베네딕트는 그의 저서만큼이나 주목을 끄는 인물이다. 독실한 침례교 신자의 후손으로 뉴욕에서 태어난 그녀는, 생후 2개월때 의사인 아버지가 세상을 떠났다.  베네딕트는 참 많은 일을 했다. 교사였고, 시인이었으며, 교수로 재직을 한다. 저서로는 일본문화를 심층적으로 파혜친 ＜국화와 칼＞이 있고, 문화인류학의 보고인 ＜문화의 패턴＞과 ＜종족＞등이 있다. 문화 인류학을 넘어선 우리 시대의 고전으로 불리는 ＜문화의 패턴＞은 문화 인류학의 입문서이다. 문화인류학 전공자가 아니어도, 교양과목에서조차 들을 수 있는 이름이 루스 베네딕트이니 말이다. 그녀의 좋은 동료이자, 애인이었던 마거릿 미드는 ＜문화의 패턴＞은 인류학이 인류의 생활을 개선하는 소정의 목적에 봉사할 수 있다는 베네딕트의 확신을 오롯이 담고 있다. 그 희망은 언제 보아도 신선하고 풋풋한 것이다. 이 신선함이 그녀의 아름다운 말들 위헤 영롱하게 내려앉아 이러한 확신을 처음 접하게 되는 독자들을 황홀하게 만들고 있다라고 말하고 있다.
 
이 책이 문화 인류학의 입문서라고 이야기할 수 있는것은, 베네딕트가 탁상공론처럼 책상에 앉아서 쓴글이 아니기 때문일것이다. ＜문화의 패턴＞을 저술하기 까지 베네딕트는 여러 부족을 찾아다녔고, 그들과 생활을 했다. 베네딕트의 말처럼 나와 다르다고 틀린것은 아니다. 하지만, 그녀가 함께한 부족들은 내가 아닌 다른 종족은 인간이 아닌, 동물로 여겼다. 예전 백인들이 흑인을 인간으로 여기지 않아서 노예로 취급할 수 있는것과 같은 이치이다. 너무나 다른 관습과 사고방식, 기능, 제도를 살펴보고 함께 생활하면서 기록한 ＜문화의 패턴＞은 그래서 뛰어나고 위대한 책이다. ＜문화의 패턴＞을 집필하던 1930년대 초반은 독일에서 독일에서 나치의 아리안 우월주의가 서서히 머리를 들던 때였다. 베네딕트의 스승 보아스는 인종차별을 야만이라고 주장했었고, 스승 보아스의 가르침에 따라 1920년대 후반 여러해에 걸쳐 여름마다 주니족의 현지 탐사를 나가서,그들과 함께 했다. 어떤 문화적 과정에 관심이 있다면, 그 의미를 파악하는 길은 그 문화 내에 제도화되어 있는 동기, 정서, 가치 등을 판단해야 한다고 여겼기 때문이다.
 
＜문화의 패턴＞은 8장으로 이루어졌다.
1장. 관습을 연구하는 학문
2장. 문화의 다양성
3장. 문화의 통합성
4장.뉴멕시코의 푸에블로 부족
5장. 도부 족
6장. 아메리카의 북서 해안
7장. 사회의 성격
8장. 개인과 문화의 패턴
 
어렵다. 결혼과 성인식에 대한 여러 부족의 관습을 보면서 흥미를 느끼기도 하지만, 이 책은 쉽고 재미있는 책은 아니다. 그럼에도 문화인문학의 입문서인 이유가 있다. 베네딕트의 애정이 녹아있기 때문이다. 그녀가 그들과 함께 하면서 객관적으로 느낀 이야기들이 실려있고, 그 모든것이 사람이기때문에 가능하다는, 여러 부족들의 이야기를 그들화 되어서 이야기를 해주고 있기때문에 와 닿는 것이다. 옮긴이 이종인씨는 ＜문화인류학＞을 읽으면서 감동을 받았다고 하지만, 전공이 아닌이유도 있고, 어려워서 개인적으로는 그렇게 크게 와 닿지는 않는다. 하지만, 지은이의 말처럼. 다르다와 틀리다는 생각하는 계기가 되는 작품임에는 틀림이 없다. 그리고 멋진 루스 베네딕트를 다시 한번 만나게 되었으니 그것으로 족하다.

내가 이 책을 읽게 된 것은 저자, 루스 베네딕트라는 한 여성의 삶에 매료되어서였다.

34세라는 적지않은 나이에 인류학이라는 학문에 입문하여 당시 인류학연구 방법이었던 일명 안락의자 연구가 아닌 생생한 현지답사와 철저한 고증을 통하여 자연인류학(문화진화론)과 대비되는 문화인류학이라는 새지평을 열었고 이를 통해 현대 인류학 연구 발전에 지대한 공헌을 한 그녀의 명성이 이 책을 통하여 다시한번 그 진가를 발휘하고 있다.

그녀의 남다른 인류학에 대한 열정과 노력으로 문화상대성이라는 인식의 틀이 자리잡게 되었음을 두말할 여지가 없다.

비단 이것은 문화에만 적용될 것이 아니라 우리가 접하는 모든 사회적 일상들에 대한 가치의 상대성을 제공하고 있는 고마운, 또한 현대의 지성을 한 단계 끌어올린 성과라 할 수 있다.

앞서 언급한 바와 같이 그녀는 편안한 연구방법을 과감히 탈피하고 현지, 그것도 서구문명의 손길이 비교적 덜 뻗친 원시 미개사회 부족들을 연구 대상으로 선정, 그들과 오랜시간 동고동락하며 원시문명에서 나타나고 있는 독특한 패턴들을 정리해냈다.

원시부족들의 다양한 삶의 모습을 대함에 있어서도 객관적 시각을 견지함으로써 이 책에 나타나 있는 주니족, 도부족, 콰키우틀족등 다수 부족들의 사례를 서로 비교 연구하여 이들 부족사회의 차이점과 공통점을 통하여 개인과 문화의 패턴을 종합했다.

물론 문화의 패턴의 출간되기까지 베네딕트 삶의 에피소드 또한 지나칠 수 없는 이 저작을 이해하는 데 한 몫을 하고 있다. 당시 사회로서는 용납될 수 없었던 파격적인 양성애자라는 성정체성으로 인하여 그녀가 오랜 방황과 번민의 시간들을 보내야 했고 그러한 번민과 인간에 대한 통찰이 이 책에 고스란히 녹아져 있다.

이 책을 통하여 보여지는 원시부족들의 삶은 결코 미개하거나 야만적인 것이 아닌 현대 우리의 삶과는 약간의 다름이 있을 뿐이다. 이 다름이 문화라는 것이고 이 문화적 조건화에 의해서 사회속의 개인은 보편성에 충실한 삶을 따르고 있는 것이다.

이러한 따뜻한 인간애를 가지고 시작한 연구이기에 인간에 대한 깊은 통찰과 이해를 가능하게 하는 문화인류학이 탄생하게 된 것이리라..

이 훌륭한 저서를 통하여 현대 소위 초강대국이라 자칭하는 서구열강의 역사를 재고해보고 인류 문화에 대하여 아집과 편견을 배제한 공평의 잣대로 서로 다른 나라의 문화를 바라볼 수 있는 성숙된 노력이 필요하다. 그것이 바로 성숙한 지구촌 시민의식의 발로가 아닐까.

문화인류학을 넘어선 우리 시대의 고전... 

문화의 패턴... 국화와 칼로 잘 알려져 있는 문화인류학자인 루스 베네딕트가 쓴 책으로 인류의 문화에 대한 광범위한 연구결과를 토대로 하고 있습니다. 사람이 사는 곳에는 각기 다른 문화가 있고 이렇게 다른 문화로 인하여 서로 갈등을 겪기도 하는데 루스 베네딕트가 편안한 연구방법을 과감히 탈피하고 오랜시간 동안 동고동락 하며 연구한 세 부족의 이야기를 보면서  문화의 패턴을 이해하는데 많은 도움이 되었고 원시부족들의 삶이 결코 미개하거나 야만적인 것이 아니라 지금 우리의 삶과는 약간 다를 뿐인데 이렇게 다른 것들이 문화라는 것이고 이 문화적 조건화에 의해서 사회속의 개인은 보편성에 충실한 삶을 따르고 있는 것을 알게 되었습니다.

루스 베네딕트가 연구한 세 부족의 특징을 살펴보면 주니족의 특징은 서로에 대한 악한 감정이 없고 부부들은 규칙에 따라 생활합니다. 감정들을 허용하지 않고 평화롭게 살아가는데 이상적인 남자상도 이웃들의 구설수에 오르지 않는 사람입니다. 이들은 절제를 최고의 미덕으로 생각하고 성인식 모습에서는 아이에게 잡귀를 내쫓고 정화하는 의미의 채찍질 의식을 하기도 합니다. 도부족은 법이 없고 배신을 밥 먹듯 하다 보니 서로 적대적일 수 밖에 없었는데 결혼도 하나의 물물교환이 계속되기 때문에 사업의 일종으로 보았다고 합니다. 도부족의 특징은 의심이 많고 질투심이 강하다는 것인데 일생이 치열한 경쟁이고 이익을 얻기 위해서는 다른 사람을 이겨야 합니다. 이러면서도 주술에 대해서는 무조건적인 믿는데 조금 의아하고 당황스럽기도 했습니다. 콰키우틀족은 부족들 사이에 소통에도 적극적이며 항해용 카누를 타고 다니며 모험심이 강합니다. 이들이 중요시 하는 점은 경쟁자보다 자기 자신의 우월함을 보여주는 것인데 아주 노골적으로 드러내며 마음껏 자화자찬하고 상대를 비웃습니다. 초대한 소님들에게 불을 통해 자신의 권력과 위치를 두러내는데 이들은 수치심을 느끼지 않기 위해 뜨겁고 답답한 열기를 느끼면서도 그것을 참고 끝까지 앉아 있습니다. 정말 무모하다고 생각하지만 이들에게 수치심은 자살을 생각하게 만드는 제일 중요한 감정입니다.  

저자는 이 책 문화의 패턴을 쓴 시기에 문화인류학에 대해 몇 가지 문제점을 지적했는데 지금은 거의 상식적인 내용이지만 저자와 같은 사람들이 있었기에 논쟁거리가 상식으로 바뀔 수 있지 않았나 생각합니다. 루스 베네딕트가 지적한 문제점들을 살펴보면 하나의 문화를 기준으로 다른 문화를 평가해서는 안된다는 점입니다. 문화란 특정지역에서 사는 사람들이 자신의 삶을 영위하기 위해 만들어 낸 것이기에 해당 지역을 떠난 곳에서 일괄적인 기준으로 평가해서는 안 된다는 것입니다. 그리고 문화를 정확히 이해하기 위해서는 현대사회처럼 거대하고 복잡한 집단이 아닌 외부영향을 별로 받지 않은 채 오랜 시간동안 유지된 조그마한 집단을 연구해야 한다는 것입니다. 거대하고 복잡한 사회 속에서는 여러가지 요인들이 복합적으로 상호영양을 주기 때문에 특정의 문화요인을 찾아내기 어렵기 때문입니다. 저자는 문화를 상대주의적인 관점으로 바라보고 있는데 문화는 매우 넓은 범위를 갖는 스펙트럼인데 각각의 문화는 그 스펙트럼의 각기 다른 일부분을 발달시킨 결과라고 생각합니다. 무지개에서 빨간색과 파란색이 색깔은 다르지만 우열을 나눌 수 없는 것처럼 각각의 문화도 다를 뿐 우열이 존재하지는 않고 문화의 특이성은 관습으로 표현된다는 것입니다. 또 문화의 특징은 언어의 특징과 비슷하다고 하는데 언어학이 무수하게 많은 소리들 중 어떤 것들만을 선택하여 활용 음소로 삼는 것처럼 문화도 인간의 연령대, 자연환경, 인간의 활동 등 다양한 관심사들로 이루어진 스펙트럼 중에서 어떤 것을 선택하여 패턴을 형성합니다. 다시 말해 어떤 문화의 정체성이란 바로 이 스펙트럼의 어떤 부분을 선택하느냐에 따라 결정된다는 것입니다.  

루스 베네딕트에 대해 들어서 조금은 알고 있었지만 책은 처음 읽어보기에 어릴때 조울증을 앓았고 성 정체성으로 큰 고통을 겪기도 한 루스 베네딕트의 삶에 대해서도 조금 알 수 있었고 문화에 대한 전체적인 시각에 대해 다시한번 생각해 볼 수 있는 시간을 가질 수 있었습니다.

이 책은 우리에게 ＜국화와 칼＞의 저자로 유명한 루스 베네딕트가 1930년대 중반에 발표하여 문화인류학 분야의 고전으로 자리 잡은 책이다.

전 세계에 분포하는 다양한 문화를 바라보는 관점은 크게 두 가지로 나눌 수 있다. 먼저 ‘사회진화론’적 관점으로서, 발달한 우수한 문화가 다른 후진적인 문화를 물리치면서 퍼져간다는 이론이다. 또 다른 관점은 ‘문화상대주의’적 관점으로서, 모든 문화는 각자 고유한 역사를 가지고 있으며 질적으로 동등하다고 주장한다.

저자의 관점은 ‘문화상대주의’적이다. 문화는 본래 매우 넓은 범위를 갖는 스펙트럼인데, 각 문화는 그 스펙트럼의 각각 다른 일부분을 발달시킨 결과이다. 무지개에서 빨간색과 파란색이 색깔은 다르지만 우열을 나눌 수 없는 것처럼 각각의 문화도 다를 뿐 우열이 존재하지는 않는다. 문화의 특이성은 ‘관습’으로 표현된다.

어떤 공동체에서 태어난 개인은 그 공동체의 관습의 영향을 받고 자라면서 그 관습에 동화되어 그것이 자연스럽게 개인의 습관이 되고, 그것을 렌즈로 삼아 세상을 바라보고, 그것을 기준으로 삼아 모든 일을 판단하게 된다. 그리고 당연히 자신의 문화의 치우침에 대해서는 거의 인식하지 못한다. 따라서 자신의 공동체의 문화는 ‘정상’이지만 다른 문화를 보면 그것을 ‘비정상적’이라고 여긴다.

사람들은 자신과 다르고 익숙하지 않은 존재를 만나면 먼저 두려움을 갖고 그 두려움이 분노로 변하여 그 다른 존재에게 악의적으로 대하게 된다. 이것은 전 인류에게서 보편적으로 보이는 현상인데, 대표적인 예로 자신의 종족의 이름으로 삼는 단어가 실은 대부분 ‘사람’을 뜻하는 것을 보면 자신의 종족 외의 인간은 ‘사람’으로 보지 않는다는 것을 알 수 있다.

또한 공동체 내에서도 공동체의 일원이지만 그 문화에 적응하지 못하는 사람을 보면 이질적으로 여기고 배척하게 된다.

하지만 그 ‘비정상적’ 사람도 만일 다른 문화에서 본다면 매우 유능한 사람일 수도 있다. 예를 들어 자주 황홀경에 빠지고 환각을 느끼는 사람을 우리는 정신분열증 환자로 여기지만, 북아메리카 평원 인디언 사회에서는 매우 유능한 예언자, 의사일 수 있다는 것이다.

저자는 이 책에서 세 가지 문화를 예시하고 있다. 공동체의 조화를 최상의 가치로 여기는 문화를 가진 주니족과 악의와 배신을 미덕으로 여기는 도부족, 과대망상적인 과시욕을 가진 콰키우틀 부족, 이렇게 세 문화는 매우 극단적이어서 우리 사회 기준으로 보았을 때는 받아들이기 어렵다.

하지만 넓게 펼쳐진 문화 스펙트럼에서는 그들 문화도 당당히 한 자리를 차지하고 있으며 우리 문화와 동등한 가치를 가지고 있다. 즉 그들 문화만의 절대적이고 독자적인 가치를 지니고 있다고 할 수 있는 것이다.

문화적 다양성과 그 독자성을 인정한다면 자신과 다른 사람들에 대해 이해의 폭이 넓어지고 포용할 수 있는 가능성이 많아질 것이다. 이것은 문화적 다양성 측면뿐만 아니라 개별적 인간의 다양성에도 확대 적용할 수 있다.

우리나라는 최근 들어와 국제결혼이 많아지면서 이른바 ‘다문화 가정’의 비율이 전에 없이 매우 높아졌다. 하지만 우리 역사는 대부분 단일한 민족으로 이루어 왔기 때문에 다른 나라와 민족에 대한 인식과 이해가 그리 깊지 못한 편이다. 이로 인해 다인종 사회를 맞이해서 여기저기서 불협화음이 많고 사회적 문제가 많이 일어나고 있는 실정이다. 만일 저자의 주장처럼 문화의 다양성과 특이성을 인정하고 타자를 나와 동등한 존재라는 관점에서 볼 수 있다면 그러한 문제가 상당부분 해소될 것이다. 

어떤 책을 읽기 전에 저자에 대해 이토록 자세히 설명하는 책을 만나는 것은 흔한 일은 아닌 듯 싶다.이 책은 1980년대에 한번 출간 된 적이 있다한다.(인터넷 서점에서 확인 해 보았다),원작을 읽을 수 있는 사람들은  저자와의 직접적인 교류를 통해 더 많은 이야기를 직접 전해 들으며,개인적인 생각이나 느낌이 매우 다양하게 반영될 것이라는 생각을 하며 온전히 변역자의 변역에 나의 정신을 삼투압시켜 가며 읽어 가는 쉽지 않은 여정이였다.

우리사회는 매우 가부장적인 가족체계 속에서 모계의 일방적인 사랑의 헌신으로 가족이 존재해 왔다.이 또한 어렸을 때부터 내가 가지는 사적인 가족의 모습이고,일반적인 사회의 투영이였지만,전반적인 분위기가 그러함을 부인 할 수는 없을 것이다.문화의 주체를 작게 보면 부모형제,사회,국가 국제관계로 넓혀 볼 수 있으며 오늘날엔 문화란 인간이 가지는 고유의 개성처럼 지역,인종,사회 속에서 각기 다르게 소유하고 있는 컨텐츠로 더욱 각광 받으면서,더욱 큰 힘을 부여 받고 있다.

하지만,작은 소우주라 불리우는 가족 안에서도,문화적 차이는 연령과 사회경험,그리고 정신적인 성장과 교육의 수준에 따라 매우 다른 입장을 내세우는 목소리를  찾아 볼 수 있다.그 안에서 나와 다른 입장을 구사하는 나 아닌 너의 입장을 이해하고 수용 해 줄 수 있을 때,우리의 사회는 밝은 내일을 꿈꿀 수 있게 된다.이 당연한 이치를 우리는 매일 매일 잘못을 저지르며,나의 고립된 생각이 자라면서 배어져 나온 문화?라는 고차원적인 간섭으로 인해 선과 악을 구분 짓고,좋고 나쁨을 선택하며,나의 힘을 괴시하기를 즐겨하고 있음을 발견하기도 한다.

루스 베네딕트는 평범하지 않은 삶의 길을 선택하며 살아갔다는 인상 또한 삶은 평범해야만 한다는 편안 안일 주의의 나의 가족관념 때문에 더욱 그녀가 살아 온 삶에 관심을 가지게 되었다.저자의 생애를 이야기 할 때 상처부터 들추어야 했던 것은 아마도 남다른 그녀의 사생활이 그녀를 인류학에 빠져들게 하였음을 강조하듯 그리고,그러한 상처가 인류학이라는 학문을 만나면서 공존하기 위한 치유의 일환으로 그녀만이 표현할 수 있는 그리고,그녀가 아니면 볼 수 없는 것들을 볼 수 있게 해 주었을 것이라는 생각을 하게 되었다.

그녀는 책의 집필의 의도를 주제는 문화적 통합(패턴)이고,문화의 다양성이라는 챕터가 나온다,그리고,문화가 주변 환경을 다르게 활용함으로써 다른 문화가 생겨나고,그런 문화 흔적의 해석이 문화의 다양성을 만들어 낸다는 내용이다.그 다음은 문화의 통합이다.문화를 하나의 페턴으로 연구해야 하는 이유를 제시한다.--------p15쪽 요약

그리고,여러 원시 부족의 예를 들어 고립되어 다른 문화가 투입되지 않은 상태의 원시 문화를 통해 오늘날의 인류의 문화적 과시욕을 다시 점검해 보게 된다.

인류학은 크게 4가지 학문으로 나뉘어지게 된다 하는데,문화 인류학(Cultural anthropology),고고학 (Archaeology),언어학 (Linguistic)인간구조학( Physical Anthropology)이 있다 한다.우리나라에서는 천대받는 학문 중에 하나라고 얼마 전 뉴스에서도 한 차례 보도 된 바 있던 그 인문학의 터를 닦았다는 루스 베네딕스의 책은 한 줄 한 줄 읽어 나가는 것 자체가 더딘 만큼 생각하며 읽어나가야 할 부분이 참으로 많다.여러 부족들의 이야기는 ,그들의 숨소리까지 세세히 묘사하여 영사기를  돌려 보여 주듯 상상을 부축인다.

절묘한 표현과 비교,분석을 통하여 장면을 상상하는 것이 그리 어렵지 않았지만,쉽지 않은 전문용어를 통하여 상황을 가려보고,나 스스로도 비교,분석을 하며 읽게 되는 과정은 사실 녹녹ㅎ지 않았다.절대적인 문화의 특징 속에서 생활 하는 사람들을 보면서,현재 우리의 문제를 들추어 보게 되고,나,가족,이웃,사회,국가,국제 문제까지 넓게 예견해 보게 되는 예지력을 키워주는 느낌을 받았다.

아폴론적인 부족인 주니족과 악의와 배신을 미덕으로 여기는 도부족,디오니소스적인 콰키우틀 족은 선과 악의 경계는 어떤 전통적인 문화를 받아들이고 있느냐에 따라 달라지는 양상은 현재에도 이어지고 있는 문제이고,나와 다른 문화를 차별하고,다른 인종을 멸시하는 모습조차도 달라지지 않고 있음을 보면서,적잖은 충격을 받았다.(도부족의 모든 일상적인 면들,디오니소스적인 식인회등 )

두려움이 없다면,용기도 없고,두려움이 없다면 극복할 수 있는 저력도 없으며,두려움이 없다면 사랑할 수도 없다는 생각이 든다.두려움 때문에 종교가 생겨나고,두려움 때문에 사랑을 하게 되고,두려움 때문에 사람을 의심하고,두려움 때문에 문화라는 집단 이기주의가 생겨 스스로를 보호하기 위한 비법을 마련한 것이라는 생각이 든다.

가치있는 삶의 기준이 무엇인지..인간이 무엇인지..너와 나의 구별방법에 따라 수용과 차별이 이루어지는 현상 앞에서 인간은 선택을 하게 된다.그 기준은 나의 경험,다시 말해 문화적 가치의 기준에 따라 이루어지는 것이라는 것이다.절대 악과 절대 선이 없다는 말 처럼 우리 인간들은 자신들이 원하는 것만을 보고,느끼고.생각하고,감사한다.그리고,자신들이 원치 않는 것은 버리고,지우고,대립하게 된다는 것인데..어떤 삶이 진정 올바른 삶일까?그 것 또한 어떤 상황 어떤 배경,어떤 이유인지를 살펴보게 되면 모두 수용할 수 있다는 결론이 나온다.

문화가 어떤 배경으로 생겨났던지..문화를 통해 우리들은 아름다움과 추함을 모두 경험하게 되고,문화를 통해 집단 결속력을 기를 수 있으며,문화를 통해 스스로를 빛 낼 수 있는 계기를 마련하게 되기도 한다.문화란 우리들이 살아가면서 집단 의식이 얼마나 건전한가에 따라 변화를 거듭하며 발전해 나갈 것이다.

원시부족들의 상식의 선을 넘어선 행동을 보면서,옳고 그름을 따질 수 없음을 느꼈던 것은 내게는 너무도 생소한 느낌이였다.너무도 다른 부족들의 문화를 나의 경험에 비추어 선을 긋는 자체가 모순된 생각이라는 것이다.사람을 이해 한다는 것은,그 사람의 생각,느낌,그리고 그가 살아온 문화의 특징까지도 모두 받아들일 때 이해 할 수 있음은,나와 다른 의견이나 생각으로 대립되는 사람을 만났을 때,그 사람을 인정 해 줄 수 있는 보다 실질적인 교류가 이루어 질 수 있을 것이다.

그녀는 우리들에게 이야기 하고 있다.새로운 것 속에서 옛것을 다시 발견해야 하고,새로운 유연성 속에서 오래된 확신과 안정성을 찾아야 한다고 ,문화적 상대성을 인정한다는 것은 나름대로 가치가 있고, 그 가치가 반드시 절대주의 철학과 일치해야 할 필요는 없다.------396

너무도 단순한 삶의 진리인데 때때론,보편적인 상식의 선을 지켜가며 살아가는 것이 왜 그리도,힘든 것인지 그것이 나의 잘못만이 아니라는 위로를 얻으며 그녀의 일생을 잠시 회상해 보게 된다.

그녀에 대해 알면 알수록 참 매력적으로 느껴진다. 마거릿미드의 소개로 알게 되었던 그녀의 인간적인 면모(『루스 베네딕트』, 연암서가, 2008년)와 문화인류학에 대한 자세는 그녀가 수행한 연구 결과 속에도 그대로 응축되어 있었다. 늦은 나이에 문화인류학에 입문하여 개인적인 아픔과 어려움, 사회적인 차별의 환경 속에서도 그녀는 자신의 길을 꿋꿋이 걸어갔고, 자신의 원칙을 당당히 주장했다. 이번에 읽은 『문화의 패턴』(연암서가, 2008년)은 그러한 결실이 고스란히 담긴 책이다. 그러하기에 70년이 지나도 많은 독자들에게 사랑을 받을 수밖에 없고, 문화인류학을 연구하는 학자들에게도 귀감이 되는 것이리라.

문화상대주의가 아닌 문화차별주의 속에서 살고 있는 우리로서는 루스 베네딕트의 말을 아직도 십분 이해하지 못하고 있다는 생각이 든다. 아메리카의 수많은 부족들이 미개인으로 취급받으며 무참히 학살당한 역사와 동방예의지국이라고까지 불렸던 조선이 서구 열강의 대포에 무조건 항복하고 그들처럼 똑같이 취급당한 역사는 지금도 되풀이되고 있다. 우리의 현실로만 보았을 때, 우리는 서구문명이 더 낫다는 오리엔탈리즘에 의해 차별을 받으면서도 한쪽으로는 서구의 것을 무조건 추종하며 다른 한편으로는 국내에 들어와 일하고 있는 외국인 노동자나 아직 물질문화가 발달하지 못한 나라들에 대해 업신여기려 든다.

루스베네딕트는 어떤 사회의 문화적 특징들을 ‘문화적 패턴’을 통해 고찰하려 한다. 그 이전의 연구자들은 민족지학적 관점에서 관찰했고, 그러했기에 그 사회를 관통하는 어떠한 특징을 발견하기보다는 겉으로 드러난 양태들을 위주로 기록하는 한계를 보였다. 그러나 루스베네딕트는 “오늘날 가장 중요한 첫 번째 과제는 살아 있는 문화를 연구하면서 그 사고방식, 기능, 제도를 살펴보는 것이다.”(93~94쪽)라고 말하며 한 사회를 총체적으로 이해하려고 노력했다. 그 결과 그 사회의 제도나 관습 등 문화의 일면만을 고찰하는 한계를 극복할 수 있었으며 그 속에서 일정한 “문화의 패턴”을 발견해낼 수 있었다. 이러한 발견은 한 사회의 특징을 전체 사회의 특징으로 일반화시키려는 경향에도 일침을 가할 수 있었다. 그녀는 이 책에서 대표적인 세 부족 -푸에블로 부족, 도부 족, 콰키우틀 족-의 예를 들어 설명하고 있는데, 푸에블로 부족 중 하나인 주니 문화의 경우 종교 행위에 집중하는 이성적인 아폴로 패턴으로, 도부 족은 의심과 배신의 거래를 강조하는 편집병적 패턴으로, 콰키우틀 족은 재산과 부의 이용과 관련하여 과대망상적인 디오니소스의 패턴을 갖고 있다고 진단한다.

“생활, 혼인, 전쟁, 신의 예배 등과 관련된 사소한 행동들이, 그 문화 내에서 발달된 선택의 무의식적 기준에 힘입어, 어떤 지속적 패턴으로 굳어지는 것이다.” (91쪽)

이 책의 많은 부분은 그녀가 수행한 연구결과를 담고 있다. 그리고 그 중에서도 세 부족은 많은 페이지에 걸쳐 소개되고 있다. 말로만 듣던 식인 문화가 존재하는 곳이 있고, 선입견과는 달리 아폴로적인 것을 중시하여 극도로 절제하며 살아가는 사회가 있다. 그들의 다양한 삶의 모습은 그들의 환경과 어우러져 독특한 자신들만의 문화를 형성하고 있었다. 만약 연구 결과가 이전처럼 그 사회의 특징들만 나열하는 식의 기록이 되었다면 그 어떤 문화의 패턴도 발견하지 못했을 것이다. 그녀는 이러한 연구들을 통해 훗날 문명에 대한 분석을 하고자 했다. 아직도 문화인류학에 대해 잘 모르지만 그녀의 이러한 생각들은 이후 많은 도움이 되었으리라 생각한다. 그녀가 태평양 전쟁 당시 수행했던 연구방법론에도 많은 영향을 끼쳤을 것이다. 그녀가 문화의 다양성에 가졌던 생각들은 우리가 삶을 살아가고, 서로 다른 문화와, 서로 다른 사람과 부딪혀 나갈 때 많은 도움이 될 것이다. 그리고 점점 더 물질화되어 가는 사회에 부족한 무언가를 제공해줄 수 있다고 생각한다.

by 꽃다지, 2008년 9월 7일

루스 베네딕트는 인류학이라는 분야가 아직 제대로 된 학문으로 정립하기 이전인 1919년에 인류학이라는 생소한 분야에 입문하게 된다. 베네딕트의 제자이기도 한 마거릿 미드가 쓴 그녀의 전기에 따르면 그녀가 인류학을 선택하게 된에는 여러가지 개인적인 배경이 작용했다. 하지만 그녀는 그러한 여러가지 주변 환경적 요인에도 불구하고 다양한 문화의 조각들을 발견해 가면서 조금씩 인류학에 빠져들었고 마침내 문화적 가치의 상대성을 이해하려 노력했다. 그녀는 자신의 첫 단행본으로 문화적 통합형태에 관한 책을 쓰기로 결심한다. 그리고 원시문화든 현대문화든 문화연구 그 자체가 인류학이라는 범위 자체를 넘어서는 중요한 주제임을 알려주는 그녀의 대표작 ＜문화의 패턴＞은 탄생하게 된다.

이 책 ＜문화의 패턴＞은 세 개의 원시부족의 문화와 생활상의 전반적인 고찰을 통해 문화의 상대성과 문화가 개인의 성격에 미치는 영향을 설명하고 있다. 또한 문화의 다양성과 함께 그러한 다양한 문화와 관습을 이해함으로서 당시 팽배하던 민족주의와 인종 우월주의를 비판하며 보다 합리적인 사회질서를 추진하자는 노력의 시작이기도 하다. 실제 이 책이 쓰여졌던 1934년은 1차 세계대전이후 강대국들의 민족주의가 심하게 대립하던 시기였다.

그녀는 제도화된 문화의 특성들이 그 문화속에서 살아가고 있는 개인에게 어떠한 영향을 미치는지에 관심을 갖게 된다. 결국 그를 위해서 베네딕트는 인성의 확대(personality writ large)라는 개념을 사용한다. 그것은 문화라는 자체가 여러 세대를 거쳐오면서 각 문화별로 이용 가능한 형태들을 받아들이기도 하고, 또한 버리기도 하며 그것을 자신들의 것으로 개조하여 왔기에 그것은 지금 현재의 문화에서도 현재 그 문화속에 속해있는 사람들의 선택에 의해 문화는 진행된다고 보는 견해이다. 그것은 그녀에게 살아있는 문화를 연구하면서 그 문화속에서 살아가는 사람들의 사고방식과 기능 그리고 제도를 살펴보아야 한다는 결론을 내리게 한다.

그녀는 원시부족을 연구하게 된 계기로 "단순한 문화의 객관적 사실들은, 복잡한 사회에서는 파악하기 까다롭고 잘 증명되지 않는 사회적 사실들을 분명하게 보여준다."고 설명하고 있다. 문명사회보다는 조금이라도 덜 복잡한 원시 사회라는 인구집단내의 사상과 행동을 통해 문명 사회를 분석하려는 의도를 엿볼 수 있는 대목이기도 하다. 그렇게 선정된 세 개의 부족이 주니족, 도부족, 콰키우틀족이다. 이미 침입자들에 의해 대부분의 부족들이 자신들의 문화적 전통을 잃어버렸지만 푸에블로의 주니족은 북아메리카 대륙의 다른 인디언들과는 달리 아주 오래된 동질성의 역사를 갖고 있다. 모든 것을 그들 사회내의 제도화된 형태에 헌신하며 개인의 개성조차도 제도속에 복종시키는 그들의 관습은 서양문명의 시각으로는 분명 이해 하기 힘든 요소였을 것이다. 뉴기니의 도부족은 서로에게 적대적이며 언제나 배신이 난무하고 합법성이라는 서로에 대한 이해가 전혀 존재하지 않는 것이 당연시되는 문화적 특성을 보여준다. 아메리카 북서 해안의 콰키우틀족은 경쟁자보다 자신이 우월해야 하는 것을 삶의 목표로 삼는다. 모든 서로간의 관계와 종교 심지어 불행한 사건까지도 재산의 분배와 파괴를 통해 이루어지는 우월성의 과시에 대한 기여도에 따라 문화자체가 결정되는 시스템을 가졌다.

세 부족의 생생한 문화에 대한 베네딕트의 서술은 요즈음 우리가 TV화면에서 만나는 다큐멘터리와는 또다른 신비감과 흥미를 안겨다 주기에 충분하다. 또한 지극히 단순하지만 그안에 여실히 보여지는 인간의 심리는 원시사회로 그저 치부할 수 만은 없는 내용들이기도 했다. 그러한 문화적 패턴들을 통해 인간의 잠재적 목적과 동기들을 그녀는 유추해 나간다.

문화를 깊이 인식하면 할수록 우리는 어떠한 문화적 상황에 있어 우리가 그렇게 생각하고 행동하는 바탕에 어떠한 요인들이 있으며, 그것은 그동안 어떠한 지역적이고 인공적인 수많은 요소들이 더해져 이루어진 것인지에 대해 좀더 쉽게 구분할 수 있을 것이다. 또한 문화와 그 울타리가 되는 사회와 함께 우리 개인이 떨어질 수 없는 실체라는 것 역시도 확인하게 된다. 결국 어떠한 개인이라도 자신이 속해있는 문화 없이는 존재할 수 없으며, 어떠한 문화라도 역시 개개인의 공헌이 없이는 이루어질 수 없다는 것을 알게 된다.

책은 조금 지루하기도 하고 조금은 어렵기도 하다. 하지만 저자 베네딕트가 다룬 세 부족의 이야기로 인해 인해 책은 넘치는 생명력을 얻는다. 발간된지 70여년 이상이 지난 책이지만 사회속의 개개인이 그저 단순히 혼자가 아닌 사회속에서 문화를 진행시키는 중요한 존재라는 것을 일깨워주기에는 전혀 부족함이 없어 보인다.