.. 몇 해전이었던가. 심령치료사에 대한 방송이 있었던 것으로 기억한다. 필리핀 등지에서 칼을 대지 않고 수술을 해서 병을 낫게 한다는. 실제로 그 수술장면을 찍은 영상도 있었는데, 손으로 만지니, 핏덩어리가 나오고, 환자들이 나았다고 말하기도 했다. 그러나, 그 방송에선 그 수술은 일종의 쇼였고, 그 자리에서 다 나았다고 했던 환자들이 본국으로 돌아가 다시 재발했다고 했다. 방송을 보고 저런 걸로 사기치냐고, 아픈 사람들의 절박한 마음을 이용해서 돈버는 거 정말 최저라고 지인들과 이야기했던 기억이 난다.

.. 그런데, 이 책에서는 똑같은 사건을 조금 다른 관점에서 보고 있다. 그것은 물론 사기라면 사기. 쇼라면 쇼. 하나, 그것 또한, 플라시보 효과처럼 환자들에게 좀더 믿음을 주기 위한 것이었다고 한다. 인간이라는 존재는 자신의 믿음에 따라 육체의 병도 치유할 수 있는 것이라는 거다. 그리고, 믿음이 없는 이는 다시 재발하는 것이라고. 그러고 보면 또 그렇기도 하다. 현대 의학에서도 환자들이 주치의를 얼마만큼 믿느냐에 따라 처치의 효과가 달라지기도 한다는 것을 인정하고 있고, 어느 정도는 육체를 지배하는 정신에 대해 관심을 보이고 있다고 생각하기 때문이다.

.. 이 책을 쓴 저자는 실제로 큰 사고를 당해 하반신불수가 될 상황에서 의사들도 기적이라고 하는 정신의 효과를 보고 난 후, 여러 정신의 스승들을 찾아다니며 다큐멘터리를 찍는 감독이다. 일반인들에게도 유명한 달라이 라마 외에도 티벳 불교 종파에서 추앙받는 고승들도 찾아 촬영한 이야기도 실려 있어서 윤회에 대한 생각도 다시금 해보게 되었다. 정말 쉽게 그렇다, 아니다 라고 말할 수 없는 심오한 이야기라고 생각된다. 아는 만큼 보인다는 말이 있다. 내가 본 것만 믿는다는 말도 있지만, 내가 본 그것이 단지 내가 아는 한도 내의 것이었다면 더이상의 것을 믿지 못하겠다고 한다는 것은 너무 아까운 일이 아닐까. 이런 분야의 책을 많이 보지 않아서 뭐라고 단정지을 수는 없지만, 상당히 흥미롭고, 설득력있는 책이라 이후에도 다시 읽어볼만한 책인 것 같다.

클레멘스 쿠비 감독의 책이 국내에서 나온다는 소식은 여러 사이트를 통해 익히 알고 있었다. 그의 전작 영화작품을 보건데 이를 정리하는 책이 나올거라는 예상은 했었지만 이렇게 자신의 성찰을 통해 정신 세계의 영역에 대한 자신의 의견을 구체적으로 피력할 줄은 몰랐다.

총3장으로 나누어져 있는 책은 1장에서 클레멘스 쿠비에게 닥친 하반신 불구와 기적적 치유를, 2장에선 쿠비가 만난 치료사와 주술사들을, 3장에서는 쿠비가 그동안의 여행을 통해 얻은 통찰과 자가 치유로 이르는 길을, 영화감독다운 뛰어난 관찰력과 섬세한 판단력으로 글을 쓰고 있다.  

무엇보다 영상으로만 만나봤던 쿠비를 만난다는 것이 기쁘다.

육체, 자아, 영혼을 찾아 떠나는 여행

인간의 삶은 무엇일까요?

책의 저자의 고민이면서 동시에 저의 고민이기도 하였습니다. 저자는 15미터 높이에서 떨어져 평생을 휠체어로 살아야 하는 운명을 극복하게 됩니다. 치유를 하는 동안 정신, 즉 영혼에 대한 생각을 키우게 됩니다.

특유의 통찰력으로 의문과 해답을 이어가면서 육체와, 자아, 그리고 영혼(정신)에 대한 궁금증을 해결하기 위해 달라이 라마를 만나러 가게 됩니다. 그를 만나면서 불교의 매력에 빠져들게 되고, 카르마파를 이어서 만나게 됩니다.

영화제작자인 저자는 오래된 라르크, 살아 있는 부처라는 영화를 만들었다고 나오는데 아쉽게도 저는 처음 듣는 작품들이었습니다.

달라이 라마는 정신이 무엇인지 일깨워 주었고, 카르마파는 환생이 어떤 것이지 알게 해주었습니다.

다시 여행을 떠나 사이 바바를 만나면서 마법을 알게 되며, 토다 족을 만나면서 자연과 함께 하는 토착민들의 삶을 알게 됩니다. 계속되는 여행에서 저자는 독일과 미국, 러시아, 필리핀, 네팔, 한국, 페루, 수단 등을 다니면서 영화를 찍게 됩니다.

저자가 이 책을 통해 이야기하고 싶은 것은 영혼, 즉 정신이 육체를 지배한다는 것입니다.

의사들도 포기한 반신불구의 육체를 정신력으로 이겨내면서 그의 인생은 다시 시작되었다고 생각됩니다. 이런 사례는 우리나라에도 종종 있습니다. 다만 많지 않다보니 치유가 어렵다고 생각됩니다.

책에서 저자는 다양한 종교와 샤머니즘 등으로 표현하면서 치유에 대한 경험을 많이 하고 있습니다. 육체나 자아의 의지로 설명되지 않는 영역에 대해 상당한 호기심을 가지고 있는데, 이러한 것에 대해 이성적으로 접근하고자 노력하고 있습니다.

나름대로 가진 그들의 풍습이나 치유 등에 대해 체험이나 참여에 노력하였고, 그럼으로 인해 경험적인 생각을 자세히 서술하고 있습니다. 시간과 인내가 없다면 불가능하다고 여겨지는데, 저자는 긍정적인 마인드로 접근하고자 노력하고 있습니다.

한두 가지도 경험해 보기 힘든 영적 체험들을 수십 가지 경험한 저자의 이야기를 보면서 신뢰성이 무척 높다고 생각됩니다.

아쉬운 점이 있다면 책에 나온 영화와 사람들에 대한 정보는 찾기 어렵다는 것입니다. 대부분이 수십 년 전의 이야기다보니 그럴 수도 있지만, 현실성이라는 측면에서 보면 피부에 와 닿지 않는 이야기로 느껴지는 듯합니다. 또한 책의 이야기를 다 읽고 곰곰이 생각해보니 저자는 기독교 신자라는 생각이 들었습니다. 물론 개신교인지, 천주교인지, 동방 정교회인지는 정확하게 알 수 없지만 여행을 출발하여 도착한 곳에서는 기독교 이야기에 애착을 갖고 있기 때문입니다. 그로 인해 저자는 영화를 기획하면서 기독교의 타당성을 설명하려고 이러한 세계 여행을 떠났는지도 모릅니다.

육체보다 정신이 앞선다는 저자의 통찰은 책을 덮고 난 후에도 오랫동안 머릿속을 맴도는 것 같습니다. 치유에 대한 이야기나 세계의 각지의 영적 체험 등에 관심이 있는 사람들에게 좋은 책이라 생각됩니다.

이 책을 한마디로 표현하자면 이세상에 일어나는 모든 일은 자기 자신의 마음에

달려있다 이다.
저자는 여러 나라의 종교나 그 속에서 행해지고 있는 주술사들의 이야기로

사람의 마음속에 숨겨져 있는 치유의 능력을 보여주려 한다.
옛날 조상으로부터 전해져 내려오는 민간요법이나 무당 혹은 퇴마사 등도

여기서 다루는 내용과 조금은 비슷한 것 같다.
하지만 대부분의 내용은 불교나 이슬람을 주체로 책이 진행되는데 아쉬운 점은

저자가 우리나라에는 와보지도 않고 일부분의 내용에 한 개인의 무당만 표현

했다는 것이다.
책의 차례를 봤을 때 우리나라 사람의 이름이 있길래 조금은 흥분된 상태에서

책을 읽기 시작했었다.
그런데 정작 책의 성격에서 볼 때 이슬람이나 티베트 보다 훨씬 강력한 치유

능력을 가지고 있는 우리나라의 내용은 실망스러울 정도로 작은 부분만 표현되어

있었다.
그러나 저가가 책에서 나타내고자 하는 부분은 독자로 하여금 쉽게 받아들일 수

있도록 잘 표현 되어있다.
또한 쉽게 갈수 없는 곳에 대한 설명도 세세하게 표현 되어있다.
저자의 의견대로 인간의 마음속에는 육체에 대한 치유 능력 뿐만 아니라 마음의

치유 능력 또한 있는 것이 분명한 것 같다.
그러나 사람들은 그것을 잘 알지 못하고 더군다나 활용 할 능력은 더욱 없다.
현대에 사람들은 마음이 그만큼 닫혀있기 때문일 것이다.
쉽게 포기하고 쉽게 실망하기 때문에 자신 속의 또 다른 능력에 대해서는 알 수가 없다.
하지만 저자의 과거 사고로 인한 척추 문제에 대해서는 나 자신도 이해할 수 없는 굉장한 일이다.
내 주위 사람들 중에서 뇌졸증으로 인해 몸이 마비되는 사람이 있었는데 지금은

테니스를 칠 만큼 자유로운 몸이 되었다.
그 사람도 이와 비슷한 내면의 치유능력이 발휘되지 않았나 싶다.
중요한 것은 세상 모든 일은 자신의 마음에 달려있다는 마음으로 세상을 살아가면 못하는 것이
없을 것이다.

사고로 하반신이 마비되었던 저자는 절망 속에서 자신의 영혼의 존재를 인식하게 되고 영혼과의 대화를 나누게 된다. 의사로부터 치유 불가능이라는 판정을 받았지만 저자의 몸은 기적같이 치유가 된다. 그 후로 달라이라마, 카르마파, 사이바바, 토다 족 등 영혼과 접하는 많은 사람들을 만나서 영혼, 환생 등에 관해서 이야기 듣고, 때론 직접 경험도 하며 영화를 제작한다.

믿기 어려운 주술적인 행위를 하는 사람도 있었지만,

달라이라마나 카르마파 같은 지도자의 이야기에서 환생이라는 것을 어느정도 믿게 되었다. 좋은 환생을 위해서는 편하게 죽음을 맞이해야 한다는 것도 수긍이 간다.

사람이 죽어서 육체를 떠나게 되면 영혼이 사라지거나 다음 생에서 새로운 출발을 하는 것이라고 생각한다. 이는 잘 못된 생각이다. 균형을 지향하는 영혼의 흐름은 죽는다고 해서 깨어지는 것이 아니기 때문이다. 다른 어떤 것으로도 이 흐름을 막을 수는 없다. 결핍되고 모자란 영혼은 그저 사라지는 것이 아니라 다음 생에서 충족되고 조화로워져야 한다. 다음 생에서도 불가능하다면 그 다음 생으로 영혼은 계속 이어진다. 영혼에게 시간의 큰 의미가 없기 때문이다.

편하게 좋은 죽음을 맞이 한 사람은 다음 생에도 좋은 조건으로 환생한다고 한다. 반면에 나쁜 상태로 죽음을 맞이 한 사람은 다음 생에도 그다지 좋은 않은 선택을 하게 된다고 한다. 죽음을 준비하는 데 있어서 명상보다 더 좋은 것은 없으며, 하루에 단 10분만이라도 명상을 하는 것은 멋진 환생을 위한 최선의 투자라고 저자는 믿는다.

과연, 영혼이나 환생 같은 것이 존재는 하는 것일까? 나는 왠지 존재 할 것 같은 생각이 들었다. 단 한 생애를 위한 삶이 아니라 다음 생 또 다음 생을 위해서 멋진 영혼을 가져야 하지 않을까 싶다.

차원의 존재를 믿나요.

- 다음 차원으로의 여행을 읽고.

 다음 차원으로의 여행은 단순히 차원에 대한 이론서 처럼 생각됐다.

차원을 넘나드는 영혼의 목소리라고 하면 좀 더 책의 이해가 쉬울까.

저자는 사고로 장애 판정을 받는다.

의료 기구에 몸을 의지하지 않으면 숨만 쉴 뿐(사실 숨쉬기도 힘든 상황)

살아 있다고 할 수 없을 정도로 극도의 상황에 처하게 된다.

그리고 마음의 목소리를 떠나 영혼의 목소리를 듣게 된다.

영혼이라.

영혼의 존재를 믿는가.

사람이 죽으면 죽는 순간 몇 그람의 무게가 빠져 나간다고 한다.

그게 영혼의 무게가 아닐까 한다.

영혼은 저자가 외로운 자신과의 싸움을 하라고 말한다.

의료 기구에 의지 하지 않고 스스로를 치유 할 수 있음을 강조하고

끊임없이 생각의 꼬리를 만들어 준다.

현실을 벗어난 다른 차원으로의 여행을 통해

나를 벗어나고

너를 벗어나고

새로운 그 무엇으로 태어 난다.

그리고 저자는 모든 상황을 달리 보고 이겨 낸다.

기적 그 이상의 상황을 만들고

다시 일상으로 돌아온다.

자신이 겪은 극도의 상황을 글로 풀어 다른 차원의 존재에 대해

이야기하고 감사한다.

요즘 4차원이란 말이 유행이다.

조금 다른게 생각하고 다르게 말하면 4차원의 정신이라고 말하는 것이다.

조금 엉뚱한 발상이지만

차원은 존재하나 보다.

그러나 차원이란 존재를 정말 믿을 수 있는 것인지.

운명과 죽음 그리고 기적은 누구의 기도에 의해서가 아닌

자신과의 싸움과 노력에 의해 이루어지는 듯 하다.

'하면 된다'라는 자기 암시는 곧 영혼의 우림이 아닌지.

지금 힘든 모든 이들의 상황을 다른 차원으로 생각하고

또 다음 차원을 만들기 위해 끊임없이 생각하고

반성해보는 시간을 갖었으면 한다.

그러다보면 어느날 영혼의 울림이

답해 주지 않을까.

다른 차원으로의 여행 - 클레멘스 쿠비 저 /송명희 역 -  열음사

- 정신적인 세계로의 시발점

 물질적인 세계관의 대표적인 직업군인 의사들로부터 절대로 일어설 수 없는 사고를 당한 독일인 클레멘스 쿠비의 정신적인 의지의 힘과 이를 통한 치유능력을 증명하기 위한 여정을 소개하고 있다. 사고당시의 자아와 본능과의 지극히 개인적인 경험을 토대로 희미한 암시와 은유를 쫒아 전 세계의 정신적인 지도자 또는 정신적인 세계관을 가진 유명들을 찾아 나서며 각기 다른 방식으로 표현되고 사람들에게 전달되고 있는 물질적인 세계관을 벗어난 그 무엇의 공통분모를 찾으려 노력한다. 전 세계적으로 유명한 달라이라마, 혹세무민의 대명사로 낙인찍힌 인도의 사이바바, 한국 전통 무당의 접신의식, 이슬람의 계시자, 아마존의 원시 무당 등 잘 알려지지 않은 치유능력자 또는 치유행위자들을 만나고 알고도 속아주려는 사람들의 그 알 수 없는 심리를 독자들에게 대리 해석해주며 또한 결론을 내리려 많은 시간을 할애한다.

- 플라시보의 함정

정신적의 치유의 능력을 증명하기 위해 플라시보(placebo:위약효과)를 예를 들어 설명한다. 진짜약과 가짜 밀가루약을 주고 암시를 통해 처방하면 같은 약리효과가 나온다는 이론이지만 감기와 소화불량 같은 자연적인 치유를 기대하는 사례에서는 위약효과에 대한 이론이 성립될수 있다. 약을 먹던 안 먹던 시간이 약이기 때문이다. 그러나 저자의 개인적인 차원에서 경험한 정신적인 탐구를 통한 치유는 침소봉대와 같은 너무나 성급한 결론지어버린것이 안타깝다. 물론 저자도 마지막장에 토다족의 전염병과 여행 중 걸렸던 티푸스를 치료하기 위해 물질적인 세계의 선물인 항생제를 이용해 삶을 되찾았다는 것을 인정한다. 그러나 저자의 시선은 우리가 모르는 차원인 정신력을 이용한 치유력에 대한 무한정한 믿음을 굳건히 담아 글을 써내려간다

- 지극히 개인적인 일반화

생사를 넘나드는 고통을 받았던 사람 대부분은 새로운 삶을 살아간다는 느낌을 받는 것 같다. 무언가 자신에게 주어진 사명이 있다는 목적의식으로 물질적인 부, 명예, 권력과는 동떨어진 종교, 명상과 같은 정신적인 탐구를 하는 경향이 있다. 저자의 경우 척추부상의 기적적인 회생, 티베트교의 환생, 주술적인 의식의 환상 등을 체험하며 저자가 생각하고 있던(이미 결정된) 정신적인 차원의 세계를 일반화한다.

“부처님 눈에는 부처님이 도둑눈에는 도둑만이 보인다”라는 구절이 생각난다. 

너무나 믿고 싶은 나머지 자신이 보고 싶은 것만을 보는 것인지 내가 너무나 물질적인 세계관에서 살고 있어서 동감을 할지 못 하는 것인지 저자의 일반통행적인 개념에 책의 중반부까지는 불편함을 느꼈다.

- 희망을 찾는 이상주의자

마지막 3장에서 두려움이라는 고통의 근원에 대한 자신의 견해를 밝힌다. 모든 것은 정신적인 상상에서 시작되고 물질화된다는 구절을 남기며 인간의 가장 큰 고뇌라고 할 수 있는 고통을 설명하며 물질적인 육체의 고통 보다는 정신적인 치유가 더 근본적인 치유법이며 이를 위해 음지에서 시행 되고 있는 치유사를 양성화해야 한다는 견해도 밝힌다. 티벳 불교의 영향을 받아 환생과 카르마에 대한 굳은 확신을 갖고 있으며 현재의 고통은 의미 있는 다음 생을 위한 준비라며 고통의 의미를 내린다.

 고통으로 신음하는 대중에게 더 평안한 삶에 대한 조언을 해주는 저자의 마음은 진심이라 생각한다. 비롯 책을 읽는 독자들이 동감하지 못하는 이야기라고 할지라도 그의 시각을 분명 지금까지 인지하지 못했던 다른 세상을 향한, 현실의 고통을 다스릴 수 있는 주장이라고 본다.

고통 없는 세상을 향한 그의 이상적인 세계는 글쎄 재미있을까? 의사와 약이 없이 기도로 병이 없어지길 기다리는 사회, 현생에 충실하기보다는 내생을 더 중시하는 사람들, 가난하게 태어났어도 전생의 업보라 생각하고 만족하며 살아가는 사람들

고통과 번뇌에 시달린다고 해도 아직은 지금의 물질적인 개념의 삶이 더 마음이 끌린다.

덧붙여 카르마와 환생에 대한 티벳인들의 철학이 궁금하다면 “티벳 사자의 서” 추천하겠습니다.