■ 요약

 이 책에는 장자의 33편중 내편 7편만을 담은 것으로 소요유, 제물론, 양생주, 인간세, 덕충부, 대종사,응제왕편으로 이루어져 있다.

 소요유 편에서는 지인의 경지를 이야기 하고 있으며 지인은 일체의 세속적인 속박에서 벗어나 하늘과 땅을 다스리는 존재처럼 마음대로 노니는 경지이며, 스스로를 내세우지 않으며 욕심없이 자유롭게 사는 산다. 지인의 반대로 매미와 작은 비둘기를 내세워 세속적인 존재로 지인의 경지를 따라갈 수 없는 것을 빗대고 있다. 손이 뜨지 않는 약에 대한 이야기를 하면서 막힌 구석을 갖고 있어서 그 사용에 한계를 갖을 수 밖에 없는 소인들의 모습을 빗댄다.

■ 내가 저자라면 및 소감

■ 공명구절

 P29 소경에게는 무뇌나 색채의 아름다움이 보이지 않고, 귀멀거리에게는 종과 북소리가 들리지 않는다고 했소. 그러나 어찌 육신에만 소경과 귀머거리가 있다고 하겠소. 정신에도 또한 소경이나 귀머거리가 있을 것이니 

 P63 성인은 회의를 넘어선 빛을 지니고자 간절히 바란다. 그는 자기의 지혜를 내세우지 않고 모든 것을 자연의 섭리에 맡긴다. 이는 바로 대립과 갈등을 벗어난 밝은 지혜에 따른다는 것이다.

 P90 한 백정이 문혜군 앞에서 소를 잡았다. 그가 손을 놀리고 어깨에 힘을 주며 발로 밟고 무릅을 굽힐 적마다, 칼질하는 소리가 싹싹쓱쓱 울려 퍼져 음악의 가락에 맞았다. 그 동작은 상림의 춤과같고 그 소리는 경수의 악장을 연상케 했다.

 P122 당신은 저 사마귀를 아십니까? 그 놈은 곧장 집게를 벌리고 수레바퀴에 맞서는데, 제 힘으로 당해내지 못함을 모르기 때문입니다. 이렇게 자기의 재주만을 믿는 것은 어리석은 일입니다. 경계하고 삼가야 합니다. 당신의 빼어남을 내세워 그를 거스르면 위태로워집니다. 

P126 그대는 나를 어디에 비하련는가? 나는 문목에 비하려는가? 저 아가위,배,귤,유자,오이 따위는 열매가 익으면 바로 벗기어져 욕을 당한다. 심지어 큰 가지는 부러지고 작은 가지는 휘어진다. 이는 그 능력으로 인해 자기의 삶을 괴롭히는 셈이다. 천수를 다하지 못한 채 일찍 죽는 것은 세속에 시달리기 때문이다. 세상 일이란 다 이와 같다. 또한 는 쓸모 없기를 바란지 오래 되었다. 죽음이 가까워진 이제야 이 뜻을 이루어 나의 대용이 된 것이다. 

P166 못이 말라붙으면 물고기들은 진흙 위에서 서로 물기를 뿜어주고 거품으로 적신다. 하지만 그보다는 넓은 강이나 호수에서 서로를 잊고 사는 게 훨씬 편안하다. 세상 사람들은 요임그을 찬양하고 걸왕을 비난한다. 하지만 그보다는 양쪽을 모두 잊고 도를 따라 사는 게 훨씬 편안하다. 무릇 대자연은 나에게 몸을 주고, 삶을 주어 애쓰게 하며, 늙음을 주어 편안케 하고, 죽음을 주어 휴식케 한다. 따라서 자기의 삶을 좋다고 여긴다면, 자기의 죽음도 좋다고 여겨야 할 것이다.

P177 무릇 사람이 태어남은 때를 만나는 것이며, 죽음은 그 때를 따르는 것이라네. 이렇게 때에 안주하고 때에 순응한다면 슬픔도 즐거움이 끼어들 여지가 없다네. 사물이 하늘의 섭리를 이기지 못함은 변함없는 진리라네.

P179 음양의 조화가 나에게 죽음을 내리는데 내가 이를 거역한다면 나는 곧 나쁜 사람이 된다네. 하지만 음양의 조화에게야 무슨 잘못이 있겠는가. 무릇 자연은 나에게 형체를 주었고, 삶으로써 나를 애쓰게 하며, 늙음으로 나를 느긋하게 하고, 죽음으로 나를 휴식케 한다네. 따라서 내가 삶을 긍정적으로 받아들였다면, 죽음도 긍정적으로 받아들여야 할 게 아닌가. 지금 노련한 주물사가 쇠를 불려 주물을 만들려는데 쇠가 날뛰면 '나는 반드시 막야와 같은 보검이 되리라'고 외친다면 주물사는 반드시 상서롭지 않은 쇠라 여길 것이네. 이와 마찬가지로 어쩌다가 내가 한번 사람의 형체를 지녔다고 해서 '꼭 사람으로만, 꼭 사람으로만'라고 한다면 조물자는 반드시 상서롭지 못한 사람이라고 여길게 아닌가. 이제 천지를 커다란 용광로로 생각하고 조물자를 노련한 주물사로 여긴다면 나야 어떤 형태로 변하든 좋지 않은가. 편안히 잠들고 조용히 깨어날 따름일세.

장자

莊子

장자 작가 김석환 출판 학영사 발매 2006.12.20. 평점 리뷰보기

 

우리는 우리가 창출한 것들에 빠져들면서도 한편으로는 그것들로부터의 탈출을 꿈꾼다. 아날로그를 그리워하고 옛 추억을 꿈꾸는 우리는 앞으로 앞으로 한없이 나아가는데 뒤로 뒤로 한없이 뒷걸음친다. 그것은 수많은 인위(人爲)들이 선사한 속세의 피로감 때문이다.

편리하다, 빠르다. 하지만 무언가 공허한 것은 어쩔 수가 없다. 모든 것이 기록되지만 우리에겐 남아 있는 기억은 그다지 많지 않다. 모든 것이 변해가지만 실제로 우리가 변했다는 사실은 알아차리기가 어렵다. 어쩌면 우리는 우리가 창조한 많은 것들 때문에 수많은 것들을 사망케 했다.

장자의 사상은 한편으로 우리 삶에 여전히 살아 있다. ‘다 내려놓고 농사나 지을까?’라고 생각했던 적이 있을 것이다. ‘다 잊고 저 푸른 하늘의 새로 다시 태어나고 싶다’고 생각했던 적이 있을 것이다. 우리의 세상이 되려 우리를 내치고 있다는 생각이 들 정도다.

하지만, 우리는 그 세상을 등지기 쉽지 않다. 하루라도 더 살기 위해 건강을 챙기고 조금이라도 번듯하게 살기 위해 건강을 해친다. 이 세상이란 녀석이 엄청 피곤하지만 이 세상을 벗어나 살아갈 용기가 없다. 우리는 그러한 한계 속에서 이 세상을 살아간다.

그런 가운데 우리는 일탈을 꿈꾼다. 그 일탈이 피곤한 세상 속 오아시스처럼 우리의 갈증을 잠시나마 해소해주고 다시 일상 속으로 뛰어들 용기를 준다. 우리는 이미 이 세상 속의 일부다. 은둔자로 살아갈 이유는 없다. 다만 간혹 은둔자가 되고 싶은 것뿐이다.

장자의 사상은 정렬된 유가 사상에서 만난 오아시스 같았다. 험난한 세상을 세상을 살아가는 일탈의 기회를 스스로 만들 수 있는 우리가 되길 바란다. 세상을 등지고 살 수 없다면 말이다.

2016.05.31

아무도 없는 곳에서 나를 잊고 싶어

그것은 나를 찾고 이 곳에 다시 돌아오기 위함

1. 저자 소개

장자

중국 고대의 사상가, 제자백가(諸子百家) 중 도가(道家)의 대표자. 도(道)를 천지만물의 근본원리라고 보았다. 이는 도는 어떤 대상을 욕구하거나 사유하지 않으며(無爲), 스스로 자기존재를 성립시키며 절로 움직인다(自然)고 보는 일종의 범신론(汎神論)이다.

성은 장(莊). 이름은 주(周). 송(宋)의 몽읍(蒙邑:河南省商邱縣 근처) 출생. 정확한 생몰연대는 미상이나 맹자(孟子)와 거의 비슷한 시대에 활약한 것으로 전한다. 관영(官營)인 칠원(漆園)에서 일한 적도 있었으나, 그 이후는 평생 벼슬길에 들지 않았으며 10여 만 자에 이르는 저술을 완성하였다. 초(楚)나라의 위왕(威王)이 그를 재상으로 맞아들이려 하였으나 사양하였다. 저서인 《장자》는 원래 52편(篇)이었다고 하는데, 현존하는 것은 진대(晉代)의 곽상(郭象)이 산수(刪修)한 33편(內篇 7, 外篇 15, 雜篇 11)으로, 그 중에서 내편이 원형에 가장 가깝다고 한다.

【사상】인간의 마음은 일정한 시대 ·지역 ·교육에 의하여 형성되고 환경에 의해 좌우된다. 이 마음이 외부 사물들과 접촉하여 지식이 생긴다. 이러한 지식은 시대 ·지역, 그리고 사람들에 따라 다르기 때문에 보편타당한 객관성을 보장할 수 없다. 장자는 이러한 지식에 입각한 행위를 인위(人爲)라고 한다. 물오리의 다리가 짧다고 하여 그것을 이어주거나 학의 다리가 길다고 하여 그것을 잘라주면 그들을 해치게 되듯이 인위는 자연을 훼손할 수 있다.

장자는 노자(老子)와 마찬가지로 도(道)를 천지만물의 근본원리라고 본다. 도는 일(一)이며 대전(大全)이므로 그의 대상이 없다. 도는 어떤 대상을 욕구하거나 사유하지 않으므로 무위(無爲)하다. 도는 스스로 자기존재를 성립시키며 절로 움직인다. 그러므로 자연(自然)하다. 도는 있지 않은 곳이 없다. 거미 ·가라지 ·기왓장 ·똥 ·오줌 속에도 있다. 이는 일종의 범신론(汎神論)이다.

도가 개별적 사물들에 전개된 것을 덕(德)이라고 한다. 도가 천지만물의 공통된 본성이라면 덕은 개별적인 사물들의 본성이다. 인간의 본성도 덕이다. 이러한 덕을 회복하려면 습성에 의하여 물들은 심성(心性)을 닦아야 한다. 이를 성수반덕(性脩反德)이라고 한다. 장자는 그 방법으로 심재(心齋)와 좌망(坐忘)을 들었다. 덕을 회복하게 되면 도와 간격 없이 만날 수 있다.

도와 일체가 되면 도의 관점에서 사물들을 볼 수 있다. 이를 이도관지(以道觀之)라고 한다. 물(物)의 관점에서 사물들을 보면 자기는 귀하고 상대방은 천하다고 할 수 있다. 그러나 도의 관점에서 사물들을 보면 만물을 평등하게 볼 수 있다. 인간은 도와 하나가 됨으로써 자연에 따라 살아갈 수 있으며 자유를 누릴 수 있다. 이러한 자유는 천지만물과 자아사이의 구별이 사라진 지인(至人)이라야 누릴 수 있다. 이 지인은 사람들과 조화를 이루고 천지만물들과도 사이좋게 살아갈 수 있다. 장자의 사상은 대부분 우언(寓言)으로 풀이되었으며, 그 근본은 노자(老子)의 무위사상(無爲思想)을 계승하는 것이지만, 현세와의 타협을 배제하는 점에서는 더욱 철저하여, 바로 그와 같은 면에서 장자의 분방한 세계가 펼쳐진다.

【영향】이러한 장자사상은 위진현학(魏晉玄學)의 사상적 기반이 되었으며 남북조 시대에 성행한 반야학(般若學)과 당나라 때 융성한 선종(禪宗) 형성에 영향을 주었다. 현종(玄宗)은 그에게 남화진인(南華眞人)이라는 호를 추증하였으므로, 《장자》는 《남화진경(南華眞經)》이라는 이름으로 널리 읽혔다. 송(宋) ·명(明) 이학(理學)은 유학을 위주로 하면서도 내면적으로는 장자철학을 수용하였다. 장자의 이러한 초탈사상은 자연주의 경향이 있는 문학 예술에도 영향을 주었다. 한국에서는 조선 전기에 이단(異端)으로 배척받기도 하였으나 산림(山林)의 선비들과 문인들이 그 문장을 애독하였다.

2. 내용

장자 해제

제1편 소요유(逍遙遊)

제2편 제물론(齊物論)

제3편 양생주(養生主)

제4편 인간세(人間世)

제5편 덕충부(德充符)

제6편 대종사(大宗師)

제7편 응제왕(應帝王)

3, 공명 구절

P.27

그대가 천하를 맡아, 이미 천하는 잘 다스려지고 있소. 그런데도 내가 그대를 대신한다면 이는 이름을 위한 일이 될 것이오. 이름이란 실체의 부수물에 지나지 않소. (중략) 뱁새는 깊은 숲속에서 보금자리를 틀지만, 그것은 나무 가지 하나로 족하오. 두더지는 강물을 마시지만 그 배를 채우는 데에 지나지 않소.

P.34

이는 그 쓰는 방법이 달랐기 때문이지. 그대는 다섯 섬 들이 박을 가지고 왜 큰 배를 만들어 호수에 띄울 생각을 하지 않고, 너무 커서 쓸모가 없다고 근심하는가. 이는 그대의 마음에 아직 막힌 구석이 있기 때문일세.

P.45

상자 속에 갇힌 듯하다는 것은 늙어갈수록 도리에 어긋나고 있음을 이른 말이다. 이처럼 죽어가는 이의 마음은 다시 소생시킬 수 없는 것이다.

P.47

그 행하는 바는 의심할 수 없지만 형상을 볼 수가 없다. 그런 사실은 존재하지만 그 모양을 찾을 수가 없는 것이다.

P.49

한 번 사람으로서 형태를 받고 태어났으면 이를 손상시키지 않고 목숨을 다하기를 기다려야 한다.

P.52

그렇게 되지 않음은 도는 작은 성취에 의해 숨겨지고, 말은 화려한 수식에 의해 가려지기 때문이다.

P.54

절대적 경지에서 보면 옮음도 무궁한 변화의 일부분에 지나지 않고, 그름도 무궁한 변화의 일부분에 지나지 않는다.

P.57

세상 사람들은 가한 것을 가하다 하고 가하지 않은 것을 가하지 않다고 한다. 길은 다님으로써 이루어지고, 만물은 그렇게 일컬어지므로 그렇게 되는 것이다. 왜 그렇게 되는가? 세상 사람들이 그렇다고 한 것을 자기도 그렇다고 할 뿐이다. 왜 그렇지 않다고 하는가? 세상 사람들이 그렇지 않다고 하는 것을 자기도 그렇지 않다고 할 뿐이다.

P.61

이루어짐과 이지러짐의 예는 옛날 소문이 거문고를 연주했을 때이고, 이루어짐과 이지러짐이 없는 예는 옛날 소문이 거문고를 연주하지 않았을 때이다.

P.70

무릇 위대한 도는 이름을 붙일 수 없고, 큰 변론은 말로써 나타내지 않는다. 참으로 어진 것은 어질지 않는 듯하며, 진정한 청렴은 청렴을 드러내지 않고, 참다운 용기는 해치지 않는다. 도가 밝게 드러나면 진정한 도가 아니며, 말도 떠들어 대면 사물의 참모습에서 멀어진다. 어진 것도 고정되면 어짊을 이룰 수 없고, 청렴도 지나치면 겉치레가 된다. 그리고 남을 해치는 용기는 참다운 용기라고 할 수가 없다. 이 다섯 가지는 둥근 것이지만 지나치면 모난 것이 된다.

P.78

뭇사람들이 수고로이 몸을 쓰지만 성인은 그런 일에 우둔하다. 그는 유구한 세월에 몸을 맡기며, 한결같이 도의 순수함을 간직한다. 만물을 있는 그대로 긍정하며, 따뜻한 마음으로 이를 감싸는 것이다.

P.81

참다운 깨달음에 이른 사람만이 삶이 큰 꿈임을 안다.

P.83~84

옳음과 옳지 않음이 있고, 그런 것과 그렇지 못한 것이 있다. 만약 옳음이 진실로 옳은 것이라면 옳음이 옳지 않음과 다름을 말할 필요조차 없다. 만약 그런 것이 진실로 그런 것이라면 그런 것을 그렇지 못한 것과 다름을 역시 말할 필요조차 없다.

P.87

장주가 꿈 속에서 나비가 된 것인지, 나비가 꿈 속에서 장주가 된 것인지 알 수가 없다.

P.95

못가의 꿩은 열 걸음에 한입 쪼아먹고, 백 걸음에 한 모금 마시지만, 새장 속에 갇혀서 길러지기를 바라지 않는다. 비록 기운은 날지 몰라도 마음이 즐겁지 않기 때문이다.

P.109

너는 뜻을 하나로 하여라. 귀로 듣지 말고 마음으로 듣도록 하라. 귀는 소리를 들을 뿐이요, 마음은 사물에 응할 따름이다. 그러나 기는 공허하여 모든 사물을 다 받아들이는 것이다. 도는 이 텅빈 곳에 깃든다. 이 텅빈 상태가 곧 마음의 재계이다.

P.123

이렇게 사랑하는 마음이 지극하여도 그것을 잃는 수가 있습니다.

P.127

천수를 다하지 못한 채 일찍 죽는 것은 세속에 시달리기 때문이다.

P.131

쓸모있는 것의 재난

P.150

재덕이 드러나지 않는다함은 무엇을 말하는 게요? 물이 멈춘 상태를 수평이라 하며 이를 기준으로 삼습니다. 이는 속에 고요함을 지닌 채 겉으로 넘치지 않기 때문입니다. 덕이란 조화를 이룸이니, 그것이 겉으로 드러나지 않으면 사람들은 거기서 떠나지 못하는 겁니다.

P.158~159

진인은 발뒤꿈치로 숨을 쉬지만, 뭇사람은 기껏 목구멍으로 숨을 쉴 뿐이다. 바깥 사물에 굴복한 사람의 목소리는 신음하는 것만 같고, 욕심이 지나친 사람은 그 정신의 작용이 얕다.

P.173

이에 비해 나는 성인의 도를 닦는 방도는 알고 있지만 성인으로서의 소실은 없소. (중략) 그렇지만 성인의 소질을 지닌 이에게 성인의 도를 가르치기란 쉬울 것 같소.

P.179

무릇 자연은 나에게 형체를 주었고, 삶으로써 나를 애쓰게 하며, 늙음으로 나를 느긋하게 하고, 죽음으로서 나를 휴식케 한다네. 따라서 내가 삶을 긍정적으로 받아들였다면, 죽음도 긍정적으로 받아들여야 할 게 아닌가.

P.186

서로 자기의 육신을 가리켜 자기라고 하지만, 자기가 말하는 자기가 참으로 자기인지 아닌지를 어찌 알겠는가.

P.198~199

마음을 담박한 경지에 두고, 기운을 고요한 곳에 몰입시키며, 자연을 좇아 사사로움을 버리도록 하라. 그러면 천하는 제대로 다스려지리라.

P.208

지인의 마음은 거울과 같다. 보내지도 않고 맞지도 않으며, 받아들이되 잡아 두려고 하지 않는다. 그러므로 사물에 대응하면서도 스스로를 손상시키지 않는 것이다.