최근에 트럼프를 지지했다고 해서 이슈가 되고 있는 슬라보예 지젝의 최신간 [분명 여기에 뼈 하나가 있다]라는 책이 번역되어 출간되었다. 슬라보예 지젝은 체코 출신의 철학자로서 흔히 '동유럽의 기적'이라고 불리는 철학자이다. 특히 그는 자신의 사상을 전개해 가면서 많은 영화와 소설 등을 인용하면서 현실적과 접목되는 철학을 소개한다. 그동안 그의 사상을 그에 대한 입문서나([누가 슬라보예 지젝을 미워하는가], 토니 마이어스, 엘피) 난민 문제에 대한 글([새로운 계급투쟁], 자음과 모음), 매트릭스 영화에 관한 책([매트릭스로 철학 하기], 한 문화) 등으로 단편적으로만 접했다. 그러나 이 책은 [헤겔 레스토랑]와 [라캉 카페]에 이어 700페이지가 넘는 대작이다. 내용 역시 헤겔로부터 시작해서, 헤겔 이전의 사상가인 칸트와 셰링, 프로이트를 새롭게 해석한 라캉, 동시대의 철학자인 로버트 피핀이나 알튀세르와 같은 수많은 철학자들의 사상을 인용하기도 하고, 비판하기도 하고, 새롭게 조합하기도 하며 복잡하게 전개하고 있다. 그래서인지 쉽게 이해 되지 않았고, 어느 부분은 세 번을 넘게 읽었음에도 아직도 이해되지 않는 부분이 많이 있다.

책 제목의 원제는 [절대적 되튐](absoluter Gegenstoss)이다. '절대적 되튐'은 헤겔의 용어에서 나왔다. 이 용어는 어떠한 하나의 관념이나 본질이 그 안의 불일치나 모순으로 인해 부딪히는 충격을 의미한다. 이를 통해 더 나은 사상으로 나가는 과정이다. 지젝은 헤겔의 '변증법적 유물론'을 이런 절대적 되튐을 통해 시대에 맞게 변형해 가는 과정을 이 책에서 다루고 있다. 이 책의 한국 제목은 이 책의 서문의 제목이기도 한, 라캉의 글에서 인용한 것이다.

제목에서 짐작했듯이 이 책은 헤겔 철학을 라캉의 심리학과 접목시켜 지젝만의 특이한 방식으로 해석하고 있는 부분이다. 헤겔 철학에서 '뼈'는 정신을 가리킨다. 저자는 현대의 유물론이 진화적 유물론으로 흘러가는 과정을 경계하고, 관념적 유물론을 주장한다. 그리고 여기서 말하는 관념은 독일의 관념론적인 부분도 있지만, 라캉의 심리학적인 부분이 많이 있다. 더 정확히 이야기하면 라캉의 프로이트 해석을 통해 헤겔의 철학을 접근하는 것이다.

저자는 이 과정에서 마르크스에서 알튀세르로 이어지는 '이데올로기 이론'을 새롭게 해석한다. 마르크스는 문화와 정치와 같은 상부구조는 경제와 같은 하부구조 (토대)에 의해 결정된다고 보았다. 알튀세르는 마르크스의 이론을 통해 '이데올로기의 국가기관'을 주장하며 학교나 군대와 같은 국가기관이 이데올로기를 유지하고 재생산한다고 보았다. 그러나 라캉은 단순히 개인이 무의식적으로 그런 국가 기관에 의해 이데올로기에 속하기보다는 관념적 상징질서와 같은 심리적인 면이 작용한다고 본다. 이것이 바로 라캉의 이론으로 헤겔과 마르크스를 해석하고 있는 부분이다.

방대함과 난해함으로 인해 쉽게 읽히지는 않지만, 슬라보예 지젝의 사상에 관심을 가지는 사람이라면 꼭 읽어봐야 할 만큼 그의 사상이 집대성되어 있는 책이다.

 슬라보예 지젝의 '분명 여기에 뼈 하나가 있다'의 원래 제목은 '절대적 되튐'이다.

 되튐은 원래 화학 용어로 어떤 물체나 입자에 전자기파나 고속 입자가 와서 닿을 경우 운동량 보존의 법칙에 따라서 물체 또는 입자가 도로 튀어나가는 현상을 말한다. 다시 말해 되튐이란 부정(否定)의 운동이다. 그 되튐에 지젝은 '절대적'이란 말을 붙였다. 절대는 헤겔이 즐겨 사용했던 말이다. 대표적으론 '절대 정신'이 있다. 헤겔에게 절대란 완전성을 의미한다. 그렇다면 절대적 되튐이란 절대적 부정이라고 할 수 있을 것이다. 변증법적 측면에서 부정이란 정립에 대한 반정립으로, 절대적 부정이라 함은 아무리 해도 종합적 정립에 이르지 못함을 말한다. 절대적 부정이란 메워질 수 없는 구멍, 지워지지 않는 얼룩이다.

 지젝은 흔히 '포스트 모던 시대의 코뮤니스트'로 평가 받는다. 그는 포스트 모더니즘이 지하에 묻어 버린 거대 이데올로기가 아직도 생명을 다하지 않았다고 믿고 있으며 레닌 식의 대중 혁명 또한 가능하다고 생각하고 있기 때문이다. 하지만 그는 마르크스가 아니라 마르크스가 변증법을 통해 해체하고 다시 조립하기 전인 본래 모습의 '헤겔'에 더 많은 관심을 기울인다. 그는 헤겔의 진정한 유산을 아직 우리가 상속받지 못했다고 여긴다. 주체에 대해, 유물론에 대해, 혁명에 대해 헤겔은 우리가 귀기울여 들어야 할 말들이 많다. 아니 이미 들린 말들도 오해로 점철되어 있다. 지젝은 그 오해를 불식시키려 하고 미처 듣지 못한 언어를 찾아 들려주려 한다. 그것이 바로 이번에 나온 '분명 여기에 뼈 하나가 있다'에서 지젝이 하고 있는 일이다.

 그가 헤겔의 복권을 통해 무엇보다 지우고자 하는 것. 그것은 악셀 호넷이나 로버트 피핀이 형성한 헤겔의 모습. 그러니까 '상호 인정'의 헤겔이다. 지젝은 그것을 '기가 꺽인 자유주의적 헤겔'이라 부른다. 그리고 그것이 잘못 되었다고 본다. 왜냐하면 지젝에게 헤겔의 생명은 인정이나 그 인정을 통해 서로 하나 되는 종합에 있는 것이 아니라, 인정이 아닌 적대, 영원히 종합을 불가능하게 만드는 절대적 부정에 있기 때문이다. 일단 주체부터 부정의 산물이다. 피핀의 상호 인정이 가능하려면 타자를 인정하는 주체가 제대로 정립되어 있어야 한다. 하지만 지젝은 그런 주체가 불가능하다는 것을 보인다. 왜냐하면 피핀 식의 주체는 어디까지나 상징 질서 내에 있어야 하는데, 상징 질서 즉 대타자에 편입된 주체는 지젝이 보기에 주체가 아니기 때문이다. 인간이 주체가 될 수 있는 곳은 오로지 상징적 좌표 들의 빽빽한 짜임 외부 뿐이다. 헤겔을 경유하여 지젝이 주체에 대해 말하고자 하는 것은 주체는 주체로 정립되는 순간 주체가 아니게 된다는 것이다. 지금 이 시점에서 주체는 결코 정립될 수 없다. 그것은 오로지 현재의 행위를 통해 소급적으로 정립될 뿐이다. 현재 무엇을 선택하느냐가 계기가 되어 과거 자신의 모든 것이 새롭게 바뀌는 것이다. 그것이 바로 지젝의 주체다. 때문에 주체는 늘 완전한 자신을 누릴 수 없다. 그는 늘 자신에게 뭔가 빠져 있음을, 나 자신과 완전히 일치되지 못함을 느낀다. 그렇게 항상 자기 자신에게서 소외당하고 있다는 생각을 한다. 때문에 그는 현재의 자신이 아니라 늘 과거로 소급하여 자신을 정립한다. 그 때 주체가 출현한다. 그 과거란 것은 언제나 소급하는 현재의 시점에 따라 변화하기 마련이므로, 과거의 소급을 통해 출현하는 주체도 한없이 임시적이고 잠정적일 수밖에 없다.

 그러므로 주체는 늘 부정에 의해 자신을 정립할 수밖에 없다. 제목을 그대로 따와서 말하자면 되튐이야 말로 주체의 형성 작용인 것이다. 나아가 지젝은 그런 주체들이 모여서 만드는 사회 운동 역시 실은 부정에 기초해야 한다고 말한다. 우리는 자주 상생을 말하고 조화를 말한다. 가진자들도, 가지지 못한 자들도 한결같이 서로에게 그것을 주문한다. 그러나 지젝은 그것이 그저 거짓 연기일 뿐이라고 일축한다. 하나의 예를 든다. 레비 스트로스가 '구조 인류학'에서 대서양 부족들 중 하나인 원네바고 부족 마을 건물들 공간적 배치에 대한 분석이다. 그 부족은 공교롭게도 '위에서 온 자들'이라 불리는 지배하는 집단과 '아래에서 온 자들'이라 불리는 지배 당하는 집단, 이렇게 두 집단으로 확고히 분리되어 있었다. 레비 스트로스는 두 집단에게 지금의 마을 공간 배치를 어떻게 생각하는지 물었다. 지배하는 집단은 마을에 배치된 집들이 중앙을 둘러싼 하나의 원이라고 대답했다. 하지만 지배 당하는 집단은  비가시적인 경계로 엄격히 분열된 두 개의 다른 마을로 보았다. 분명 같은 공간적 배치를 보았지만 해석은 이렇게나 달랐다. 사회적 공간에 대한 인지는 어디까지나 자신이 속한 집단의 시각에 좌우된다. 그리고 본다는 것은 단순히 관찰만 하지 않는다. 그것은 의도를 드러낸다. 자신이 원하는 것을 사실에다 투영하는 것이다. 다시 말해 시각은 일종의 바람(desire)이다. 그렇게 지젝은 두 집단의 시각이 그들 스스로 가지고 있는 외상적인 중핵을 드러내고 있다고 본다.

 외상적인 중핵, '그것은 마을 주민들이 공동체를 조화로운 전체로 안정시키는 것을 방해하는 사회적 관계의 불균형을 상징화하거나 해명 혹은 내면화 하거나 그것과 타협할 수 없는 근본적인 적대'(p. 172)를 말한다. 지젝은 적대, 이것이야 말로 실재라 말한다. 주체는 외상을 통해 실재와 대면하는데, 바로 이 적대가 주체들의 외상을 통해 드러나기 때문이다. 그러므로 우리가 흔히 쓰는 조화, 상생 같은 단어는 사실 이런 적대를 교묘하게 위장한 가면이다. 조금만 생각해도 이것을 알 수 있다. 우리 사회만 따져 봐도, 위에 있는 자들이 하는 조화나 상생의 진심은 사실 '우리가 하는 일에 제발 딴지 좀 걸지 마라. 네 놈들은 그저 우리가 시키는 대로 잘 따르기만 하면 돼!'인 것을 알 수 있고, 아래에 있는 자들의 상생은 '너희들은 너무 많이 가졌어. 이제 그것을 나눠 줄 때야.'인 것을 알 수 있기 때문이다. 실은 이렇게 서로에 대해 분명한 적대를 드러내고 있으면서 말로만 그것을 감추고 있을 뿐인 것이다. 지젝은 본질이 이렇다면 그것을 감출 필요가 없다고 한다. 그가 헤겔의 복권을 통해 진정 추구하는 것도 국가에 의해 구조적으로 가리워진 적대적 폭력을 밝은 햇살 아래 드러내기 위해서다. 절대적 부정, 그것은 절대적 적대이기도 하다. 그 적대는 어떤 미사여구로도, 상징적 조작으로도 지워지지 않는 오물이다. 국가는 자신의 존속을 위해서 어떻게든 그것을 세탁하려 하고 적대의 기를 꺾으려 하지만 지금의 백만 촛불처럼 그것은 결코 지워지지 않고 있다가 어떤 계기가 주어지면 단번에 그리고 전면적으로 드러난다.

 지젝은 그 출현의 순간을 믿는다. 하지만 분명 많은 이들이 그의 믿음을 몽상이라고 말할 것이다. 그런 시대는 지나갔다고, 당신은 잘못된 플랫폼에서 오지 않을 기차를 기다리고 있다고. 우리 뒤에 놓여 있는 압도적인 시간의 과거가 그것을 증명하고 있지 않냐고. 사회주의가 몰락하고, 신자유주의로 인해 사람들은 더욱 개인화 되었고, 인지 자본주의는 적대 보다는 통합을 가져올 것이라고. 하지만 그는 수긍하려 하지 않을 것이다. 그에게 주체란 어차피 과거와는 아무런 상관이 없으므로. 과거의 그가 무엇이든 현재의 그에겐 하등 영향을 미치지 못할 것이므로. 그는 주체가 되튐으로 형성된다고 믿고 있으니까.

 주체는 언제나 이미 그것의 재현 속에서 사라지는 X이다. (...) 물론 우리는 과거의 현실을 바꿀 수 없다. 우리가 바꿀 수 있는 것은 과거의 가상적 차원 뿐이다. 근본적으로 어떤 것이 새로 출현할 때, 이 새로운 것은 자신의 가능성 및 그 자신의 원인들과 조건들마저 소급적으로 창조한다. 하나의 잠재성은 과거의 현실 속으로 삽입될 수 있다.(p. 313)

 과거가 현재를 지배하는 것이 아니라 현재 무엇을 선택하고 행동하느냐를 통해 과거는 소급적으로 형성된다. 현재의 주체 행위에 되튀어 과거의 파장이 변하는 것이다. 그것은 시간의 단절을 가져오고 그 시간과 함께 움직이는 상징 질서의 그물망에서 빠져 나오도록 돕는다. 그래서 되튐은 진정한 자유에 속한다. 지젝은 말한다. 칸트가 실천 철학에서 말한 자유는 사실 불가능한 실재라고. 왜냐하면 진정으로 자유로운 행위는 우리가 한 행위가 정말로 자유로운 행위였는지 결코 확신할 수 없다는 단순한 의미에서 불가능하기 때문이다. 그리고 그는 말한다. 진정한 자유가 우리를 불안하게 만드는 것이 아니다.

 정말로 불안을 야기하는 것은 우리의 행위가 진정으로 자유로웠을 가능성이다. 나아가서 이러한 불안을 어떤 병리적인 동기로 환원함으로써 이러한 외상을 길들일 가능성이다.(p. 527)

 병리적인 것, 불안, 우울증. 이것이야말로 주체를 주체답게 만드는 것이라고 그는 본다. 그 모든 적대적 증상들이야말로 내가 진정 자유롭게 되기 위해 필요한 것이라고. 우리는 이 말을 얼른 납득하기 어렵다. 안정과 행복이야말로 우리 모두가 원하는 것이니까 말이다. 하지만 그것은 결코 지울 수 없는 외상을 대타자의 요구에 따라 길들이는 것에 불과하다. 나가 아닌 나가 되어 나인 것으로 알고 사는 가짜 나일 뿐이다. 절대적 되툄은 그런 가짜 나를 찢고 진짜 나를 되찾는 과정이다. 그리고 사회가 은폐하고 왜곡하는 안정과 평화의 기만적인 가면 또한 찢는 과정이다. 그 기만의 언어와 정보 왜곡 속에 세월호 아이들을 비롯하여 얼마나 무구한 생명들이 희생되고 상처 입었던가. '박근혜 게이트'는 지금 우리에게 우리를 길들인 대타자의 민낯을 보여준 것이라고도 할 수 있다. 그 민낯에 대해 많은 이들은 거리로 나가 촛불을 밝혔다. 광화문 거리를 가득 메웠던 적대의 불빛. 그것은 진정한 주체의 강물이었고 자유의 파도였다. 우리는 그렇게 새로이 태어났고 역사도 태어났다. 바울의 이 말 그대로.

 '이전 것은 지나갔으니. 보라, 완전한 새것이 되었도다!'

슬라보예 지젝은 서문에서 셰익스피어의 〈트로일러스와 크레시다〉에서 율리시즈가 아킬레스를 설득하는 장면을 인용한다.

"오, 미덕이 과거의 일에 대한
보상을 구하게 하지 말지어다.
아름다움도, 지혜도,
고결한 핏줄도, 억센 뼈도, 공적도,
사랑도, 우정도, 자비심도, 모두 시기심 많고
비방꾼인 시간의 졸개들이니 말이오."

〈트로일러스와 크레시다〉는 트로이의 전쟁을 다룬 것이다. ‘트로일러스’는 트로이의 왕 프라이엄의 막내 아들이고, ‘크레시다’는 트로이의 신관 칼카스의 딸이다.

우리가 인용문에서 주목해야 하는 것은 넷째 줄에 있는 ‘뼈’다. 율리시즈는 아무리 억센 뼈도 시간이 흐르면 삭아 없어지는 것처럼 사랑도 우정도 그렇다는 것을 말하고 있다. 아킬레스는 설득되어 트로이의 전쟁에 참전했다.

여기서 지젝은 반전을 시도한다. 아무리 시간이 흘러도 변하지 않는 ‘뼈’가 있다는 것이다. 그 ‘뼈’는 바로 ‘변증법적 유물론’의 핵심이요 본질이다. 이 책의 원제는 헤겔이 말한 ‘Absolute Recoil’(절대적 되튐)에서 따왔다.

책 제목 ‘분명 여기에 뼈 하나가 있다’는 지젝이 말하고자 한 바를 명확히 드러낸다. 그는 ‘뼈’에 발라진 살과 핏줄 같은 시간의 우연을 걷어내고, ‘뼈’의 실체를 찾아 지적 탐색을 시도한다. 또한 뼈에서 파생되거나 관련된 다양한 몸체들을 통찰해 나간다.

지젝은 아르놀트 쇤베르크로의 음악에서 에른스트 루비치의 영화까지 일관하면서 알튀세, 칸트, 헤겔 그리고 들뢰즈와 라캉의 층위와 경계를 자유롭게 넘나든다. 또한 철학, 미학, 문학 그리고 양자물리학 등 폭넓은 탐색은 독자에게 새로운 재미를 안겨줄 것이다. 이제 지젝과 함께 '뼈'의 고고학을 향해 떠나보자.

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Che Vuoi; 당신은 무엇을 원하십니까.​

'뼈'라는 단어를 두고 무엇이 떠오르는가에 기인, 리뷰 제목을 케보이라 붙였다. [분명 여기에 뼈 하나가 있다]는 지젝이 붙인 타이틀이 아니다. 하지만 지젝이 말하고자 하는 이야기를 이해하려면 타이틀 속 '뼈'가 무엇을 의미하는지 알고 가야한다. 여기서 '뼈'는 라캉이 헤겔에 반대하는 주장을 펼칠 때 인용한 것인데 내가 제목만 보고 판단했던 뼈는 그것이 아니었다. 그저 존재, 실재하는 것 자체를 뜻하는 뼈였다. 기독교적인 사상으로 접근했을 때 어떤 이성이나 능력을 지닌 것이 아니라 인간은 동물과는 차이가 있지만 신에 의해 창조라기 보다는 '제조'되어진 물질이라고 생각한 것이다. 지젝이 이 책을 쓴 목적에는 부합될 수 없겠지만 최소한 이 책 덕분에 라캉에게는 대타자인 신을 좀 더 잘 이해할 수 있게 되었다. 다시말해 리뷰제목이 케보이가 된 것은 지젝이 이 책을 통해 무엇을 말하려고 하는지가 아니라 내가 보고자하는 것이 중요하다는 의미다. 이런 맥락으로 좀 더 어리석게 첨언을 하자면 이책에 등장하는 라캉과 헤겔의 변증법을 먼저 이해하겠다고 지젝이 저술한 책을 읽으려는 무모한 행동은 하지 않았으면 좋겠다. 적어도 그러한 행위는 내가 볼 때 피타고라스 정리를 대입해서 푸는 문제를 배우면서 이 원리를 이해하면 더 쉽겠다는 가정으로 피타고라스 역사부터 파고들겠다는 것과 같기 때문이다. 참고로 지젝이 저술한 라캉과 헤겔 관련책은 무려 본문만 1000페이지가 넘는다. 그렇다. 이 책의 내용이 이해되지 않는다는 이유로 그 책들을 모두 다 읽겠다고 계획했다면 올해안에 이 책을 읽기 어렵다는 이야기가 된다.

그동안 성경을 과학적으로나 철학적으로 이해하려고 노력하지 않았다. '나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨습니까?'는 예수가 숨을 거두기 전 마지막으로 하신 말씀이다. 신앙으로 받아들일 때 이것은 완벽하게 사람의 아들로 고통을 느끼고 있는 예수를 느끼게하는 부분이다. 하지만 이부분을 철학적인 맥락에서 보자면 절대자인 대타자가 스스로를 부정하고 있는 것이다. 부정은 부정을 통해 존재를 증명함으로써 이부분에서도 헤겔의 변증법적인 해석이 적용되고 있음을 볼 수 있다. 여기서 또 한가지 팁을 주자면 서문의 첫 페이지를 이해할 수 없다면 본문을 먼저 읽어야한다는 사실이다. 서문은 말그대로 앞으로 펼쳐질 내용이 무엇인지에 대한 '개요'이므로 쉽게 말해 가이드일수도 있지만 어느면에서는 상당히 불친절한 부분이 되기도 한다. 본문에서 상세하게 설명해준 내용을 읽고서 개별적으로 늘어뜨린 개념들이 서문을 통해 정리될 수 있기 때문이다. 이 책의 원제가 절대적인 되튐인데 이 말을 헤겔의 철학에서 가져왔다는 사실정도에서 끝난다. 되튐이라는 단어는 분명 한글인데도 어렵다.

반성운동은 자기 자신에 대해 절대적인 되튐으로 간주된다. 왜냐하면 자기로의 복귀-그것으로부터 본질이 발생하며, 그리고 오로지 이러한 복귀의 자격으로만 있는- 라는 전제는 복귀 그 자체 안에서만 존재하기 때문이다. 245쪽

아들인 예수를 버리는 행위를 통해 인간을 사랑하는 신의 모습을 보여주는 것이야 말로 절대적인 되튐이라는 생각이 들었다. 마찬가지로 전능이란 의미는 무능과 같다라는 말도 이해할 수 있었다. 신은 하지못하는 것이 없다. 반면 인간은 할 수 있는 것이 없고 신에 의해 모든 것이 예정되어있다. 그렇기 때문에 진실로 자유로울 수 있는 것이다. 모든 일이 인간의 노력여하에 따라 달려있다고 생각하면 과연 그것이 진정으로 자유로운 것인가. 구원의 여부도 우리가 착한 일을 해서 구원을 받는다고 생각하면 착한 행동을 두고 거래하는 것과 마찬가지다. 알고 있는 것처럼 창세기는 구약에서 가장 나중에 쓰였다. '창조주'이자 '전능하신'신을 강조하기 위한 것이었다. 인간의 '원죄'를 저질러야 했던 까닭도 '메시아'의 강림을 위한 전초작업과도 같다. 인간의 모든 행위를 이미 예정되어있다고 가정할 때 쉽게 말해 인간이 죄를 저지를 것이라는 것도 계획된 것이다. 무는 끊임없이 변화되는 상태이자 모든 것의 반복이다. 세례를 통해 죄를 용서받았지만 인간은 나약하기 때문에 다시 반복적으로 죄를 짓고 마찬가지로 반복적으로 죄를 용서받는다. 만약 신이 없다고 가정한다면 인간은 서로에게 용서받거나 그러기 위해 죽이는 것이 가능해진다면 결국 인간은 어느쪽으로 봐도 호모 사케르에서 벗어날 수가 없다. 앞서 라캉과 헤겔에 관한 책을 먼저 읽는 것을 우려했는데 기본적으로는 그들의 주장한 내용을 아예 모르고서는 이해되지 않는다. 피타고라스의 정리를 다시 꺼내들자면 숫자와 기본연산을 모르는것과 같기 때문이다. 부정을 다시금 부정하는 것은 달리 말하면 '존재'를 상실하는 것과 같은 것이다. 상실함으로써 상실하지 않으려는 '실재' 즉 주체가 있기 때문이다. 라캉이 '나의 욕망은 타자의 욕망이다'라고 말했는데 여기에서의 타자는 바로 나 자신이다. 거울을 통해 보여지는 나, 내제된 나를 인지하게 되면 그것은 곧 타자로서의 나를 상실하게 되는 것이다. 이렇게 상실의 과정을 통해 진짜 주체만 남게된다. 역자 후기를 보면 지젝은 상당히 위험한 철학자라고 말한다. 왜냐면 그가 말하는 해방은 진정한 의미의 자아를 찾아가는 '자유'가 아니라 역사의 흐름에 속하지 않으려는 의지를 내는 것으로 자유롭지 못한 숙명적인 존재로서 대타자에 의해 복종,순응하게 되는 상태이기 때문이다. 행복하기 위해 행복을 쫓는 것이 아니라 행복하려고 하는 그 욕망을 상실할 때 비로소 우리는 행복할 수 있게 되는 것이다.

예수의 죽음을 중심으로 라캉의 이론과 헤겔의 변증법적 이론을 이야기한 부분만 리뷰에 담았지만 사실 이렇게만 이야기하기에는 이 책에서 다루고있는 내용이 결코 가볍지 않다. 서두에 밝힌 것처럼 독자인 당신이 '원하는 것'이 무엇이냐에 따라 지젝은 그에 해당되는 이야기를 마련해 놓았기 때문이다. 다시 말해 이 한권의 책으로 이야기 할 수 있는 주제는 셀 수 없이 많다고도 할 수 있고 단 하나일 수도 있다.