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행정부를 총관리하고 시민들을 위해 정책을 집행해야 하는 총리실에서 몇 년 동안 수 천 수 만명의 민간인을 사찰했고 청와대는 이를 은폐하고 검찰은 이에 대한 수사를 축소했다. 측근비리, 성추행, 불법대출, 부정선거... 일주일에도 몇 번씩 집권 여당과 청와대, 행정부의 부정부패가 드러나고 있다. 이명박 정권이 집권 초기부터 언론과 사법권력을 장악하여 자신들에게 우리한 정보만 시민들에게 전달하려고 애쓴지 4년이 지나고나니 여기저기서 그동안 감추어왔던 추악한 치부들이 만천하에 드러나고 있다. 그럼에도 집권자와 집권여당은 설직하게 공개,사과하고 개선하기는 커녕 치부를 감추기에 급급하고 권력과 손잡은 언론은 물타기에 여념이 없다.
정부는 2년 연속 일인당 국민소득이 2만 달러는 넘어섰다고 선전하지만 주변사람들 어느 누구도 이를 실감하지 못한다. 심지어 SBS 방송 앵커도 그렇게 말한다. 정규직 노동자의 월급 대비 65%도 안되는 비정규직 노동자가 절반에 이르고 실업자가 넘쳐나고 빚지고 망하는 소상공인이 넘쳐나는 상황에서 당연한 결과일 것이다. 5대 재벌기업은 이명박 정권들어 계열사가 50% 증가했고 집권여당이 4년 내내 부자감세에 재벌일감 몰우주기를 했으니 2만 달러의 대부분이 누구에게 돌아갔는지는 쉽게 추축이 될 뿐이다.
나는 1987년부터 20여년간 정치경제적 민주주의 추진하고 확장해 왔다고 생각했지만 최근에 그 생각이 철저하게 잘못된 생각임을 알게되었다. 이명박과 한나라당이 우리에게 깨닫게해 준 것은 형식적이기만 한 정치적 민주주의는 쉽게 무너질 수 있는 사상누각에 불과하다는 것, 사회경제적 민주주의가 없는 민주주의는 껍데기일 뿐이라는 것, 참여와 연대가 없이는 민주주의가 신장되지 않는다는 것이라 할 수 있다. 도대체 지난 25년간 한국에서 무슨 일이 벌어진 것일까? 왜 한국의 시민들은 정기적으로 시청 광장에 모여 촛불을 들 수 밖에 없는가? 왜 촛불을 들어도 그 때 뿐인가?
최장집 교수는 이러한 문제의식에 대해 나에게 수긍할만 한 대답을 해주는 학자 중 한 사람이다. 그는 감정적이거나 편협된 사고가 아니라 이성적인 생각하에서 민주주의에 대해, 정치에 대해, 운동에 대해서, 정당에 대해서 깊게 생각하게 만들어 주었고 기준을 잡는데 도움을 주었다.
지난 번에 읽은 ＜민주화 이후의 민주주의＞는 노무현 정권 집권 때 처음 발간한 것이다. 이 책에서 에서 저자는 많은 사람들이 민주주의의 성공을 평가할 때 한국 민주주의의 위기적 징후를 말했고, 지역주의·지역 갈등의 폐해를 개탄하는 사람들에게는 사회경제적 갈등의 의미와 효과에 주목할 것을 요구했으며, 민주주의 위기에 “다시 운동으로 돌아가자”는 주장에 대해서는 민주주의 발전을 위해서는 무엇보다 “정당의 역할이 중요하다”고 응수했다. 그는 한국 정치에 대해 독자들에게 한국 민주주의와 그 문제를 이해하는 일관된 견해를 보여주고 있다.
이 책에도 한국 정치와 민주주의에 대해 정치권이나 언론에서 자주 운위되는 지배적인 견해와는 매우 상반된 주장들이 고스란히 담겨 있다. 또한 지난 민주화운동 시기의 ‘민중’과 ‘민중운동(론)’, 나아가 ‘촛불 민주주의’가 운위되는 상황에서도 ‘사회적 시민권’에 바탕을 둔 민주주의의 새로운 길을 모색해 보기를 요청한다. 이명박 정부의 등장과 그 의미를 설명하는 부분에서도 초점은 지난 개혁 정부들의 실패를 통해 무엇을 배울 것인가에 맞춰져 있으며, 이 문제는 이 책 전체를 관통하는 주제기도 하다. 다만 저자가 소통과 갈등을 대립개념으로 비교하는 것은 조금 부정적이다. 저자는 책에서 많은 사람들이 민주주의 위기에 대해 ‘소통’을 강조하는 시점에서 오히려 민주주의에서는 갈등이 보다 중요한 의미와 효과를 갖는다 말하며, 신자유주의 반대를 외치는 사람들에게는 왜 그것만으로는 어떤 바람직한 변화를 가져오기 어려운지를 설명한다. 하지만 '갈등'은 한 사회 내 집단들 간의 이해관계가 대립한다는 개념이고 '소통'은 이러한 갈등의 존재를 인정하고 무엇이 문제인지 서로 대화하는 의미라고 할 때 '소통'은 '갈등'과 동전의 양면 같은 개념이라고 생각한다.
이 책에서 저자가 다루는 주제는 여섯 가지다. 첫째 민주주의에서 갈등이 갖는 역할, 둘째 민주화 이후 국가-시민사회 관계의 변화, 셋째 신자유주의와 그것이 수반하는 경제 문제를 사회적 시민권의 관점에서 이해하는 문제, 넷째 민주주의를 운동론적 관점에서 이해하는 방식이 갖는 한계, 다섯째 오늘의 시점에서 바라본 광주항쟁의 의미, 마지막으로 이명박 정부를 탄생시킨 17대 대선 결과를 해석하는 방법이 그것이다. 이들 주제를 통해 저자는 민주주의의 가치, 제도, 실천을 민주주의의 의미와 다이내믹스를 만들어 내는 주요 구성 요소로 상정하고, 이러한 측면 및 이들 간의 연관 관계를 통해 민주주의를 살펴보고자 한다. 또한 민주주의를 이론이나 다른 나라의 경험 그 자체로 이해하기보다 민주화 이후 20여 년의 한국 정치, 특히 노무현 정부의 경험과 이명박 정부의 등장이 갖는 의미와 한국 민주주의 발전을 위해 우리가 대면해야 할 문제들을 밝혀 보고자 한다.
'민중'과 '시민'이라는 개념에 대한 사회학적 분석과 사회적 '시민권'이라는 개념도 인상적이다. 민중이란 누구이며, 무엇을 의미하는가? 오랫동안 권위주의 정권이 지속되는 과정에서 정치사회적인 소외를 중심으로 형성된 민중 개념은 갈등의 혁명적인 해결을 상정하면서 그 혁명의 잠재적인 주체로 설정된 개념이었다. 이와 달리 민주화 이후에 주목받기 시작한 시민 개념은 정치사회적 갈등의 민주적인 해결 주체로 상정된 개념이다. 민중이 정치적 갈등의 혁명화를 위해 설정된 개념이라면, 시민은 정치사회적 갈등의 시민화(문명화), 곧 민주적 해결을 위해 상정된 개념이다. 여기서 저자는 민중 담론의 내용에 주목하면서, 민주화 이후 지난 20년 동안 정치적 민주주의는 상당한 진전을 이룬 데 비해 민중에게는 형식적인 인권이나 기본권만 강조되었을 뿐 사회경제적 삶의 질을 보장받을 권리로서의 사회적 시민권에 대한 이해는 지체되고 있다고 지적한다. 다시 말해 민주화의 추동력인 민중이 성숙한 민주주의의 주체로 거듭나기 위해서는 이제 시민으로서 사회적 시민권의 보장을 요구하고, 그에 바탕을 두고 정치에 참여할 수 있어야 한다는 것이다. 만일 한국 민주주의는 ‘주체 없는 민주주의’에 머물러 있다고 말한다면, 이는 사회적 시민권과 시민의 부재에 따른 결과라 말할 수 있다고 주장한다. 다른 한편, 민중운동 담론은 그 자체 안에 ‘멀지 않은 장래에 빠르게 해체될 수밖에 없는 약점’을 지니고 있음을 지적했다. 민중운동 담론은 이념이나 가치 정향에 있어 역사와 정치에 대한 총체적 비전, 도덕주의, 낭만주의, 국가주의, 민족주의, 성장주의 등을 그 내용으로 포괄하고 있다는 것이다. 때문에 실현 가능한 대안을 찾기가 힘들고, 관념적이며 추상적인 성격을 가질 수밖에 없다고 지적한다. 이런 이유에서도 저자는 민중 대신 시민과 시민권의 개념을 제대로 정착시켜야 한다고 주장한다. 이때 시민과 시민권의 핵심 원리는 ‘보편성의 원리’라고 했다. 시민권이라고 말하는 자유와 권리는 공동체의 성원인 개인들에게 보편적이며 평등하게 부여된다는 것이다. 프랑스 혁명과 마찬가지로 한국에서 시민의 출현은 민중운동이 주도했던 민주화의 결과물이지만, 아직 제대로 된 시민권을 얻지 못했다는 것이 저자의 진단이다.
저자는 영국 사회이론가 T. H. 마셜의 논의를 옮겨 시민권은 시민적 권리(18세기)와 정치적 권리(19세기), 사회경제적 권리(20세기)로 누적적으로 발전한다고 했다. 또한 한국 사회의 가장 큰 특징은 ‘사회적 시민권의 개념이 거의 존재하지’ 않는 점이라면서, 이는 ‘민주주의의 발전을 제약하는 핵심 요인’이라고 밝혔다. 저자가 사회적 갈등 균열에 대응하는 정당체제를 강조한 것도 이 때문이다. 시민권의 진전을 위해서는 시민-유권자의 삶의 현실에서 나오는 요구가 정당 정책 대안의 근본 소재가 되어야 한다는 것이 저자의 결론이다. 신자유주의와 관련하여 저자는 현재 한국이 겪고 있는 부의 양극화나 빈곤의 심화 현상 등이 단순히 신자유주의로 인해 초래된 것이라기보다는 제대로 된 정책 대안을 채택하지 못했기 때문이라고 전제하고, 모든 잘못된 결과들의 원인을 신자유주의로 돌리는 ‘반신자유주의’론이 환원주의적이며 민중주의적 민주주의관과 연관되어 있다고 보았다. 또한 문제는 신자유주의가 이미 우리 삶에 깊숙이 들어와 하나의 현실로 자리 잡았다는 점이며, 따라서 우리가 다루어야 할 것은 신자유주의에 대한 단순한 찬성과 반대 내지 긍정 또는 부정이 아니라, 그것이 만들어 놓은 현실의 시장구조, 생산체제, 노동시장, 산업·고용 구조의 부정적 효과를 ‘정치의 방법’으로 얼마나 완화·개선시킬 것인가에 있다고 설명한다. 덧붙여 신자유주의 때문에 민주주의가 안 되는 것이 아니라 민주주의 부재 때문에 급격한 신자유주의로 나아갔으며, 신자유주의를 수용할 것인가 말 것인가 여부는 현실적으로 우리에게 선택 가능한 대안이 아니며, 따라서 신자유주의에 어떻게 대처해서 민주주의를 발전시킬 것인가가 한국 정치가 당면하고 있는 문제의 핵심이라고 주장한다. 결론적으로 이 문제를 해결하기 위해서는 앞서 강조했던 보편적 권리로서 사회적 시민권의 확보가 필요하며, 이를 뒷받침해 줄 수 있는 정당체제가 요청된다고 하겠다.
'운동'과 '정당'을 구분하는 계기는 제도화라고 할 수 있다. 운동은 그동안 억압되거나 표출되지 못했던 것을 드러내는 집단적인 행위로, 사회적 갈등을 표출하고 이익과 열정, 가치와 비전을 제시하면서 이를 구현코자 한다. 이러한 운동을 통해 표출된 이익과 요구가 운동이 끝난 뒤에도 일상적으로 다루어질 수 있고 일정하게 실현될 수 있도록 일상적인 틀을 만드는 것이 제도다. 물론 그것은 없던 제도를 새로 만드는 것이기도 하지만, 있는 제도를 확대하고 개선하는 것이기도 하다. 그러므로 운동은 이 제도화의 계기가 완료될 때까지 중심적 역할을 수행한다고 말할 수 있다. 그리고 이 제도를 일상적으로 운영하는 자율적이고 집단적인 행위자가 정당이다. 이러한 점에서 볼 때 모든 정당, 특히 소외 계층이 참여하고 이를 동원하고 대표하는 대중 정당은 운동에 그 기원을 갖고 있다. 그러나 정당이 제도화의 틀 안에서 사회의 모든 갈등, 이익, 이슈들을 표출하고 대표할 수는 없기 때문에 제도가 정착된 이후에도 운동이 역할을 갖는 공간은 존재한다. 저자는 이런 모든 사실에도 불구하고 한국 사회에서 보다 필요한 것은 운동이라기보다는 정당이라고 주장한다. 정당은 운동이 표출하고 제기하는 문제를 정치의 제도를 통해 다루고 해결하는 정치의 중심적인 메커니즘 내지 수단이라는 것이다. 운동이 아무리 사회 문제를 광범하게 제기하고 이를 정부/국가에 압박한다 하더라도, 결국 정치의 제도적 틀을 통해서 이 문제에 대해 특정의 결과를 만드는 것은 정당이기 때문이다. 한국에서는 운동의 경험이 많고 그 전통이 강하지만, 정당은 미약하고 그 전통 역시 약하다. 저자는 운동 자체가 갖는 효과를 부정하지 않으며, 운동과 정당을 대립적 관계로 이해할 때 나타나는 문제를 지적하면서도, 여전히 정당의 중요성을 강조하는 데 주저하지 않는다. 저자는 민주주의를 발전시키기 위해서는 민주주의의 제도화된 정치 과정을 이해하고, 이를 바탕으로 정치적 힘을 조직하는 일이 무엇보다 중요하는 점을 강조한다. 또 이를 위해서는 뚜렷한 가치 지향과 정책 목표를 갖되 그것을 실현 가능한 정책과 프로그램으로 구체화할 수 있는 정당의 존재만큼 중요한 것은 없다고 한다. "개혁파 내지 진보파가 싸워야 할 것은 ‘어떤 미래를 만들 것인가’에 있지 모든 책임과 잘못을 외부화하면서 자신들이 남긴 ‘과거의 실패’로부터 무엇을 배울 것인가를 망각하는 데 있지 않다." 저자가 주장하는 바가 어디로 향하는지는 쉽게 알 수 있다. 진정 정치적, 경제적, 사회적 민주주의를 원하고 이루고 싶을 때, 그리고 그 과정이 일부 선각자나 활동가들로만으로는 이루어질 수 없다는 것을 안다면 정치와 정당에 참여하지 못하는 시민들,유권자들을 탓할게 아니라 정치와 정당활동을 하는 주체들이 스스로 그들을 참여시키지 못하는 현실을 반성하고 깨우쳐야 한다. 그리고 마치 스스로 심판자처럼 자임하면서 감 내놓아라 콩 내놓아라 할 것이 아니라 직접 참여하여 개선시켜야 한다는 것을 깨달아야 할 것이다. 사람들은 조그마한 것들이라도 참여하면서 정치사회적으로 각성되는 것이고 단련되는 것이다. 그렇다고 저자의 결론이 운동이냐 아니면 정당이냐의 이분법을 주장하는 것은 아닐 것이다. 오히려 운동과 정당이 서로 배척하거나 대립하는 것이 아니라 운동이 정당으로 수렴되고 정당이 운동의 지형을 넓히는 것이 올바른 방향이지 않을까 싶다. 사회발전 수준을 고려할 때 정당이 운동보다 미약한 우리나라 현실에서 운동이 정당을 강화시키는 계기가 될 수 있다. 그리고 운동의 성과와 결과물이 정당으로 수렴되어 제도화되지 않으면 운동도 정체되어 경직화되거나 약화될 수 밖에 없을 것이다.
[ 2012년 3월 31일 ] |
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민주주의는 그것의 발생 과정에 있어 전복적 성격을 내포한다고 말할 수 있다. 왜냐하면 민주화 이전의 전제정이나 권위주의 체제에서 종속적 지위에 있던 인민 또는 그 일부가 지배 권력에 맞서 저항하고 도전함으로써 발생하기 때문이다. 민주주의는 구체제의 통치자들이 아래로부터 도전하는 세력의 힘을 제어할 수 없기 때문에 기존의 권력을 포기하거나 양보한 결과로써 나타난다. 이 점에서 민주화는 지배세력과 도전세력 간 집단적 힘의 충돌이라는 정치적 갈등의 산물이다. 1980년대 말 유럽에서 동구 사회주의가 해체되고 그 후 신자유주의적 세계확의 물결이 대세를 이루면서 ‘역사의 종언’이 운위되던 시대적 분위기에서 좌와 우의 대립 축은 더 이상 필요하지도 유효하지도 않다는 견해가 팽배해 있었다. 이런 분위기가 고조되던 1990년대 중반 보비오는 ＜좌와 우; 정치적 구분의 중요성＞을 출간했고 이탈리아와 유럽에서 베스트셀러가 되었다. 보비오는 후쿠야마가 말하는 냉전 종결에 따른 좌우 구분의 효용성 소멸을 반박하면서 정치적 갈등과 경쟁을 가능케 하는 보편적인 구분으로서 좌우 구분은 여전히 필요하고 중요하다고 주장한다. 그에 따르면 좌의 보편적 가치는 추상적 규범인 동시에 역사적 경험에 기초한 가장 보편적이고 단순한 구분으로서의 평등과 불평등의 구분을 만드는 평등주의에서 나온다. 따라서 동구 사회주의가 해체되고 마르크시즘의 효용성이 약화된 이후에도 인간 사회에 불평등 문제가 존재하는 한 좌우 구분을 부정하기란 불가능하다는 것이다. 평등과 불평등이 좌우 구분의 준거라면, 그의 설명은 한국사회에도 어렵지 않게 적용할 수 있다. 그러나 한국의 정치 현실과 이데올로기적 지형은 이러한 구분을 극도로 제약해 이를 뒷받침하는 합리적인 담론과 언어를 변조시킨다. 한국에서 좌의 이념은 인간의 보편적 가치 가운데 하나인 평등을 구현하기 위한 것으로 이해되기보다는 해방 이후 냉전, 분단, 전쟁, 남북 간 적대 관계의 지속이라는 현대사의 직접적인 경험과 맞닿아 있는 좌우 이데올로기 투쟁 그리고 그것이 남긴 정조들과 매우 쉽게 연계되기 때문이다. 이로 인해 한국에서는 보편적인 정치 갈등의 언어들이 이데올로기적으로 극단화되는 효과가 발생하는 것이다. 한국의 토양에서 이러한 언어에 대한 제약과 편견이 크다 하더라도 이는 해결해야 할 사안이지 회피해야 할 문제가 아니다. 갈등은 도처에 존재하며 항구적이다. 정치의 본질은 갈등의 표출과 제도화를 통한 갈등 해소에 있다. 그러나 갈등 해소는 어디까지나 잠정적이다. 민주주의는 사회균열로부터 발생하는 갈등을 억압하기보다는 이를 민주적인 방법으로 표출하고 해소하는 과정을 거치면서 발전하는 정치체제다. 민주화 이후 한국사회에서 갈등을 초점에 두고 문제를 볼 때, 갈등은 널리 퍼져 있고 꾸준히 확산 증폭되어 왔으며 우리는 이를 일상생활에서 쉽게 느끼고 있다. 민주주의가 갈등을 증폭시키기 때문에 문제는 민주주의에 있다고 보아야 하는가? 이런 관점은 우리 사회에서 적지 않은 사람들의 공감을 얻고 있다. 한국 사회를 지배해 왔던 냉전반공주의, 국가-민족주의, 성장지상주의의 이데올로기는 도덕주의적이고 권위주의적이며 집단주의적인 가치관과 밀접하게 연관되면서 민주주의뿐만 아니라 여러 사회 현상 특히 갈등과 같은 정치적인 현상을 이해하는 방법을 왜곡해 왔다. 그것은 또한 압도적인 영향력을 갖는 국가 차원의 목표와 공동체의 지표를 일방적으로 설정하고 이를 급진적으로 추진하는 정치적 사회적 풍토를 만들어 냈다. 이러한 환경 하에서 인간 개개인이 평등하게 존중되고 그것을 법과 제도를 통해 실현하는 민주주의의 가치나 다른 인간적인 가치들은 하나의 국가 목표, 하나의 사회적 합의에 종속되어 그에 ‘효율적’으로 봉사해야 하는 수단적 가치로 인식되기에 이르렀다. 한국 사회의 지배적 담론, 교육, 사회화의 규범이 되는 내용들은 대체로 이렇게 갈등을 부정하면서 사회통합을 강조하는 덕목과 내용으로 구성되어 있다고 해도 과언이 아니다. 갈등은 민주주의에서 정치를 조직하는 기반이자 중심 동력이다. 이와 같은 방식으로 갈등을 이해할 때 어떤 제도와 방법을 통해 민주주의를 발전시킬 수 있을까 |
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- 1월 (3) 1. 대한민국 민주주의의 얼굴은 어떤 표정을 갖고 있는가. 그 모습이 국민 각자의 마음에는 어떤 의미로 다가오는가. 한국적 민주주의라는 표현은 타당한가. 그렇다면 그것은 서양의 민주주의와 비교해볼 때 또 어떤 모습으로 그려질 수 있을까. 등이 내가 갖고 있던 민주주의에 대한 궁금점이었다.
2.. 크게 여섯 가지 주제다. 민주주의와 갈등의 관계를 이해하는 문제. 국가와 시민사회에 대한 문제. 민주주의의 관점에서 경제 문제를 어떻게 접근할 것인가에 관한 내용. 민주주의를 운동의 관점에서 접근하는 담론에 대한 필자의 비판적 생각. 광주항쟁. 이명박 정부를 탄생시킨 17대 대선 결과를 해석하는 방법 등이다.
3. '갈등'을 키워드로 시작한다. 갈등을 어떻게 이해하느냐 하는 것은 이에 답하는 사람들이 가진 정치적 관점이나 이념적 지향의 차이를 가장 분명하게 보여주는 하나의 척도이다. 정치의 본질은 궁극적으로 갈등의 문제에서 시작한다. 사실 오늘날 보편적인 정치 이념 가운데 하나로 인정받고 있는 자유주의는 갈등을 사회의 근본적인 성격으로 받아들인다.
4. 저자는 '갈등'을 민주주의의 정치사회적 기반이라고 한다. 따라서 민주화라는 것은 사회적 힘들 간의 충돌이 불가피하다. 갈등에 관한 또 하나의 역사적 사례를 로마 공화정의 수립과 이를 통해 확립된 제도에서 살펴보는것도 의미가 있다. 미국의 헌법이 제정되는 과정 중 제임스 메디슨은 몽테스키외로 받은 삼권분립 이론을 적극 수용한다. 민주주의 발전의 역사는 갈등을 부인하는 것으로부터 이를 수용하고 제도화하는 과정으로 이해할 수 있다.
5. 국가와 시민사회에 대한 개념을 어떻게 이해해야할까? 일반적으로 국가는 쉽게 이해할 수 있어도 시민사회는 선뜻 그림이 잘 그려지지 않는다. 이 땅에 민주화라는 기운이 들어온것이 얼마 되지 않은 탓이기도 할것이다. 저자는 서구사회와 비교해 볼때 한국민들의 국가관은 매우 독특한 환경에서 만들어졌다고 한다. 서구에서는 시민사회가 먼저 존재한 후에 사회의 사적, 지방적 자원과 권위가 중앙 집중화되고 제도화되면서 국가가 건설되었다. 반면 한국의 경우 시민사회라는 말과 그에 대한 인식은 국가에 비해 상대적으로 최근년에 나타났기 때문에 여전히 모호하고 생소할 수 밖에 없다.
6. 그렇다면 사회적 시민권은 왜 필요한가. 민주주의의 이론과 실천은 추상적인 개념이 되어선 안된다. 우리의 일상적인 삶속에 구체화 될 때 생명력이 부여된다. 신자유주의가 태동될 때는 선한 뜻이 다분히 함유되었었지만, 점점 시간이 지나갈수록 안좋은 모습으로 변질되고 있다. 부의 불균등한 분배 효과와 이에 따른 사회적 불평등의 증가이다. 저자는 오늘날 우리의 민주주의 체제 속 사회경제적인 모습은 한국 민주주의의 실패 그 자체라고 한다. 따라서 한국의 민주주의는 사회적 시민권의 내용을 갖지 못하고 있다는 결론이다.
7. 민중, 시민, 그리고 시민권이라는 단어가 들어가는 '운동론과 민주주의'를 생각해본다.저자는 1980년대의 민중운동을 대중적 투쟁의 목표를 민주화에 둔 최초의 대규모적인 민주화운동이라고 한다. 그렇다면 '민중'이라는 단어를 어떻게 해석해야할까. "민중은 두 가지 의미를 동시에 갖는다. 하나는 특정의 정치적, 사회경제적 지위를 갖는 구체적이고 실체적인 사회적 인구집단을 가리키는 서술적 개념으로서의 민중이다. 다른 하나는 담론으로서의 민중이다. 그것은 어떤 가치관이나 이데올로기적 비전을 통해 한국사를 이해하는 특정의 역사관, 한국 사회의 구조와 문제를 해석하는 사회 구성에 대한 특정의 이해, 그리고 이러한 틀에 바탕해 특정의 민주주의관을 공유하는 추상화된 사회집단 내지 그러한 의미 지평과 가치관, 세계관을 공유하는 일종의 운명적 의미공동체를 가리키는 개념이다."
8. 영원히 아물지 않을듯한 상처. 광주항쟁. 저자는 이 땅에 민주화가 심어진후 20여 년이 지난 시점에서 이를 되돌아보며 이렇게 언급한다. "광주항쟁은 한국 민주주의의 이념과 가치, 이상과 목표를 되새기고 실현하는 데 있어 끊임없는 자원으로 역할하기 때문에, 그 의미는 역사적으로 고정된 것이 아니라 시기마다 또는 시대마다 현실이 요구하는 퍼스펙티브에서 해석, 재해석되지 않으면 안 된다고 생각한다."
9. 저자는 이 땅의 민주화와 정치, 경제적 안정을 위해 정당 정치를 의식하며 이렇게 묻고 있다. "나쁜 순환을 반복할 것인가? 좋은 순환을 개척할 것인가?" 이것은 우리 모두의 공동 숙제이다. 현 세대와 후세대들이 살아갈 이 땅의 인간화를 위해서 더욱 필요한 질문, 생각, 그리고 행동이다.
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