오스트리아 진화생물학자 프란츠 부케티츠는 대담하게도 '진화윤리학'이란 학문을 구상한다. 이런 구상의 밑바탕에는 관념적인 도덕철학에 대한 불신감이 놓여져 있다. 부케티츠는 도덕과 비도덕이 무엇을 의미하는지에 대한 개념 논쟁이 무의미하다고 말한다. 그리고 진화론과 사회생물학의 시각에서 이상주의적 윤리학의 곤경을 강조한다. 이상주의를 기반으로 하는 도덕체계는 실현될 가능성도 없고 실천할 만한 보람도 없다고 지적하면서, 일반적으로 자신의 생물사회적 본성에 따라 행할 수 있는 것 이상을 인간에게 기대해선 안 된다고 조언한다. 대부분의 사람들은 결국 추상적 규범, 계율, 금지를 지킬 능력이나 의지가 없다는 얘기다.

진화윤리학의 대부가 되고 싶은 저자는 이상주의 윤리관은 현실과 동떨어진 추상적인 인간상에 매달리고 도덕지상주의를 조장한다고 설명한다. 반면에 윤리학이 쓸모있는 응용과학이 되려면 생물사회학적 존재로서의 인간상에 기초해야 한다고 강조한다. 진화생물학자로서 저자는 생물학이 우리의 도덕과 비도덕을 이해하는 데 기여하리라 장담한다. 물론 인간의 생물학적 특성과 사회적 특성은 구분할 수 없다. 인간은 선천적으로 사회적 동물이며 인간의 사회적 행동은 인간의 본성과 별도로 고찰될 수 없다. 저자가 구상하는 '진화윤리학'은 인간과 인간의 본성, 발전과정, 특정 사회적 상황에서의 행동에 관한 인식들에 기초한 현실적인 윤리학이다.

[왜 우리는 악에 끌리는가](21세기북스, 2009)는 우리의 사회행동에 결정적 영향을 미치는 생물학적·진화론적 메커니즘을 다룬다. 저자는 인간의 윤리적 특성의 많은 부분을 진화생물학의 관점에서 설명하고 있다. 에드워드 윌슨의 말대로, 인간의 조건을 이해하기 위해서는 문화의 기여 뿐만 아니라 유전의 기여도 이해해야 한다. 인간의 윤리적 특성과 도덕감정은 유전으로 물려받은 습관에 의해 습득된 것이다. 우리의 생활 전체는 생존을 목적으로 프로그래밍되어 있다.

자연계와 진화에는 선도 악도 존재하지 않는다. 동물에게는 선악의 구분이 중요하지 않다. 오직 자신의 생존만이 중요하다. 자연계에서 절대적 가치는 없다. 절대적 의미에서의 선과 악도 있을 수 없다. 영아살해와 식인풍습은 우리 사회에서는 결코 허용되지 않지만 이를 허용하는 사회도 존재한다. 우리는 맹수와 야만인의 후손이다. 공격충동, 파괴의 쾌감, 범죄, 전쟁 히스테리, 제노사이드 등이 그러한 사실을 반영한다. 사형제도가 살인과 집단살해를 막지 못하는 이유도 인간의 본성 때문이라는 얘기가 된다. 인간의 양심은 진화에서 매우 늦게야 나타났고 이기적 성향을 억제하는 역할을 한다. 그러나 양심은 결코 불변하는 것이 아니라 유동적이다. 이런 양심의 사회적 외재화가 바로 도덕체계다.

악을 빼놓고 인간의 문화사를 생각할 수 없다. 악은 실재하고 인간의 모습으로 존재하며 우리 모두의 내면에 깃들어 있다. 나치체제는 규율을 준수하는 소시민과 속물들이 어떻게 악마 같은 인간으로 돌변할 수 있는지를 잘 보여주었다. 동물행동학자인 로렌츠의 공격성향 이론은 모든 생물에 내재하는 공격충동을 인정하고, 동물의 세계에서 공격성향과 공격적 행동이 어느 정도 긍정적인 기능을 수행하는 것으로 규정한다. 로렌츠의 입장에서는 동물의 공격적 행동을 도덕적 가치판단과 연결시키지 않는 것이 중요했다. 다윈은 비비원숭이를 잘 이해하는 사람이 철학자 존 로크보다 철학에 더 큰 공헌을 한다는 말을 남겼다.

당신도 원숭이를 아는 것이 철학보다 낫다고 생각하는가?  인간은 가치를 판단하는 동물이다. 나는 자연이 인간의 척도가 될 수는 없다고 믿는다. 동물과 공유한 인간의 선천적 소질을 무시해선 안 되지만, 그렇다고 해서 침팬지를 인간의 모범으로 삼아서도 안 된다. 인간에게 선과 악은 동전의 양면과도 같다. 동전을 뒤집어 악이 나오게 하는 가장 강력한 요인은 유전자가 아니라 환경이다. 나는 그렇게 믿는다.