＜선비＞는 그동안 부정적이고 형식적이었던 유교와 전근대적 사유로 점철되었다고 여겨졌던 조선시대 선비들의 사유와 삶을 통해서 현대의 아노미적인 심리적 관념적 공황상태의 대안을 찾고자 하는 과거로의 여행이자 현대와 미래를 이어주는 징검다리같은 대안을 담아내고 있다. 조선시대 선비들이 파악했던 자연, 인간, 사회, 삶과 죽음을 통해서 그들의 내면속에 살아있었던 사유의 체계를 재발견하고 지금의 우리가 살아가는 일종의 잣대를 제시해 주고 있다.

자연을 정복의 대상 나아가 인간문명 발전의 발판으로 생각했던 서구 이데올로기와는 사뭇 다르게 조선의 선비들은 자연을 우리 인간과 하나의 개념으로 파악했다. 선비들은 자신의 사유의 확장을 대자연 속에서 자연과 더불어 호흡하면서 동격적인 인격체로서의 자연을 파악했던 것이다. 안빈낙도나 무위자연이라는 개념들이 인간과 자연이 상호 조화롭게 상생하는 방안을 제시했던 것이다. 또한 인간관계에서 가장 중요하게 여겼던 禮는 비단 거추장스럽고 형식적인 면이 강하게 내포하고 있지만 서구 개인주의적 사고와는 달리 존재공동체로서의 핵심적인 역활을 하게 된다. 내가 아닌 우리라는 공동체의식이 강화되면서 개인이 가지는 지위나 위치보다 가정, 가문, 나아가 국가라는 거대한 공동체속에서 개인을 파악했던 것이다. 물론 선비들의 이러한 사유의 한계는 분명히 있다. 조선시대 신분제도에 대해서 등한시 한 점등과 하늘에 기우제를 지내는 행위등은 비합리적인 몰인간적이면서 비과학적임에는 틀림없는 사실이다. 특히 이러한 부정적인 시각은 상제라는 제도로 옮겨오면 가히 절정에 이르게 된다. 孝라는 미명하에 상사 두번만 겪으면 생사람을 잡는다는 식으로 복잡하고 어렵고 그리고 형식적이면서 비 생산적인 관례가 즐비하기 때문일 것이다. 하지만 한발자국 비켜서서 선비들이 사유했던 죽음과 삶을 들여다보면 거기에는 심오한 사유가 들어있음을 확인할 수 있다. 선비들은 서구와 달리 죽음과 삶을 구분하지 않았다. 삶속에 죽음이 존재하고 죽음속에 삶이 투영되어 있다고 본 것이다. 또한 상제는 효의 연장선 개념이었다. 또한 선비들이 인간사회를 공동체로 파악했기 때문에 죽음과 삶은 개인적인 문제가 아니라 우리 공동체의 문제로 받아들여졌던 것이다.

현대적 기준으로 조선시대의 선비들의 사유를 제단할 수 는 없을 것이다. 그렇다고 그네들의 사유를 고스란히 받아들일 수 도 없는 것임은 명백한 사실이다. 지금도 우리는 서구의 합리주의적 개인주의 사고에 철저하게 젖어있지만 오래토록 내려온 선비적 사유에서도 극히 자유로울 수 없는 것이 현실이다. 비단 당시와 형식적인 절차면에서 대폭 간소화 되었지만 거대한 줄기는 아직도 간직하고 있는 것이다. 현대를 살아가는 우리는 상당히 혼란스러운 사유에 접해있다. 아마도 이는 급속하고 타자적인 근대화 과정에서 발현된 혼란으로 수용하는 입장보다 주입되었던 개념들로 양쪽 어디에도 속하지 못하는 형국에 처해 있다고 할 수 있다.

저자가 ＜선비＞를 통해서 주장하는 것은 다시 회귀하자는 소리는 분명 아닐 것이다. 그것보다는 지금 이처럼 혼돈된 사유의 개념들을 이제는 우리 스스로가 정리해나가야 할 시점이 되었다는 것이다. 그리고 우리들 가슴속 깊은 곳에는 오랜 전통을 가지고 있는 선비들의 빼어난 사유가 아직도 남아 있기 때문이다. 물리학이 작용하는 것처럼 양쪽 사유를 적절히 배합할 수는 없을 것이지만 그동안 잊혀졌던 선비들의 사유와 삶을 재조명하면서 이 시대를 살아가는 우리들의 이정표로 삼아야 할 때가 온것 아닌가 싶다.

율곡,퇴계,매천이 삶을 통해서 끊임없이 고뇌하고 갈구했던 사유가 결코 헛된 것은 아닐 것이다. 

매형(妹兄)과 매형(梅兄)의 차이는 무엇일까? 시집간 손위 누이의 남편을 매형(妹兄)이라고 부르는 것은 어긋남이 없다. 하지만 매형(梅兄)은 사뭇 다르다. 사람이 아닌 매화(梅) 앞에서 매형(梅兄)을 부르는 것이다. 상식적으로 보면 아무런 가치도 없는 희극적인 소리라고 여길 만하다. 하지만 예술적인 측면에서 보면 더 많이 감동을 받고 사유하게 한다. 사람마다 그 표현법이 다르겠지만 퇴계 이황(李滉)은 매화를 보면서 몰아일체(沒我一體)했다. 그래서 매형(梅兄)이라고 불렀으며 그런 매형과 함께 시를 주고받았다.

퇴계 이황을 모르는 사람은 없을 것이다. 조선 성리학의 거장이다. 좀 더 가깝게 이야기하자면 선비다. 선비는 조선시대 관료이며 지식인이다. 조선시대의 문화가 유학(儒學)을 실천하는 데 있었다. 그래서 선비는 유학의 인문학적 소양을 습득해야 했다. 선비에게 사서오경과 제자백가를 빼 놓을 수 없는 이유다. 하지만 이 정도에서 선비의 세계를 탐색하는 것은 한강(寒岡) 정구(鄭逑)가 말한 사체(四體)와 거리가 멀다. 즉 온몸으로 인식하고(體認), 온몸으로 성찰하고(體察), 온몸으로 시험하고(體驗), 온몸으로 실천(體行)하는 것이다.

김기현은『선비』에서 앞서 말한 온몸의 지식인이 다름 아닌 선비라는 것을 깨닫게 해주고 있다. 그리고 선비의 학문은 입신양명(立身揚名)임을 다시금 각인시켜 주고 있다. 이는『효경』에 나와 있듯 자아를 확립하여 진리와 도의를 행함으로써 이름을 후세에 날린다는 것이다. 여기에서 말한 진리와 도의는 선비의 표상이며 자존심이었다. 이로 인해 관직명에 집착하여 입신출세(立身出世)라는 수단으로 보는 것은 선비에 대한 편견에 지나지 않다.

이 책의 내용은「자연」,「인간」,「사회」,「죽음과 삶」이라는 네 부분을 주제로 하여 선비의 사상을 온몸으로 조명하고 있다. 첫째,「자연」에서는 자연의 섭리를 원형이정(元亨利貞)으로 보고 있다. 이것과 다른 개념은 생장쇠멸(生長衰滅)이다. 전자가 유기체적 존재론적이라면 후자는 기계적 개체주의적 사고다. 이것은 자연의 본성과 연결되는데 퇴계의 비유를 빌려보면 “마치 한 조각의 달이 강과 바다, 그리고 술잔 속에도 둘 비치는 것”이다. 이는 개개의 사물들은 그 안에 자연의 섭리를 갖는 다는 점에서 원형이정은 보편자, 생장쇠멸은 개별자가 되는 까닭이다.

둘째,「인간」에서는『맹자』가 말한 대장부(大丈夫)를 다루고 있다. 대장부에게 대의명분(大義名分)은 위대한 힘이다. 이는 죽음의 위협에 맞서 삶을 완성시켜주는 것이다. 그런데 그 방법에 있어 순교나 은둔이라는 소극적인 행적을 두고 의로움을 잃어버렸다고 비난하는 것을 보게 된다. 하지만 이것은 결코 소극적인 것이 아니다. 그 이유는『맹자』의 “삶도 내가 원하는 바요 외로움 또한 내가 원하는 바지만, 두 가지를 다 취할 수 없다면 삶을 버리고 의로움을 취하겠다.”에서 찾을 수 있다.

셋째,「사회」에 있어 조선의 신분 사회에서 화해와 조화의 이념이 허위가 아님을 밝히고 있다. 이것은 음양학에 있어 양존음비(陽尊陰卑), 양선음후(陽先陰後)처럼 인간관계도 상하(上下), 귀천(貴賤), 장유(長幼)라는 불평등하다고 할 수 있다. 하지만 음양학이 대립이 아니라 상생이라고 했을 때 인간관계 또한 그렇다는 것이다. 이것은 곧 사회에서 인간관계가 계산적인 이성(理性)이 아니라 서로 교감하고 생동하는 정(情)이라는 것이다.『주역전의』에 따르면 “모든 일이 다 그러하다. 그러므로 교감 속에 형통의 이치가 있는 것”이다.

넷째,「죽음과 삶」에서는 소크라테스와 조광조를 비교하고 있다. 소크라테스의 죽음은 육체의 감옥으로 해방되는 것이며 저승으로 가는 행복한 여행이었다. 반면에 조광조의 죽음은 위대한 재생이었다. 이 책에 따르면 ‘그는 “죽어서도 썩지 않는” 도덕생명의 씨앗’이었다. 그리하여 ‘후세의 사람들은 저 씨앗을 각자 자기의 것으로 받아 키워 역시 자타의 삶을 완성할 것이다. 이것이 바로 신생(新生), 곧 시(始)의 뿌리가 될 종(終)’이었다.

오늘날 유교는 저자 말대로 ‘사람 잡아먹는 전통’으로 전락하고 있다. 서구적인 문명이 화려해서 좋은 것이라면 유교적인 전통은 초라해서 나쁘다는 생각이 지배적이다. 유교의 형식주의와 번문욕례가 한계를 드러내고 있다. 겉치레보다는 마음이 중요하다는 것은 어제오늘의 일이 아니다. 하지만 그렇다고 해서 선비의 정신까지 추방해야 한다고 하는 것은 자가당착이다. 이 책에서 보듯 선비는 단순한 자아가 아니라 역사적 자아를 궁극적으로 실천했다. 선비는 매형(梅兄)이라고 부르지 않았던가?